La escucha y la mirada contemplativa de María

# La escucha atenta de María: la meditación en su corazón (Lc 2,19), la gruta de Belén y la visita de los pastores en la hermenéutica de la fePara comprender la profundidad y amplitud de la escucha de María, debemos descender a la gruta de la Natividad en Belén y revivir la visita de los pastores al pesebre de Jesús.Los pastores llegaron y contaron muchas y maravillosas cosas que habían sucedido esa noche, mientras vigilaban su rebaño: «Y todos los que oyeron se quedaron asombrados por lo que les contaban los pastores» (Lc 2,18).María, por su parte, guardaba todas estas cosas meditando en su corazón (Lc 2,19).Aquí la escucha de María es meditación. Para entender esta actitud, es importante saber que meditar implica un verbo griego característico que significa unir o reunir. María practicaba la meditación de las Sagradas Escrituras y luego meditaba sobre todo, ya que reunía en su corazón todo lo que escuchaba y entendía de Dios; unía la palabra a la Palabra, el conocimiento al Conocimiento, la decisión a la Decisión, el amor al Amor.De esta manera, la Madre de Jesús se adentraba cada vez más en el misterio de Dios y en la comprensión de su Palabra. Todo este trabajo de meditación está marcado por un gran discernimiento:> María sabe qué llevar y qué dejar. Encontramos este don suyo precisamente en la historia de la **Anunciación** (Lc 2,26-38).> María oye y ve cosas verdaderamente extraordinarias. Es una mujer dedicada, una adoradora del Señor. Se siente llamada llena de gracia. Un ángel le asegura que el Señor está con ella y que ha sido elegida para ser la madre del Mesías, que se sentará en el trono de David.> Sin embargo, María no se deja llevar. Pareciera que todo aquello no le sube a la cabeza, sino que toma distancia y somete al ángel a una prueba: *»¿Cómo es posible? Yo no conozco a varón»* (Lc 1,34). El ángel responde con precisión, le da todas las explicaciones que busca, para concluir que el que de ella nazca será concebido por intervención del Espíritu de Dios. Entonces María cierra su discernimiento, su meditación, respondiendo al ángel: si se trata de dar consentimiento al Espíritu Santo, no hay problema, pues es serva del Señor. Entonces que lo que usted mismo dijo se cumpla en mí.> No necesita mucho María: ella reconstruye todo inmediatamente, de un versículo todo el salmo, de un detalle todo el episodio. Y esto porque la Palabra de Dios le es familiar. Meditando lentamente, María alcanza la Palabra de Dios: la concibe en su corazón y no en su vientre. La **Madre de Dios** se preocupa por lo que hay en el corazón del Hijo: María y Jesús viven una profunda comprensión. Solo así podemos entender el episodio de las bodas de Caná, la reacción de Jesús ante la información de María sobre la falta de vino.> Creo que María no aceleró el tiempo de los milagros de Jesús, sino que, en su espíritu profético, lo vio llegar y, por eso, preparó todo para que la transformación del agua en vino sea recibida como un momento de misericordia divina. El milagro de las bodas de Caná revela de forma desconcertante el espíritu profético de María, profundizado en las Escrituras e íntegramente orientado a la Palabra reveladora. Ante la advertencia de Jesús:> **“Aún no es llegada mi hora”** (Jn 2,4).María no responde, pero se dirige a los siervos diciendo: «Haced todo lo que él os diga». María, por tanto, sabe que la hora está por llegar. Y este conocimiento le viene de su espíritu profético. Así comprendemos lo atenta que se vuelve nuestra escucha de la Palabra de Dios: queremos decir las parábolas, las palabras con significados colaterales que sirven para aclararlas (para quienes se adhieren a Jesús) y también para ocultarlas (de quienes no se adhieren a él), y luego las palabras y los gestos se combinan hasta descubrir la única Palabra y el único gesto: la Cruz, revelación y don del amor de Dios. Parece que María escucha las palabras y comprende las parábolas, a través del silencio y la vigilancia, que hacen audible la Palabra, el asombro por la comprensión con el anuncio, la memoria que guarda el camino con la Parábola en la intimidad personal.Por lo tanto, la meditación produce una profunda conversión de nuestra libertad, que es la razón de nuestra razón, guiándonos completamente hacia la Palabra de vida. La meditación de la Palabra se convierte lentamente en relación con Aquel que habla y en contemplación con Aquel que, permaneciendo oculto, se deja encontrar y ver por sus amigos: la escucha atenta de la Palabra provoca una mirada capaz de penetrar en el misterio.### El mirada contemplativa de María en la Cruz: la teoría de Lucas, Jo 19,25 y la contemplación del ágape divino bajo la cruzPara comprender la mirada de María, su capacidad de entrar con los ojos de la fe en el misterio del amor de Dios, debemos subir con ella al Calvario, a los pies de la Cruz de Jesús. Aquí María ve lo que los demás no ven: su mirada profética, de mirada penetrante (Nm 24,3). Discerne la presencia de cada manifestación suprema del divino ágape. De hecho, leemos que«todas las multitudes, que habían venido a presenciar este evento, recordando lo que había sucedido, comenzaron a golpearse el pecho. En cambio, los amigos de Jesús y las mujeres que lo habían seguido desde Galilea se mantuvieron a cierta distancia y observaban todo lo que ocurría» (Lc 23,48-49).

El hecho de la muerte de Jesús es denominado por Lucas como «teoría», término griego de profundo significado: la teoría era la explicación suprema de todo. Lucas encuentra esta explicación de todo en la Cruz. Y con Lucas también María, que ve lo que los demás no ven, porque sus ojos están lavados por las lágrimas y desgarrados por el dolor.Para penetrar el misterio del amor de Dios con la mirada, es necesario que el misterio penetre primero en la mirada, ablandando el corazón. La oración realizada mediante la mirada, tanto exterior como interior, brota de la manifestación suprema del amor de Dios hacia el hombre. La Cruz se convierte así en el corazón de la vida contemplativa, porque es el lugar donde el Amor se derrama sobre nosotros. La Cruz es el ícono de la caridad de Dios, el don pleno del amor de Dios al hombre, según una hermosa expresión de San Máximo, el Confesor. Por ello, podemos comprender lo que afirma el II Concilio de Nicea (787), en la definición dogmática, cuando especifica el tipo de veneración reservado a los íconos sagrados. Según nuestra fe, no se trata de un verdadero culto de latría, reservado únicamente a la naturaleza divina, sino de un culto similar al prestado a la imagen de la Cruz preciosa y vivificante, a los Evangelios sagrados y a otros objetos sagrados, honrándolos con ofrendas de incienso y luces, como era costumbre entre los antiguos. De hecho, la honra dada a la imagen se transfiere a quien ella representa. Y quien venera la imagen, venera a la persona de la que en ella se reproduce.En este punto, parece claro que si queremos madurar en la oración, en la contemplación del misterio de la Cruz, que es el trono del Cordero alrededor del cual la Iglesia se reúne, debemos descubrir, quizás redescubrir, la tradición iconográfica de la Iglesia. Existe una iconografía tanto en las Iglesias orientales como occidentales: la primera es más representativa y alcanza su expresión más característica en la pintura (o mejor, escritura) de íconos. La segunda es más abstracta y alcanza su expresión más característica en la arquitectura (me refiero principalmente al gótico).Sin embargo, aún hoy se ofrecen ocasiones singulares: la cruz, el crucifijo, el círio pascual, el altar son imágenes por descifrar e interiorizar que entran en la acción litúrgica como imágenes sagradas. Luego está el redescubrimiento del arte de los íconos, latinos y bizantinos, que ofrece una oportunidad única para la oración. No obstante, para leer estas imágenes es necesario un método, de lo contrario se puede acabar en el sentimentalismo o en atribuciones de sentido completamente libres: algo que no favorece a la contemplación sabia, en armonía con la tradición viva de la Iglesia y con la liturgia.Si un ícono es entendido, recibiendo su servicio de referencia al arquetipo, entonces permite la lectura divina con mayor profundidad y claridad que un texto de las Sagradas Escrituras. Un método positivo para leer íconos puede concentrarse en cinco operaciones: tema, narración, estímulo, distancia y laberinto.Descubrir el tema, incluso con la ayuda de la inscripción, significa identificar el texto de las Escrituras al que se refiere el ícono. De hecho, cada ícono debe hacer visible, mediante el dibujo y los colores, lo que las Escrituras anuncian con las palabras.El tema es reexpresado en el ícono con lenguaje visual. Y este hecho crea una especie de narración, una secuencia de imágenes que convierten al ícono en un equivalente visible de la realidad invisible que él hace pensar y creer.El estímulo recuerda la función de los colores, ya que el color es un estímulo psicoemocional. Una lectura correcta del ícono permite identificar su color central y los colores secundarios que se armonizan como las notas de una música. El aspecto cromático y su simbolismo implícito son la causa de la fuerza terapéutica de los íconos, capaces de curar la imaginación y liberarla de la agresividad de las imágenes perversas.Sin embargo, también debemos distanciarnos de los estímulos cromáticos, ya que el hombre no es solo imaginario (nocturno), sino también racionalidad (diurna). Somos conducidos a esta operación mediante el descubrimiento del ícono perigrafado, del simbolismo geométrico y abstracto subliminar.Cada ícono tiene su propio misterio, ofrece su propio tesoro más allá de lo que se ve inmediatamente. Y este tesoro sugiere el símbolo del laberinto, ya que la lectura del ícono es como un camino que conduce precisamente a la sala del tesoro, a Jerusalén celestial, como en los laberintos que encontramos en el suelo de ciertas iglesias antiguas, atravesados por penitentes de rodillas, en el lugar de la peregrinación a la tierra santa.Cada ícono se presenta así como una pequeña iconostásis, que esconde y revela el misterio de la fe a los ojos penetrantes. Es como un laberinto que debe ser recorrido lentamente, de rodillas, hasta descubrir el punto de irradiación que quema nuestra mirada para hacernos pensar con amor sobre lo que es real pero invisible. El fuego que quema la mirada, introyectado, ilumina el corazón y calienta la oración y la contemplación. Si un ícono no quema la mirada, permanece una superficie externa, tal vez tan bella que puede ser mirada, hasta convertirse en respetable. Así nacería el ídolo, una manipulación ímpia del ícono incapaz de comunicar el misterio contemplado. Si el ícono no lleva al contemplante a participar de la realidad contemplada será más una imagen que representa una realidad como una fotografía del pasado.En la mirada penetrante de María vemos ocurrir la iconografía. María veía, más allá de los colores, los momentos, las voces e iba entrando dentro de un misterio que se revelaba, velándose y leyendo esas marcas de la historia que se salvaba en cada momento. El misterio no está fuera de nosotros, estamos dentro de él y mirando lo que nos rodea nos damos cuenta de su presencia. Así fue el camino de María, en el que el absoluto trascendente ante el cual se cubría la cara porque no podía ser visto, se hizo hombre entre nosotros, tocable, alcanzable pero no perdió su misterio ni la fuerza de la revelación. Ahora tenemos una historia que salva, narrada en el ícono continuo de la vida… que no para de fluir. Tiempo para aprender a leer ese ícono aprendiendo de María.Para profundizar en la reflexión sobre la escucha contemplativa de María, consulte la encíclica Redemptoris Mater de Juan Pablo II, que presenta a María como modelo de fe, escucha y peregrinación espiritual.

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