La escucha y la mirada contemplativa de María

La escucha atenta de María: la meditación en el corazón (Lc 2,19), la gruta de Belén y la visita de los pastores en la hermenéutica de la fe

Para comprender la profundidad y la amplitud de la escucha de María, debemos descender a la gruta de la Natividad en Belén y revivir la visita de los pastores a la cuna de Jesús.
Los pastores vinieron y contaron muchas y maravillosas cosas, que sucedieron aquella noche, mientras ellos velaban el rebaño: Y todos los que oyeron quedaron maravillados de lo que los pastores decían.

María, por su parte, guardaba todas estas cosas meditándolas en su corazón (Lc 2,18-19).

Aquí la escucha de María es meditación. Y para entender esta actitud es importante saber que meditar traduce un verbo griego característico, que significa juntar, reunir. María practicaba la meditación de las Sagradas Escrituras y después meditaba sobre todo, porque reunía en su corazón todo lo que oía y entendía de Dios: así unía la palabra a la Palabra, el conocimiento al Conocimiento, la decisión a la Decisión, el amor al Amor.
De esta forma, la Madre de Jesús entró cada vez más en el misterio de Dios y en la comprensión de su Palabra. Todo este trabajo de meditación está marcado por un gran discernimiento:

María sabe qué llevar y qué dejar. Encontramos este don suyo precisamente en la historia de la Anunciación (Lc 2,26-38).

María oye y ve cosas verdaderamente extraordinarias. Y ella es una mujer entregada, una adoradora del Señor. Se siente llamada llena de gracia. Un ángel le asegura que el Señor está con ella y que ha sido elegida para ser la madre del Mesías, que se sentará en el trono de David.
Sin embargo, María no se deja llevar. Se diría que todo esto no se le sube a la cabeza, sino que toma distancia y somete al ángel a una prueba: «¿Cómo es posible? Yo no conozco varón». El ángel le responde con precisión, le da todas las explicaciones que ella busca, para concluir que aquel que de ella nazca será concebido por intervención del Espíritu de Dios. Entonces María cierra su discernimiento, su meditación, respondiendo al ángel: si se trata de dar consentimiento al Espíritu Santo, no hay problema, pues soy sierva del Señor. ¡Entonces, que se cumpla en mí lo que tú mismo has dicho!
No hace falta mucho para María: ella logra reconstruirlo todo inmediatamente, de un versículo todo el salmo, de un detalle todo el episodio. Y esto porque la Palabra de Dios le es familiar. Meditando lentamente, María alcanza la Palabra de Dios: la concibe en su corazón y no en su vientre. La Madre de Dios se preocupa por lo que está en el corazón del Hijo: María y Jesús viven una profunda comprensión. Solo así podemos entender el episodio de las bodas de Caná, la reacción de Jesús ante la información de María sobre la falta de vino.
Creo que María no aceleró el tiempo de los milagros de Jesús, sino que, en su espíritu profético, lo vio llegar y, por eso, prepara todo para que la transformación del agua en vino sea acogida como un momento de misericordia divina. El milagro de las bodas de Caná revela de forma desconcertante el espíritu de profecía de María, profundizado en las Escrituras y enteramente orientado hacia la Palabra reveladora. Ante la advertencia de Jesús:

Todavía no ha llegado mi hora (Jn 2,4),

María no responde, sino que se dirige a los sirvientes diciendo: Hagan todo lo que él les diga. María, por tanto, sabe que la hora está por llegar. Y este conocimiento le viene de su espíritu de profecía.
Así comprendemos cuán atenta se vuelve nuestra escucha de la Palabra de Dios: queremos decir las parábolas, las palabras con significados colaterales que sirven para esclarecerlas (para quien se adhiere a Jesús) y también para esconderlas (de quien no se adhiere a él), y entonces las palabras y los gestos se combinan hasta que se descubre la única Palabra y el único gesto: la Cruz, revelación y don del amor de Dios. Parece que María escucha las palabras y comprende las parábolas, a través del silencio y de la vigilancia, que hacen audible la Palabra, el asombro por el entendimiento con el anuncio, la memoria que guarda el camino con la Parábola en la intimidad personal.
Por tanto, la meditación produce una profunda conversión de nuestra libertad, que es la razón de nuestra razón, orientándonos enteramente hacia la Palabra de la vida. La meditación de la Palabra se convierte lentamente en relación con Aquel que habla y en contemplación con Aquel que, permaneciendo oculto, se deja encontrar y ver por sus amigos: la escucha atenta de la Palabra provoca una mirada capaz de penetrar en el misterio.

La mirada contemplativa de María en el Calvario: la θεωρία de Lucas, Jn 19,25 y la contemplación del ágape divino bajo la cruz

Para comprender la mirada de María, su capacidad de entrar con los ojos de la fe en el misterio del amor de Dios, debemos subir con ella al Calvario a los pies de la Cruz de Jesús. Aquí María ve lo que los otros no ven:

su mirada profética, de mirada penetrante (Nm 24,3)

discierne la presencia de cada manifestación suprema del divino Ágape.
De hecho, leemos que

«todas las multitudes, que vinieron a ver aquel hecho, recordando lo que había sucedido, se volvieron golpeándose el pecho. En cambio, los amigos de Jesús y las mujeres, que lo siguieron desde Galilea, se quedaron a cierta distancia y observaron todo lo que sucedía» (Lc 23,48-49).

El hecho de la muerte de Jesús es llamado por Lucas theoria, término griego de profundo significado: la teoría era la explicación suprema de todo. Lucas encuentra esta explicación de todo en la Cruz. Y con Lucas también María, que ve lo que los otros no ven, porque sus ojos están lavados por las lágrimas y desgarrados por el dolor.
Para penetrar el misterio del amor de Dios con la mirada, es necesario que el misterio penetre primero en la mirada, ablandando el corazón. La oración realizada por la mirada, exterior e interior, brota de la suprema manifestación del amor de Dios por el hombre. La Cruz se convierte así en el corazón de la vida contemplativa, porque es el lugar donde el Amor se derrama sobre nosotros. La Cruz es el icono de la caridad de Dios, el don pleno del amor de Dios al hombre según una bella expresión de San Máximo el Confesor. Podemos así comprender lo que afirma el II Concilio de Nicea (787), en la definición dogmática, cuando especifica el tipo de veneración reservado a los iconos sagrados. Según nuestra fe, no se trata de un verdadero culto de latría, reservado solo a la naturaleza divina, sino de un culto semejante al que se rinde a la imagen de la preciosa y vivificante Cruz, a los santos Evangelios y a otros objetos sagrados, honrándolos con la ofrenda de inciensos y luces, como era costumbre entre los antiguos. De hecho, el honor dado a la imagen pasa a aquel que ella representa. Y quien venera la imagen, venera a la persona que en ella se reproduce.
En este punto nos parece claro que, si queremos madurar en la oración, en la contemplación del misterio de la Cruz, que es el trono del Cordero en torno al cual la Iglesia se reúne, es preciso descubrir, quizá redescubrir, la tradición iconográfica de la Iglesia. Existe una iconografía en las Iglesias orientales y occidentales: la primera es más representativa y alcanza su expresión más característica en la pintura (mejor, escritura) de iconos. La segunda es más abstracta y alcanza su expresión más característica en la arquitectura (me refiero sobre todo al gótico).
Con todo, aún hoy, se ofrecen ocasiones singulares: la cruz, el crucifijo, el cirio pascual, el altar son imágenes que han de ser descifradas e interiorizadas, que entran en la acción litúrgica como imágenes sagradas. Después, existe un redescubrimiento del arte de los iconos, latinos y bizantinos, que ofrecen una oportunidad singular para la oración. Ahora bien, para leer esas imágenes es necesario un método, de lo contrario se puede acabar en el sentimentalismo o en atribuciones de sentido completamente libres: algo que no favorece la contemplación sabia, en armonía con la tradición viva de la Iglesia y en armonía con la liturgia.
Si un icono es entendido, recibiendo su servicio de referencia al arquetipo, entonces permite la lectio divina, con más profundidad y claridad de lo que puede hacerlo un texto de las Sagradas Escrituras. Un método positivo de lectura de iconos puede concentrarse en cinco operaciones: tema, narración, estímulo, distancia y laberinto.
Descubrir el tema, incluso con la ayuda de la inscripción, significa identificar el texto de las Escrituras al que el icono se refiere. De hecho, cada icono debe hacer visible, con el dibujo y los colores, lo que las Escrituras anuncian con las palabras.
El tema es reexpresado en el icono con lenguaje visual. Y ese hecho crea una especie de narración, una secuencia de imágenes que hacen del icono un equivalente visible de la realidad invisible que él hace pensar y creer.
El estímulo recuerda la función de los colores, pues el color es un estímulo psicoemocional. Una lectura correcta del icono permite identificar su color central y los colores secundarios, que se armonizan como las notas de una música. El aspecto cromático y su simbolismo implícito son la causa de la fuerza terapéutica de los iconos, capaces de curar la imaginación y liberarla de la agresividad de las imágenes perversas.
Ahora bien, también debemos distanciarnos de los estímulos cromáticos, pues el hombre no es solo imaginario (nocturno), sino también racionalidad (día). Somos conducidos a esta operación a través del descubrimiento del icono perigrafado, del simbolismo geométrico y abstracto subliminal.
Cada icono tiene su misterio, ofrece su propio tesoro, más allá de lo que se ve inmediatamente. Y este tesoro sugiere el símbolo del laberinto, pues la lectura del icono es como un camino que conduce precisamente a la sala del tesoro, a la Jerusalén celeste, como en los laberintos que encontramos en el suelo de ciertas Iglesias antiguas, atravesados por penitentes de rodillas, en lugar de la peregrinación a tierra santa.
Cada icono se presenta así como un pequeño iconostasio, que esconde y revela el misterio de la fe a los ojos penetrantes. Es como un laberinto que debe ser recorrido lentamente, de rodillas, hasta que descubramos el punto de irradiación que quema nuestra mirada para hacernos pensar con amor sobre lo que es real, pero invisible. El fuego que quema la mirada, introyectado, ilumina el corazón y calienta la oración y la contemplación. Si un icono no quema la mirada, permanece una superficie externa, quizá tan bella que puede ser mirada, hasta llegar a ser respetable. Así nacería el ídolo, una manipulación impía del icono incapaz de comunicar el misterio contemplado. Si el icono no lleva al contemplante a participar de la realidad contemplada será una imagen más que representa una realidad como una fotografía del pasado.
En la mirada penetrante de María vemos la iconografía sucediendo. María veía, más allá de los colores, de los momentos, de las voces, e iba entrando dentro de un misterio que se revelaba, velándose, e iba leyendo esas marcas de la historia que era salvada a cada momento. El misterio no está fuera de nosotros, nosotros estamos dentro de él y, mirando lo que nos rodea, nos percatamos de su presencia. Así fue el camino de María, en el que el absoluto trascendente ante el cual se cubría el rostro porque no podía ser visto, se hizo hombre en medio de nosotros, tocable, alcanzable, pero no perdió su misterio ni la fuerza de la revelación. Ahora tenemos una historia que salva, narrada en el icono continuo de la vida… que no deja de fluir. Tiempo para aprender a leer ese icono aprendiendo de María.

Para profundizar en la reflexión sobre la escucha contemplativa de María, consulte la encíclica Redemptoris Mater de Juan Pablo II, que presenta a María como modelo de fe, escucha y peregrinación espiritual.

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