**»He aquí mi siervo, a quien he elegido, mi amado en quien mi alma tiene placer. Poneré sobre él mi Espíritu, y anunciará el juicio a las naciones, no con clamor ni violencia, sino con suavidad.»** (Mateo 12:18 = Isaías 42:1)

El texto de Mateo 12,14-21 narra la primera conspiración explícita de los fariseos para matar a Jesús y la respuesta de Él. Retirarse en ese momento no era para evitar ser asesinado, sino para cumplir lo que el profeta Isaías había anunciado. La cita de Isaías 42,1-4, la más extensa referencia a un cumplimiento en el Evangelio de Mateo, se presenta como una larga cita de cumplimiento, compuesta por seis versos del primer canto del Servidor de Yahvé. Mateo identifica a Jesús como el «Servidor» (παῖς) de Deutero-Isaías: el elegido en quien Dios encuentra agrado, sobre quien Dios ha puesto su Espíritu, que proclama el juicio a las naciones, no con gritos ni violencia, sino con mansedumbre.

La ubicación de esta cita inmediatamente después de la decisión de los fariseos de matar a Jesús es teológicamente significativa: la conspiración que llevaría al Calvario es el contexto en el que Jesús se identifica como el Servidor que **»no contendrá ni gritará»** (Mateo 12:19), que **»no romperá la caña marchita ni apagará la llama titilante»** (Mateo 12:20). Su respuesta a la conspiración no es resistencia violenta, sino una retirada discreta, el **»no contendrá»** descrito por el profeta como marca del Servidor.

**I. «Mi siervo que he elegido»: la elección del servidor**

**»He aquí mi siervo, a quien he elegido, mi amado en quien mi alma tiene placer…»** (Mateo 12:18 = Isaías 42:1), la elección del Servidor es una elección de amor. Dios no eligió al Servidor por su poder o elocuencia, sino porque en Él la alma de Dios encuentra agrado. La **»complacencia»** (εὐδόκησεν) es el mismo verbo usado en el Bautismo de Jesús: **»Este es mi Hijo amado, en quien tengo placer.»** (Mateo 3:17). La elección bautismal y la elección del Servido isaiano son una misma elección. Jesús, como Servidor, es el Hijo que es el Servidor.

La teología de la elección en el Antiguo Testamento siempre implica una elección para el servicio. Israel fue **»elegido»** (no para un privilegio exclusivo, sino) para una misión universal (Génesis 12:3: **»En ti serán benditas todas las familias de la tierra»**). El Servidor elegido en Isaías 42,1 está destinado a **»traer derecho a las naciones»**, su elección apunta hacia los demás. Jesús, como Servidor elegido, no es elegido para gloria inmediata, sino para proclamar el juicio a las naciones de manera no violenta, con mansedumbre, hasta que **»prevalezca la justicia»** (Mateo 12:20).

La elección de María comparte esta estructura. María fue elegida («**Dios te ha llenado de su gracia, el Señor está contigo**», Lucas 1:28) no para privilegio, sino para servicio. El **»Magnificat»** de María responde a la elección con la lógica del Servidor: **»He aquí la sierva del Señor…»** (Lucas 1:38). La elección de María es una elección para la misión, ser Madre del Servidor elegido, compartir su misión de servicio. La **»complacencia»** de Dios en Jesús («**en quien mi alma tiene placer**») encuentra su paralelo mariológico en la **»gracia»** con que María fue llenada, el amor elector de Dios que eligió a la sierva para la misión suprema.

**II. «No contendrá ni gritará»: el servidor no violento**

««No contendrá ni gritará, y nadie oirá su voz en las calles. No quebrará la caña rota ni apagará la llama titilante» (Mt 12,19-20 = Is 42,2-3), la descripción del Siervo en Is 42 es lo contrario del Mesías guerrero esperado: no hace ruido, no grita, no arde en plazas públicas. Y en su relación con los frágiles, la «caña rota» (a punto de quebrarse) y la «llama titilante» (a punto de apagarse), su conducta es de no destrucción: no termina lo que está casi destruido sino que protege lo que aún está vivo.»

«La imagen de la «caña rota» y la «llama titilante» es una de las más ricas del Antiguo Testamento en su aplicación pastoral: los que están a punto de quebrarse, a punto de apagarse, los frágiles, los heridos, los que están al límite de sus fuerzas, no serán destruidos por el Siervo. Esta promesa es la promesa del cuidado pastoral de Jesús: el médico que no aplasta al enfermo sino que lo cuida, el pastor que no abandona a la oveja perdida sino que la busca. El Siervo de Is 42 es el pastor de Mt 18 y el médico de Mt 9.»

«La mansedumbre del Siervo tiene en María su equivalente femenino: María que «no gritó» (no reaccionó con clamor público ante el embarazo inesperado), que «no contuvo» (no resistió públicamente al proceso del Hijo), que «se mantuvo de pie» (no se prostró en desesperación ni huyó), vivió la no violencia del Siervo de Is 42 en la situación más extrema posible. La espiritualidad de la «caña rota» también se aplica a María: ella misma era una «caña rota» en la cruz, la espada atravesó su alma, y Jesús, el Siervo que no quiebra las cañas rotas, no la dejó partir.»

III. El sábado mariano y el siervo: «Ancilla domini»

«El Sábado de la decimotercera semana del Tiempo Común es el Sábado de Nuestra Señora. La perícopa del Siervo elegido, «He aquí mi siervo que yo he elegido», ofrece para este Sábado mariano una clave de contemplación de la elección de María en paralelo con la elección del Hijo: así como Jesús fue el «Siervo elegido» en quien Dios se complacía, María fue la «sierva elegida», «ancilla Domini», «he aquí la sierva del Señor» (Lc 1,38), en quien la elección divina se manifiesta de modo femenino y materno.»

«La «ancilla Domini» de Lc 1,38 es la respuesta de María a la elección anunciada por el ángel: no «sierva del ángel» ni «sierva del pueblo de Israel», sino «sierva del Señor», a quien recibe la misión directamente de Dios y se compromete directamente con Él. Esta formulación es legalmente precisa en el contexto del Antiguo Testamento: la «sierva del Señor» (como el «Siervo del Señor» isaiano) es aquella que fue comisionada directamente por Dios para su misión. María como «ancilla Domini» comparte la estructura de elección del «ebed YHWH» isaiano, es la forma femenina y mariana de la misma elección de servicio.»

La tradición teológica ha desarrollado este paralelo en la reflexión sobre la «co-redempción» de María (concepto debatido en la teología moderna): María no es co-redentora en el mismo sentido que Cristo, el Redentor, pero participó en la obra redentora como «ancilla», como la sierva que puso su servicio al servicio del Siervo. Su «fiat» fue la condición humana de la Encarnación. Su presencia en la cruz fue la presencia de la sierva junto al Siervo sufriente. La mariología como «ancillología», la reflexión sobre María como sierva, es una de las perspectivas más ricas de la teología contemporánea.

IV. «Hasta que prevalezca la justicia»: la esperanza escatológica del siervo

«No se cansará ni se desanimará hasta que establezca la justicia en la tierra» (Mt 12,20 = Is 42,4), la misión del Siervo es escatológica: continúa hasta la consumación, hasta que «prevalezca la justicia» (ἕως ἂν ἐκβάλῃ εἰς νῖκος τὴν κρίσιν). Esta perseverancia del Siervo que «no se cansa ni se desanima» es la perseverancia de la misión de Jesús que continúa en la misión de la Iglesia, hasta que el Evangelio sea proclamado a todas las naciones (Mt 28,19-20) y el Reino venga en plenitud.

La dimensión escatológica de la misión del Siervo ilumina el papel de María en la Iglesia: María en el Cenáculo (Actos 1,14), «perseverando en oración con los apóstoles» después de la Ascensión y antes de Pentecostés, es la imagen de la sierva que continúa su misión mientras el Señor «aún no ha establecido la justicia en la tierra». La intercesión de María en la Iglesia peregrina es la continuación del servicio de la «ancilla Domini» que no se cansa ni se desanima hasta que la misión del Siervo alcance su consumación.

«En las islas, sus leyes serán esperadas» (Mt 12,21 = Is 42,4), la esperanza de las naciones en el Siervo es la esperanza escatológica que sustenta la misión. María como «Madre de las naciones», título que la devoción mariana ha desarrollado especialmente en el contexto misionero, es la sierva cuya elección tiene como horizonte el alcance universal de la misión del Hijo. La «ancilla Domini» de Nazaret fue elegida no solo para Israel, sino también para las naciones que esperan la ley del Siervo. Su misión, al igual que la del Hijo, tiene dimensión universal, «en las islas» también se espera lo que la sierva de Nazaret acogió.