Einführung

Diese Reflexion stützt sich auf den zweiten Teil der Apostolischen Schrift von Johannes Paul II., *Novo Millennio Ineunte* (nn. 16-28): „Ein Gesicht zum Ansehen“. Insbesondere wird folgendes Zitat berücksichtigt:

„Die Zeitalter unserer Zeit fordern die Gläubigen nicht nur auf, über Christus zu sprechen, sondern in gewissem Sinne ihn auch zu zeigen. Die volle Kontemplation seines Antlitzes erfordert nicht nur unsere Kräfte, sondern wir müssen uns von seiner Gnade erfassen lassen.“ (Johannes Paul II., Apostolische Schrift *Novo Millennio Ineunte*, nn. 16 und 20)

Ich möchte zeigen, dass im Geheimnis der Inkarnation das Wort Gottes, nachdem es einen menschlichen Körper angenommen hat in Mariens Leib, vor allem das Gesicht der Mutter neu formt und mit ihr und durch sie das Gesicht jedes aus ihrer Frucht geborenen Menschen: das Gesicht Jesu im Gesicht Marias und im Gesicht aller Menschen. Daher wird Jesus uns am Jüngsten Gericht sagen: „So oft ihr dies den Kleinsten unter meinen Brüdern getan habt, habt ihr es mir getan. Und so oft ihr dies nicht getan habt, habt ihr es mir nicht getan“ (Mt 25,40.45).

Lassen Sie uns das Thema mit vier Reflexionen vertiefen: über die Symbolik des Gesichts, über die Wahrheit des Gesichts Jesu, über die Verwandlung des Gesichts Marias, der Mutter Jesu, und über das Gesicht Marias im individuellen Bewusstsein und in der heutigen visuellen Kultur.

Die Symbolik des Gesichts

Das Gesicht ist die sichtbare, persönliche Identität eines Menschen; es ist eine „3×4-Fotografie“ der Wiedererkennung. Es konzentriert alle äußeren Sinne des Menschen, einschließlich des Tastsinns, der besonders an den Lippen präsent ist. Das Gesicht, im Frontalansicht, hat eine physische Bedeutung, noch bevor es eine psychologische und spirituelle hat. Ohne die untere Öffnung des Schädels, durch die das Rückenmark hindurchgeht, sind alle anderen Öffnungen frontal oder seitlich. Durch diese Öffnungen laufen die Hirnnerven und Blutgefäße, die mit den Sinnesorganen verbunden sind. Die Augenhöhlen dienen dem Sehsinn, der Nasenknorpel dem Geruchssinn, die Gehörgänge dem Hörsinn, die Seitenlöcher für die Gesichtsnerven und das Geschmacksgefühl. Diese anatomische Konfiguration des Gesichts rechtfertigt die besondere Bedeutung der Frontalität, die die ausdrucksstärksten Teile des Körpers verbindet: die Augen, Ohren, Nase, Mund und Lippen. Daraus ergibt sich, warum die Stirn in der Ikonographie aller Epochen das Symbol der Weisheit ist und warum die Kunst gerne breite Stirnen den Weisen und Großen verleiht. Ein interessantes Detail: Die Nase, die scheinbar von der Stirn herab auf das Gesicht hinabreitet, um es in zwei Hälften zu teilen, wird oft als Einheitmaß bei anthropometrischen Messungen verwendet. Und nach einigen Ikonographen symbolisiert die Nase im Gesicht Jesu die Inkarnation Gottes, weil sie das Spirituelle (die Augen) mit dem Sinnlichen (dem Mund) verbindet und so zusammen mit den Oberwimpern das Kreuzzeichen bildet.

Die ästhetischsten und spirituellsten Sinne sind das Sehen und Hören, die Augen und Ohren. Gesicht und Stimme, Licht und Klang bilden das privilegierte Feld unserer Erfahrung. Die Augen und Ohren sind ferner integraler Bestandteil unseres Gesichts und richten es nach vorne auf das, was wir betrachten oder hören. Diese Frontalität des Gesichts drückt auch die Verletzlichkeit unserer Person aus, denn die Augen können sich bedecken, aber nicht lügen, und die Ohren können sich nicht vor Geräuschen verschließen. Die Person kann sich im Beten nicht verbergen und kann bei der Zuhörung nicht unberührt bleiben. Auf diesem psychophysischen Gefüge, das verletzlich ist, führen das Sehen und Hören für den Geist wie zwei Öffnungen zur Gesamtheit der Realität. Und um sie zu nutzen, muss sich die Person ihnen aussetzen und das Risiko eingehen, verletzt oder verletzend zu sein. Dieses Risiko wird hoch, wenn das Sehen zum Beten und das Hören zum Verstehen wird. Doch dieses Risiko lässt sich leichter überwinden, wenn Beten und Zuhören auf komplementäre Weise stattfinden: „Glücklich, die ihr betet, denn ihr seht; und glücklich, die ihr horcht, denn ihr hört. Wahrlich, ich sage euch: Viele Propheten und Gerechte haben gesehen, was ihr seht, und nicht gesehen, und gehört, was ihr höret, und nicht gehört“ (Mt 13,16-17).

Die Augen sind die körperliche Öffnung unseres Geistes. Daher sind sie in der Lage zu sehen und „zu sprechen“, zu beten und zu schenken. In gewisser Weise ist das Auge das Ganze des Menschen: Die Iris fasst das Auge zusammen, die Augenlider und Augenbrauen fassen das Gesicht zusammen, das Gesicht fasst den Körper zusammen, wie der Körper das gesamte Universum fasst. Wenn die Augen Licht empfangen, erhellen sie das Gesicht: „Wenn dein Auge gesund ist, wird dein ganzer Körper im Licht sein; wenn aber dein Auge krank ist, wird auch dein ganzer Körper im Dunkeln sein“ (Mt 6,22-23). Und das sowohl physisch als auch spirituell. Man könnte sagen, dass die Augen ein eigenes Licht ausstrahlen. So wie das Sonnenlicht es ermöglicht, Dinge zu sehen, so ermöglicht das Leuchten der Augen, dass Dinge interpretiert und für uns Sinn erlangen.

Daher offenbart das Beten die Gedanken des Herzens, jene Interpretation der Realität, von der unsere Beziehung zur Welt der Dinge und Menschen abhängt. Wir können daher sagen, dass die Augen die Person in ihrer innersten Wahrheit ausdrücken, denn das Beten wird genau durch diese innere Spiritualität entfacht und wird zur organischen Übersetzung der Absicht des persönlichen Ichs: „Im Auge liegt das größte Nacktsein vor dem Unendlichen“ (O. Clément, *Das innere Gesicht*, Jaca Book, Mailand 1978, 44). Im Beten liegt das Ganze des Menschen, der mit seiner historischen Realität stets nach einem anderen Beten sucht. Wir wissen ja, dass sich zwei Personen viel früher durch das Beten als durch den physischen Kontakt begegnen.

Das Beten drückt alles aus, was eine Person ist, sowohl das Positive als auch das Negative, ihre Erwartungen und Enttäuschungen. Daher gibt es das belebende und reine Beten, das Vitalität und Freude ausstrahlt, das vollendete oder heilige Gesicht, das vollkommene Annahme, positive Präsenz und stille Transparenz ist. Es gibt auch das ungetreue und gefrorene Beten wie der Tod, das eine unstillbare Begierde ausdrückt. Die Existenzphilosophen sprechen vom Beten, das versteinert und die Welt raubt, in dem sich die Bewegung des Gesichts umkehrt: nicht mehr von oben nach unten, das Himmlische, das das Erdliche erleuchtet, sondern von unten nach oben, das Erdliche, das das Himmlische verdunkelt.

Das Verstehen ist ein Opfern, und das Erfassen eines Opfers ist nicht das Erkennen eines Objekts in der Welt (es sei denn, dieses Opfer ist auf uns gerichtet), sondern die Erkenntnis, dass wir Opfer sind. Das Opfer, das alle Opfer offenbaren, verweist mich ausschließlich auf mich selbst. Was ich fühle, wenn ich das Knacken der Zweige hinter mir höre, ist nicht, dass ich jemanden abwehrte, sondern dass ich verletzlich bin, dass ich einen Körper habe, der verletzt werden kann, dass ich einen Raum einnehme und niemals aus dem Raum, in dem ich bin, entkommen kann, ohne wehrlos zu sein. Kurz gesagt, dass ich gesehen werde. Somit ist das Opfer vor allem ein Vermittler, der mich von mir selbst zu mir selbst führt.

Es ist die Scham oder der Stolz, die mich das opferhafte und mich selbst übersteigende Opfer erkennen lassen. Sie machen mich lebendig, nicht zu einem Ereignis, sondern zur Situation des Opfers. Die Scham ist Scham vor mir selbst, die Erkenntnis des Tatsachen, dass ich genau das bin, was ein anderer opfert und beurteilt. Ich kann Scham nur empfinden, wenn ich in der falschen Freiheit bin, die sich in eine gegebene Sache verwandelt.

Ursprünglich ist der Zusammenhang meiner unreflektierten falschen Gewissheit mit meinem opferhaften Ich ein Zusammenhang des Seins und nicht des Ereignisses. Ich bin, jenseits aller Ereignisse, das Ich, das ein anderer erlebt. Und dieses Ich, das ich bin, bin ich in einer Welt, aus der mich ein anderer vertrieben hat.

Auf dem Gesicht zeichnen die Falten die Etappen seines Lebens vom Geburtsmoment bis zum Tod: die Gelassenheit oder die Traumata der Kindheit, die Wechsel der Adoleszenz, die Abenteuer oder die Kühnheiten der Jugend, die Pausen des Erwachsenenalters und die Meditationen des Alters. Doch die markantesten Veränderungen, die das Gesicht jeder Epoche annehmen kann, kommen durch Tränen und Lächeln. Tränen sagen, dass das Gesicht nicht für das Unvermeidliche gemacht ist, sie drücken die Stärke des Schwachen aus, zeigen ein Leben stärker als der Tod und eine Liebe, die den Hass übersteigt.

Ähnlich nutzt das Gesicht seine Ohren, die in der Lage sind, eine gewisse Reflexion zu leisten, die den Opfern verwehrt ist. Die Ohren hören tatsächlich und können sich selbst hören, während die Augen sehen, aber nicht sehen können. Die ersten Klänge, die die Hörfähigkeit erfasst, sind die Signale deines Körpers, die das Leben anzeigen. Und dieses Phänomen führt uns dazu, über die Art und Weise nachzudenken, wie das Gesicht Klänge aussendet und spricht.

In der Interaktion zwischen Menschen treffen sich Opfer und Zuhören, Bild und Wort und erfüllen ihre Vollständigkeit an Sinn. Und die volle Bedeutung des Bildes ist, dass Opfer die Person in ihrer inneren Wahrheit ausdrücken, denn das Opfern wird genau durch diese innere Spiritualität entfacht, um die organische Übersetzung der Absicht meiner persönlichen Identität zu werden: „Im Gesicht ist das Opfer der Ort der größten Nacktheit vor dem Unendlichen“, (O. Clément, Das innere Gesicht Jaca Book, Mailand 1978, 44).

Wenn das Wort Klang ist, dann ist seine „Licht“ Musik. In der liturgischen Handlung „macht die Musik, die im Wort und das Licht, das in der Bildnis wohnt, in einem Blitz von Licht die ästhetische Schönheit explodieren und weist auf den unaussprechlichen Geist hin, der unaufhörlich über Christus und seinen kirchlichen Leib herabsteigt und bleibt“, (O. Clément, I Visionari: saggio sul superamento del nictilismo Jaca Book, Milano 1987, 223).

Das Gesicht Jesu

Im Gesicht Jesu können wir die Schönheit und Würde des menschlichen Gesichts entdecken. Durch die Inkarnation gibt Gott sich selbst ein irdisches Gesicht, damit das Bild Gottes (im Lateinischen: imago Dei) sein wahres Gesicht (im Lateinischen: similitudo Dei) wiederfindet.

Jesus Christus, Gott vom Vater und Mensch von Maria, macht Gott in Fleisch sichtbar, in seiner ganzen Person und Geschichte. Doch das Gesicht erfüllt, wie für jeden Menschen, die privilegierte Ausdrucksform seiner Persönlichkeit und damit auch seiner Göttlichkeit, denn „in ihm wohnt die volle Stärke der Gottheit“ (Kol 2,9). Daher zitieren Ikonodulen oft Jesu Antwort an Philippus, der ihn bat: „Zeige uns den Vater“. Jesus antwortete: „Philippus, wer mich sieht, sieht den Vater“ (Joh 14,8-9). Nach dieser Auffassung können wir sagen, dass das Gesicht Jesu das Gesicht Gottes ist. Das unbeschreibliche Wort des Vaters wurde in Fleisch geformt, das sich im Leib von Maria aus dem Wort Gottes nahm.

Das Kontakion am Sonntag der Orthodoxie im byzantinischen liturgischen Jahr lautet:

„Der unbeschreibliche Wort des Vaters wurde durch deine Menschwerdung beschreibbar, o Mutter Gottes. Und indem du unsere entstellten Bilder durch die alte Würde wiederherstellte, verbandest du sie mit der göttlichen Schönheit!“.

Jesus ist das Erfüllen der Offenbarung und des Geschenkes Gottes an die Menschheit, denn in ihm nimmt Gott ein Gesicht an, um gesehen zu werden, und eine Stimme, um gehört zu werden.

„Im Gesicht Jesu wird das angedeutet, was in jedem menschlichen Gesicht sichtbar ist: die Übernahme der gesamten Menschheit und des Universums“ […]. Das Wort nahm Fleisch an bei allen durch einen einzigen, damit durch den authentischen einzigen Sohn Gottes diese Würde allen Menschen durch den Heiligtumssender zugute kommt“, (O. Clément, Il volto interiore Jaca Book, Milano 1978, 30).

Während seiner irdischen Lebenszeit offenbarte Jesus bei der Transfiguration mit dem Klang seiner Stimme und dem Licht seines Gesichts über alle und alles eine strahlende göttliche Ausstrahlung der lebendigen Energie des ersten und einzigen Tages der Schöpfung (vgl. Gen 1,5).

Die gesamte christliche Sakralkunst findet in der Transfiguration Jesu ihre Schönheit, die sie zum Dasein bringt. Seit den ersten Jahrhunderten suchten Christen nach einer Rekonstruktion des Gesichts Christi. Oft taten sie dies jedoch auf symbolische Weise, indem sie Merkmale von antiken Gottheiten übernahmen, um bestimmte wesentliche Aspekte seiner Persönlichkeit hervorzuheben. Im 4. Jahrhundert etablierte sich eine Typologie des Gesichts: ein zentrales Gesicht mit einem Kreis, geteilten Haaren, tiefen Augenbrauenbogen, einer langen Nasenspitze, spitzen, nach unten gerichteten Schnurrbartspitzen, einem Bifid- und nicht zu dichten Bart. Wir erinnern uns an das „Bustbild Christi zwischen Alpha und Omega“ in den Katakomben von Commodilla und „Christus auf dem Thron zwischen Petrus und Paulus“ in den Katakomben der Heiligen Petrus und Marcelin in Rom.

Diese Gesichtsform Christi scheint die Typologie des Gesichts im Sudarium von Turin wiederzugeben, dessen Merkmale Experten der Sindonologie wie folgt beschreiben:

eine Querlinie auf der Stirn
ein durch drei Seiten begrenzter V-förmiger Raum zwischen den Augenbrauenbogen
ein zweiter V-förmiger Bereich, an dem die Nasenspitze endet
die rechte Augenbraue ist höher als die linke, wenn man von vorne schaut
ausgeprägte Wangenknochen
die linke Nase ist breiter als die rechte
eine deutliche Linie zwischen Nase und Oberlippenrand
eine weitere gleiche Linie zwischen Unterlippenrand und Bart
ein geschlossenes, leicht hervorstehendes Mundwerk
ein Bart mit zwei Spitzen
eine Querlinie im Halsbereich
große, weit geöffnete Augen, die an eine Eule erinnern
zwei Haarbüschel, die vom Scheitel der Stirn herabhängen

Diese Besonderheiten des Gesichts im Sudarium finden sich in allen oder fast allen Darstellungen Christi ab dem 6. Jahrhundert, was eine einfache Fantasie oder reinen Zufall kaum erklären lässt. Tatsächlich deuten viele aktuelle Studien in diesem Bereich darauf hin, dass das Gesicht des Mandylion von Edessa (vgl. Patrologia Grega CXIII, 423-454) mit dem des Sudariums von Turin identisch ist oder zumindest sehr eng verwandt ist. Es ist jedenfalls unbestreitbar, dass das Gesicht Christi im Sudarium von Genua, aufbewahrt in der Kirche St. Bartholomew der Armenier, „genau den Abmessungen des Gesichts Christi im Sudarium von Turin entspricht und die Proportionen zwischen den verschiedenen Teilen beider Gesichter, also die anthropometrischen Gesichtsmessungen, konstant bleiben.“ (G. Ciliberti, *Il Santo Sudario e la chiesa di S. Bartolomeo degli Armeni*, Padri Barnabiti, Genua 1987, 12).

Daher scheint es gerechtfertigt zu sein, von einer Gesichtsform Christi oder einem „kanonischen Gesicht“ zu sprechen, das in größerem oder geringerem Maße die zukünftigen Darstellungen Christi prägt, einschließlich der inkultivierten Darstellungen, deren Merkmale sich mit den verschiedenen ethnischen Gruppen vermischt haben. So wurde das Gesicht Jesu leicht wiedererkennbar und wurde zu einem byzantinischen oder römischen, spanischen oder arabischen, germanischen oder slawischen Gesicht:

„Das Gesicht Christi ist somit das ‚gemeinsame Gesicht‘ der Menschheit: das Gesicht der Gesichter. Nicht, weil es die anderen verdrängt, um sie zu ersetzen, sondern weil seine Strahlung diese durchdringt und sie in seinem Licht transparent macht, in seiner geheimen Glut, die die des Geistes ist. Wenn wir vor einem Wesen von Güte, Frieden und Segen stehen, spüren wir, dass es uns umgibt, uns in sich aufnimmt, uns mit der Unendlichkeit verbindet, die in ihm wohnt. Umso mehr bedeutet es, Jesus zu finden, in ihm zu sein. Sein Gesicht ist keine Grenze oder ein Zauber, der fasziniert, sondern eine Öffnung des Lichts, in der die Trennung aufgehoben und die Unterschiede bestätigt werden. Jesus konkurriert nicht. In dieser Öffnung, die er ist, in diesem Licht, das er vermittelt, entdecken wir das wahre Gesicht des Anderen, befreit von Masken, vereint, Geheimnis einer Person und zugleich Ort Gottes. Alle Rassen, alle Kulturen, alle Formen der Anbetung finden ihren Platz und ihre letzte Bedeutung in dieser Öffnung. Das Gesicht Christi in den Ikonen, eine Mischung aus Erdtönen und Licht, gehört nicht zur weißen Rasse. Es ist das abgründige Gesicht der Menschheit, vor allen Unterschieden und durch sie hindurch“, (O. Clément, *Il volto interiore*, Jaca Book, Milano 1978, 30-31).

Die Darstellung des Gesichts Jesu vollzieht somit eine Gegenwart seiner Person. Und die Person Jesu ist göttlich, sie ist diejenige, die „Gottessohn, vom Vater von Ewigkeit an geboren, Licht aus Licht, wahrer Gott von wahrem Gott“ (Nikäno-Konstantinopolitanisches Glaubensbekenntnis) ist.

Aufgrund der Schöpfung gibt es eine Gegenwart des Wortes Gottes in jeder endlichen Realität: „Durch ihn wurden alle Dinge geschaffen, die im Himmel und auf Erden sind, sichtbar und unsichtbar“ (Joh 1,3). Der Apostel Paulus ist noch deutlicher:

„Er ist das Bild des unsichtbaren Gottes, der vor aller Zeit geschaffen wurde. Denn in ihm wurden alle Dinge geschaffen, die im Himmel und auf Erden sind, sichtbar und unsichtbar: Throne, Herrschaften, Macht und Gewalt. Alles wurde durch ihn und für ihn geschaffen. Er ist vor allen Dingen und alles besteht in ihm“, (Kol 1,15-17).

Doch durch das Geheimnis der Inkarnation des Wortes Gottes vollzieht das Gesicht Jesu auch seine menschliche Gegenwart. Das Wort des Vaters und Jesus von Nazareth sind die einzige Person des göttlichen Sohnes und des menschlichen Sohnes Marias. Und die Gegenwart bezieht sich immer auf die Person, auch wenn Titel und Formen variieren können. Tatsächlich realisiert Jesus, während er in der Herrlichkeit lebt, verschiedene Formen der Präsenz, das heißt eine motivierte Präsenz auf vielfältige Weise: Er ist präsent im Wort Gottes, das wiedergegeben und aufgenommen wird, um mit uns zu reden. Im Tonfall, der uns nahegeht, um sich uns anzunähern und unser Herz für jenen Liebe zu öffnen, der sich in Dienst stellt. Bei der Anrufung seines Namens, um uns zu helfen. Durch das Bild seines Gesichts, um uns zu verehren. In der Versammlung seiner Jünger, um sie zusammenzuführen. In den heiligen Gaben des Leibes und Bluts seines Körpers und Blutes, um jene in sich aufzunehmen, die von ihm essen.

Die vielfältigen Zwecke ihrer Gegenwart finden in der Eucharistie ihre vollkommene Rechtfertigung und Erfüllung, dem höchsten Moment gegenseitiger Gabe im Einheit des Heiligen Geistes. Auf ähnliche Weise ist jede Offenbarungswort in das einzige ewige Wort, das als Stimme gemacht wurde, ausgerichtet und verstanden, und jedes Ikon wird in das einzige Substanzbild des Vaters, das als Gesicht gemacht wurde, verstanden (vgl. Hebr 1,1-3).

Die Schlussfolgerung dieses Absatzes ist, dass das Ikon des Gesichts Jesu, gemäß dem ständigen Zeugnis der Kirchenväter, das Mutterikon aller Ikonen ist, der glücklichen Jungfrau Maria und der Heiligen. Das Gesicht Jesu „ist das lebendige Siegel der Symbiose zwischen Gott und Mensch, ist das Wort, in dem Gott sich vollkommen ausdrückt, das Wort gemacht Fleisch, während es gleichzeitig ein stummes, verborgenes Wort bleibt, nie erschöpft.“ (Ps 88 [89],16), schreibt der Apostel Paulus.

Daher ist in der christlichen Sakralkunst das einzige wahre Ikon Gottes das Gesicht Christi. Alle anderen Ikonen sind Ikonen durch Teilhabe am Ikon Christi, in dem sie seine Heiligkeit nachahmen: „Wir alle spiegeln wie in einem Spiegel die Herrlichkeit des Herrn wider, damit wir immer mehr zur gleichen Bildform verwandelt werden, von Herrlichkeit zu Herrlichkeit im Geist des Herrn.“ (2 Kor 3,18). Dies gilt für alle Jünger Jesu, doch mit dem größten Glanz und der größten Kraft für jene, die am engsten mit Jesus verbunden ist: In ihrem Schoß und durch ihre Zustimmung wurde der eingeborene Sohn Gottes, der Einziggegebene des Vaters, Mensch und erster von vielen Brüdern.

Das Gesicht Jesu im Gesicht Marias

Das Gesicht Jesu ist im Gesicht Marias präsent, wie das Gesicht eines Sohnes im Gesicht seiner Mutter, während es ihre Ähnlichkeiten widerspiegelt. Der Grund für die Ähnlichkeit des Gesichts Marias mit dem von Jesus ist sowohl natürlich als auch übernatürlich: Ihre göttliche Mutterschaft. Daher ist es angemessen, einen kurzen Text aus dem Konzil von Ephesus (431) neu zu lesen:

„Wir bekennen unseren Herrn Jesus Christus, den eingeborenen Sohn Gottes, vollkommen Gott und vollkommen Mensch, der aus dem Vater vor allen Zeiten nach göttlicher Natur geboren wurde; der am Ende der Zeit aus der Jungfrau Maria nach menschlicher Natur geboren wurde. Er ist von Gott nach göttlicher Natur untrennbar mit dem Vater verbunden und nach menschlicher Natur mit uns verbunden. Daher bekennen wir einen einzigen Christus, einen einzigen Sohn, einen einzigen Herrn. Nach diesem Verständnis der Vereinigung ohne Vermischung bekennen wir die heilige Jungfrau Maria als Mutter Gottes; dass der Wort Gottes in ihrem Schoß Mensch wurde und sich seit seiner Empfängnis mit ihrem Tempel vereinte.“ (Konzil von Ephesus, Formel der Union in den Dokumenten der ökumenischen Konzile, UTET, Bologna 1978, 148).

Maria gab uns „das Bild des unsichtbaren Gottes“ (Kol 1,15), indem sie auf unermessliche Weise zur Inkarnation des Wortes Gottes beitrug, indem sie mit ihrem Ja zum Willen des Vaters an der Vollendung des Vaterplans teilhatte, den Menschen in Christus Jesus zu göttlichen Wesen zu machen.

Nun, als neue Eva und wahrhaft gesegnet unter allen Frauen, strahlt sie die Herrlichkeit Gottes in voller Pracht aus, in der sie das Projekt des Vaters vollkommen verwirklichte: Die Menschwerdung des Wortes Gottes in Christus Jesus.

„Diejenigen, die Gott lieben, werden nach seinem Willen berufen. Die er von Ewigkeit an bestimmt hat, die er nach dem Bild seines Sohnes formen wollte, damit er der Erstgeborene unter vielen Brüdern ist. Und die er bestimmt hat, die er auch berufen hat. Und die er berufen hat, die er auch gerechtfertigt hat. Und die er gerechtfertigt hat, die er auch verklärt hat“, (Römer 8,28-30).

Maria ist daher das perfekte Idealbild des in Fleisch gezeugten Wortes, ein Bild, das vollkommen dem Bild seines Sohnes entspricht. Und dies aufgrund ihrer Heiligkeit, einer Heiligkeit, die nicht die menschliche Beziehung zwischen Mutter und Sohn aufhebt, sondern sie veredelt und verklärt. Daher spiegelt sich das Gesicht Jesu im Gesicht Marias wider, denn das Gesicht Marias hat das Gesicht Jesu geprägt. Das Gesicht des Sohnes und das Gesicht der Mutter verschmelzen in einer intensiven, vom Heiligen Geist geschaffenen Einheit aus Vollkommenheit von Menschlichkeit und Göttlichkeit: „In Christus wohnt vollkommen die Gottheit, und wir haben an ihm Anteil“, (Kolosser 2,9-10). Wenn also alle an dieser Vollkommenheit Christi teilhaben, umso mehr die Mutter des Herrn, die in voller Keuschheit den Sohn Gottes empfand, indem sie ihn als Mensch zur Welt brachte.“

Auch das Gesicht Marias, wie auch das Jesu, offenbart seine Kanonisität: ein bedecktes Haupt und eine mit einer Sternenkrone geschmückte Stirn (die Muttergottes), ein helles, mütterliches Gesicht (die Jungfrau Mutter) und ein mitfühlendes Gesicht (die Mutter der Barmherzigkeit).

Die Muttergottes

Das Gesicht Marias ist stets vom Schleier umhüllt, der ihr Haupt bedeckt, mit einem Stern über der Stirn. Der Schleier symbolisiert Maria als „Dienerin des Herrn“ und die Sternenkrone ihre ewige Jungfräulichkeit.

Maria lebte stets unterwerfend dem Willen des Vaters, bis hin zu dem Lob Jesu. Als eine Frau aus der Menge einst ausrief: „Selig ist der Bauch, der dich trägt, und die Brüste, an denen du gesaugt hast“, (Lukas 11,27), antwortete Jesus: „Selig vielmehr, die das Wort Gottes hören und es befolgen“ (vgl. Lukas 11,28). Mit ihrer Zustimmung zur Empfängnis des Sohnes Gottes nimmt Maria auf einzigartige Weise am Heilungswerk mit teil, an einem „Geheimnis, das jahrhundertelang stillgehalten wurde“, (Römer 16,25). Der Schleier könnte auch diese vollständige Offenbarung des Geheimnisses unserer Erlösung symbolisieren, ebenso wie sich das Gesicht aus dem Schleier befreit.

Durch ihre gehorchame Liebe ist Maria nicht nur an der Inkarnation des Wortes Gottes beteiligt, sondern auch an seinem Leid, Tod und Auferstehung. So wie der Sohn „sich bis zum Tod geopfert hat, ja bis zur Kreuzigung“ (Philipper 2,8), so wurde auch Maria durch ihre gehorsame Liebe mit dem Leiden und Tod Jesu verbunden, und sie vollzieht als Mutter, die zustimmt, eine volle Teilnahme an Leid und Tod Jesu (vgl. Römer 8,17). So kann sie sagen, sogar mehr als der Apostel Paulus: „Ich lebe nicht mehr, es lebt in mir Christus“, (Galater 2,20).

Daher erfüllt sie auch den göttlichen Plan der Herrlichkeit, den der Vater wünscht, indem er Jesus wie auch Maria verherrlicht, indem er sie zur Königin neben Jesus, dem Herrn, erhebt – „dem Namen, vor dem sich alle Knien beugen im Himmel, auf Erden und unter der Erde“ (Phil 2,10). Durch diese gloriöse Gemeinschaft mit dem auferstandenen und verherrlichten Sohn empfängt Maria als Mutter die ganze Macht, die eine Kreatur erhalten kann, über alle Kreaturen und insbesondere über die rebellischen gegen Gott. Daraus ergibt sich ihre mächtige Schutzmacht gegen böse Geister.

Die Jungfraumutter

Maria ist ganz erleuchtet, weil ihr Gesicht nach dem Gesicht Jesu gerichtet ist: „Wendet euch zu ihm und strahlt“ (Ps 34 [33],6). Die unbefleckte Jungfrau Maria bleibt von jeder Unreinheit frei: das Böse ist in ihr wirkungslos durch die Reinigungen der Eltern, durch die Wirkung des Heiligen Geistes, der sie stets unter seinem Schatten hält, und durch ihre freie Wahl. Daher teilt sie das Leuchten des Gesichts des Sohnes: durch göttliche Gnade ist bei ihr keine Finsternis. Ihr Licht ist die Herrlichkeit der fruchtbaren Jungfräulichkeit.

Jede Kreatur kommt als von Gott geschaffenes Wesen zur Existenz. An dieser Schöpfungsarbeit beteiligen sich in einer Zusammenarbeit zwischen der Liebe der Eltern (Eheunion) und der Liebe des Schöpfergottes. Dies gilt nicht für die Konzeption Jesu: es handelt sich nicht um ein Geschöpf, das entsteht, sondern um den Gottessohn, der Mensch wird im Schoß Marias. Es gibt nur eine Zusammenarbeit zweier Willen: Marias Ja und das Ja Gottes Vaters. Wir existieren als Kreaturen nicht vor unserer Empfängnis im Mutterleib. Jesus existierte als Gottessohn bereits im Schoß des Vaters. Daraus folgt, dass die Verkörperung – die Jungfrauenzunahme des Wortes Gottes – die Herrlichkeit Marias ist.

Darüber hinaus erfüllte Maria ihre Mutterschaft nicht nur durch die Empfängnis und Geburt Jesu, sondern auch in seiner Erziehung. Wir können einen kleinen Einblick in ihren Erziehungsstil gewinnen, als sie mit Josef im Tempel Jesus wiederfand, „der auf dem Sitz der Weisen saß und sie hörte und fragte“ (Luk 2,46). Sie spricht, um zu sagen: „Sohn, warum hast du uns das angetan? Hier ist dein Vater und ich, die wir dich verzweifelt gesucht haben“ (Luk 2,48). Maria stellt den Vater in den Vordergrund. Es ist sicherlich einfach, dies als kulturelle Angewohnheit zu sehen. Wir können aber auch vermuten, dass sie es bewusst so macht, um einem eigenen Erziehungsstil zu folgen. Heute wissen wir, dass die psychische Gesundheit des Jungen eine gute Beziehung zum Vater erfordert. Wir haben gute Gründe zu denken, dass Maria diese Beziehung zwischen Jesus und Josef fördern wollte. So erfüllte Maria in vollem Maße ihre Mutterschaft, indem sie Jesus zeugte, aufzog und erzog.

Aus diesem Grund zeigt Maria nun ein mütterliches Gesicht, eine universelle Mutterschaft, durch die Intervention des Heiligen Geistes, der das Natürliche in ihr zu etwas Übernatürlichem macht: es ist das Gesicht der Mutter, der neuen Eva. Die göttliche Maternität entfacht in ihr alle Charismen der Weiblichkeit, des Empfangens und der Vermittlung. Wir wissen nun, dass die Charismen vergehen, aber „die Liebe wird nie enden“ (1 Kor 13,8-10). Daher übt Maria durch ihre Liebe weiterhin ihre Maternität für alle Gläubigen und alle Nachkommen Adams aus. Noch weiter: Marias Maternität vernebelt die Vaterschaft des Vaters, der uns seinen Sohn gibt. Die Mutter drückt die Gnade des Vaters, seine Barmherzigkeit, seine sanfte Zuneigung, seine Liebe aus, die in Jesus dem Sohn ist. Diese Ausdrucksweise von Zuneigung wird besonders deutlich, wenn Marias Gesicht sich mit dem des Jesuskindes verbindet, wie es bei den Typologien der „Jungfrau von Elusa“ der Fall ist.

Die Mutter der Barmherzigkeit

Mariens Altar ist voller Mitgefühl. In der Antifone „Salve Regina“ verwendet die Liturgie diese Ausdrücke: „Mater misericordiae, vita, dulcedo et spes nostra […]. Illos tuos misericordes oculos ad nos converte!“ (Mutter der Barmherzigkeit, Leben, Süße und unsere Hoffnung. […] Wende deine barmherzigen Augen auf uns!).

Die Jungfrau von Guadalupe wendet sich an Juan Diego, noch einen Neuling, mit diesen Worten: „Ich bin die allzeit unbefleckte, heilige Maria, die Mutter des wahrhaftigen und einzigen Gottes. Ich wünsche aufrichtig, dass an diesem Ort ein kleiner heiliger Tempel gebaut wird, dass hier für mich ein Heiligtum errichtet wird, in dem ich mich zeigen möchte, offenbaren, darstellen möchte, mit all meiner Liebe, mit meinem barmherzigen Altar (in meinem mitfühlenden Blick), mit meiner geringen Hilfe und Erlösung, denn ich bin eure barmherzige Mutter: die aller Menschen auf dieser Erde und aller, die mich lieben, mich anrufen, nach mir suchen und ihr ganzes Vertrauen in mich setzen.“ (Nican Mopotua, S. 26-31).

Dieser barmherzige Altar Mariens, der konstante Aspekt aller Marienbilder, drückt die Barmherzigkeit Gottes gegenüber Adam und allen Nachkommen Adams aus: Gott Vater „liebte die Welt so sehr, dass er seinen einzigen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewige Lebensgewissheit erlangt“ (Joh 3,16). In den Marienbildern bieten die Darbietungen der Jungfrau, die den Betrachter festhalten, und ihre Hand, die den Retter zeigt, jenen, die sich überlassen und führen lassen, Marias Glauben an gleicher Stärke wie der Glaube Abrahams. Mariens Maternität wird zur Ausdrucksform des überraschenden und unbegreiflichen Liebeswillens des Vaters, „der seinen Sohn nicht verschont hat“ (Rom 8,32).

Ich möchte diesen Absatz abschließen, indem ich betone, dass Marias universelle Mutterschaft sich ikonographisch in ihrem kulturell angemessenen Gesicht widerspiegelt, das die Gesichter aller Völker und Rassen annimmt, ihre Farben und Sprachen hört. Diese Dimension des Glaubens findet ihren Ausdruck in der Kunst jedes Volkes, das Marias Gesicht mit europäischen, afrikanischen, japanischen oder lateinamerikanischen Zügen gestaltet. Was jedoch überrascht, ist, dass die Jungfrau Maria, wenn sie sich sichtbar gemäß den unerkundlichen Absichten Gottes zeigt, der alle Menschen retten will, dieselbe Inkulturationsoperation durchführt. Ein starkes Beispiel dafür ist das Gesicht unserer Göttin von Guadalupe: Es nimmt die Züge eines gemischten Gesichts an, obwohl solche noch nicht existierten, da ihr Gesicht sich am 12. Dezember 1531 auf der Tilma von Juan Diego abdruckte – zehn Jahre nach der Eroberung Mexikos.

Marias Gesicht in der Welt der Bilder

Ein Bild verweist auf die Funktion des Sehens und manifestiert sich im Raum. Ein Wort verweist auf die Funktion des Hörens und entfaltet sich in der Zeit: Das Visuelle ist räumlich (planetarisch), der Klang zeitlich. Bilder stellen die Realität dar. Worte werden über die Realität ausgesprochen und werfen ein Problem der Wahrheit auf, das über unsere wahrnehmbare Welt hinausgeht. In unserer heutigen Kultur, die vom Visuellen und Fernsehbild dominiert ist, scheint daher eine radikale Opposition zwischen Bild und Wort zu bestehen, ähnlich wie zwischen den Sinnen und dem Verstand oder zwischen Wahrnehmung und Wahrheit.

Doch es ist eine Erfahrung aller, dass man ohne Vorstellungskraft nicht denken und sich selbst Gespräche führen kann. Bild und Wort tragen zur Denk- und Erkenntnistätigkeit bei, zu jeder geistigen Aktivität unseres persönlichen Selbst, das ihnen auch jenseits der sinnlichen Erfahrung erlaubt, sich auszudrücken. Bild und Wort haben einen gemeinsamen Nenner in der Geistestätigkeit, die Raum und Zeit im Erleben vereint, die wahrgenommene Realität mit der Wahrheit im Denken. Dies setzt voraus, dass Bilder uns auch zu einem wahren Erleben führen können. Und das ist bei heiligen Bildern der Fall, denn sie stellen die Realität nicht so dar, wie sie erscheint, sondern wie sie offenbart und erlebt wird – ähnlich wie Kinder in ihren Träumen.

In der christlichen Anthropologie sind Bild und Wort daher ergänzend und nicht widersprüchlich. Aktuell bleibt daher auch das, was der vierte Konzil von Konstantinopel (869-870) festlegte: „Wir gebieten an, dass vor dem heiligen Bild unseres Herrn Jesus Christus auf die gleiche Weise Verbeugung geleistet werde wie vor dem Buch der heiligen Evangelien. Denn ebenso wie wir alle durch die Worte darin zur Heiligkeit gelangen, so empfangen alle, Gebildete und Ungebildete, einen Teil der Gnade aus der farbenprächtigen Ikone“, (Konzil von Konstantinopel IV., Kanon 3.).

Daher ist die Verbindung von Wort und Bild, die im verkörperten Wort verwirklicht wird, das Herzstück des Christentums und seine zentrale Behauptung: „Das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns. Und wir haben seine Herrlichkeit angesehen, die Herrlichkeit eines einzigartigen Gottes, voller Liebe und Treue“ (Joh 1,14). Somit muss die Komplementarität zwischen Sehen und Sprechen im Geist der Offenbarung und des christlichen Tomes wiederhergestellt werden. In dieser Komplementarität erhält das Bild Klarheit und Bestimmung vom Wort, und das Wort gewinnt die Fähigkeit, sich an den Verstand und das Herz des Betrachters zu wenden.

Wir werden somit dazu angeregt, mit größerer Sorgfalt über die Beziehung zwischen Blick und Ohr, zwischen Bild und Wort im Hinblick auf die ausdrucksvolle Aktivität des Tomen nachzudenken. Das Bild wird so seine Bedeutung im Kontext der ausdrucksvollen Geistestätigkeit zurückgewinnen und in der Lage sein, zu bewirken und zum Nachdenken anzuregen, indem es den Weg der Freiheit und Schönheit öffnet.

Es ergeben sich somit zwei konkrete Anwendungen dessen, was wir über die Bedeutung des Gesichts Jesu im Gesicht Marias herausgearbeitet haben: in dem persönlichen Glaubensleben und in der gegenwärtigen Kultur, die vom Visuellen dominiert wird.

Das Gesicht Marias im persönlichen Glaubensleben

Das Bild des Gesichts Marias hat eine therapeutische Wirkung auf diejenigen, die sich überfordert fühlen und sich von ihren Mitgefühlshandlungen Marias berühren lassen. Mariens Altar ordnet und heilt die Beziehung jedes Einzelnen zu seiner eigenen Mutter. Wir wissen, dass viele psychologische Störungen (bei den Tomen) Ursache (in einer falschen Beziehung zur Mutter) und Folge (der Mutter selbst) sind. Die Mutterschaft ist in der Tat ein unschätzbares Geschenk Gottes, das durch die Sünde verdorben wurde und daher Erlösung und Wiederherstellung unter dem Bewusstsein Jesu erfordert.

Das Gesicht Marias, vollkommen rein und perfekte Mutter, wirkt auf die verwirrte Vorstellungskraft umorganisierend und hat positive Auswirkungen: direkt auf Unbehagen psychischer Art, indirekt auf körperliche Krankheiten, da es den Kranken dazu anregt, den Sinn seiner Krankheit zu entdecken. Auf diesem Weg bietet Maria, die Mutter der Barmherzigkeit, jedem Tomen, der seine Lasten tragen möchte ohne dabei zerschmettert zu werden, eine Möglichkeit zur Erlösung.

Um das Bild Marias zu nutzen, sind einige grundlegende Informationen über die christliche sakrale Ikonographie wichtig. Das Bild ist im Wesentlichen ein Bild und als solches mit Emotionen aufgeladen und regt zum Handeln an. Und der Heilige Geist wirkt auf diesem ikonischen Weg: die Gnade durchdringt die Naturgesetze der erlösenden Wirtschaft.

In der semitischen Sichtweise besteht der Tomen aus Geist, Psyche und Körper. Das Bild, aufgeladen mit der Energie des Heiligen Geistes, wirkt auf die Psyche und den Geist (unser Entscheidungsvermögen), weil „der Heilige Geist uns bei unserer Schwäche hilft“ (Rom 8,26), und diese Wirkung dringt auch auf den Körper über.

Wenn man das Ikon anbetet, geschieht vor oder nachher eine Umkehr des Anbetens: Wer anbetet, erkennt, dass er selbst angebetet wird. Wenn man sich dazu entscheidet, sich anbeten zu lassen, öffnet man sich langsam dem anderen, nicht als Doppelgänger von sich selbst, sondern dem anderen in seiner Andersartigkeit. Mit dieser Umkehrung des Anbetens tritt das Ikon in die Vorstellungskraft ein und beginnt, sie immer tiefer umzugestalten.

Jedes Ikon besteht aus Licht und Farbe. Das Licht wirkt vor allem auf unsere Logik, während die Farbe, als energetische Schwingung, auf unsere Eros-Seite einwirkt. Ein ausgeglichenes Verhältnis zwischen Logik und Eros, zwischen Rationalität und Emotionalität, wird durch eine sorgfältig gepflegte Harmonie erreicht. Ein Zeichen dieser Gesundheit ist die Selbstbeherrschung.

In der authentisch christlichen Tradition ist das Ikon nicht nur ein Ereignis der Schönheit, sondern eine Offenbarung des Wortes Gottes. In jedem Ikon liegt immer eine offenbarte Wahrheit, die uns zum ganzen Wahrheitsgefüge führt (vgl. Joh 16,13). Diese entdeckte und in uns verwurzelte Wahrheit „verifiziert“ das Ikon.

Diese durch das Ikon offenbarte Wahrheit erfordert jedoch eine aufmerksame und geduldige Lektüre. Seine energetische Lichtwirkung geschieht im Schweigen der Empfängnis, wie ein Samen in fruchtbarem Boden oder wie Wasser in trockener Erde, und dringt in denjenigen ein, der sich dem Anbeten öffnet, um seinen Geist (Gedanken und Überzeugungen) und sein Herz (die Vorstellungskraft) zu heilen. Es wird daher eine kontemplative Haltung, eine tiefe Zuhörbereitschaft gefordert, in der man bereit ist, das Geschenk des Ikon ohne jegliche Bedingungen anzunehmen, offen für die Neuheit des Mysteriums, das sich enthüllen könnte.

Wenn man Ikonen betrachtet, beeindruckt ihre innere Dynamik: Sie sagen in ihrer Festigkeit das aus, was Bilder normalerweise durch Bewegung vermitteln. Für uns, die wir an diese explizite und manchmal irreführende Dynamik gewöhnt sind, ist es etwas anstrengend, den empfängnisvollen und entwaffnenden Blick des Anbeters auf dem Ikon zu fokussieren: „Angebetet in der Anbetung“. Aus diesem Grund müssen wir uns von der modernen Vorstellung von Bildern lösen: Das Ikon ist nicht ein Fenster, durch das man in die dargestellte Welt eintauchen kann, sondern ein Ort der Gegenwart des dargestellten Mysteriums, das auf denjenigen ausstrahlt, der es empfängt.

Wenn wir diese Art der visuellen Gebetspraxis vor einem Ikon Marias, die den Betrachter anbetet, mit Beständigkeit (einige Minuten täglich) durchführen, wird sich unsere Beziehung zum Glauben an Jesus wiederbeleben und unsere spirituelle Lebensqualität verbessern. Maria, die Jungfrau-Mutter, wird die Beziehung jedes Einzelnen zu seiner eigenen Mutter, seinem eigenen Körper und seiner emotionalen Sensibilität heilen.

Der Dualismus von Seele und Körper umfasst ein breites Spektrum von Situationen, vom Kulturschwenk (der den Körper bevorzugt) bis zum Überspirituellen (der die Seele bevorzugt), und führt zu negativen Einstellungen, ja sogar schweren Belastungen gegenüber dem Genuss eines vollen Lebens in unserer Menschlichkeit, weil man vergisst, dass „alles, was Gott geschaffen hat, gut ist und nichts abzulehnen ist“ (1 Tim 4,4). In solchen Situationen zeigt Maria langsam die Bedeutung des Körpers für denjenigen, der versucht, ein Engel zu sein, und die Bedeutung der Spiritualität und Unsterblichkeit der Seele für denjenigen, der versucht, ein rationales Tier zu sein.

Die Abwertung der emotionalen Sensibilität, oft verbunden mit einer Fälschung der Liebe, reduziert auf die Sexualität, umfasst eine Bandbreite von Situationen, die von einem übersteigerten introspektiven Zustand bis hin zu psychedelischen Offenbarungen reichen. Das gemeinsame Problem ist ein Mangel an reifer Innerlichkeit, die sich zum Geschenk machen lässt, da die Quellen der krankhaften Liebe verunreinigt sind und keine authentischen Beziehungen entstehen, die es dem Individuum ermöglichen, in echter Gemeinschaft mit seinen Mitmenschen zu leben. Die Wirkung des Maria-Ikonens auf die emotive Sphäre ist besonders wirksam und schafft eine neue Harmonie zwischen Emotionalität und Rationalität.

Im Angesicht von Unbehagen oder Krankheit, hervorgerufen durch die dramatische Störung der Harmonie zwischen den Komponenten des individuellen Lebens (Körperlichkeit, Psyche, Emotionalität, Werte, Lebensstile) und den Komponenten des sozialen Lebens (Wirtschaft, Umwelt, Kultur, Gesellschaft und Dienstleistungen), offenbart Marias Gesicht, das uns anschaut und von dem wir uns anschauen lassen, neue Formen der Selbstverwaltung, selbst wenn die Grenzen durch eine Krankheit auferlegte Leiden mit sich bringen. Schließlich fördert sie wahre Beziehungen und bewirkt auch eine Veränderung in der medizinischen Versorgung, indem sie die Medizin vom Organ auf die Beziehung zielt.

Marias Gesicht in der Kultur des Visuellen

Ich möchte diese Reflexion mit einem Wunsch von Johannes Paul II. beginnen:

“Die Wiederentdeckung des christlichen Ikonens wird auch dazu beitragen, das Bewusstsein für die Dringlichkeit zu schärfen, gegen die entpersonalisierenden und oft degradierenden Auswirkungen der vielfältigen Bilder zu reagieren, die unser Leben in Werbung und Massenmedien prägen. Es ist tatsächlich ein Bild, das uns den Blick auf einen unsichtbaren Anderen wirft und uns Zugang zur Realität der spirituellen und eschatologischen Welt des christlichen Glaubens verschafft”, (Johannes Paul II., “Duodecimum saeculum” Nr. 11).

Die heutige Kultur, dominiert vom Visuellen, ist auf Sofortigkeit von Bildern aufgebaut, die keine Zeit zur Reflexion lassen, Assoziationen von Ereignissen, die keine Argumentation zulassen, Verallgemeinerungen, die alles vereinfachen, und die Verführung durch Bilder und konkrete Vorschläge. Gemäß der Anregung des Heiligen Vaters kann die christliche Ikonographie den suchenden Geistern helfen, über die Idolatrie autorreferenzieller Bilder hinauszuwachsen, ein lebenswertes Leben zu entdecken und die Realität der spirituellen und eschatologischen Welt des christlichen Glaubens zu schätzen. Bei dieser Entgiftung von irreführenden Verlockungen, der Entmenschlichung zwischenmenschlicher Beziehungen und der Evangelisierung spielt das Ikon des Gesichts Marias eine entscheidende Rolle, da es das Bild der Frau und Mutter wiederherstellt und dies nicht im Wettbewerb, sondern indem es eine neue Denkweise vorschlägt, gemäß dem Gebot: “Verwandelt euch durch die Erneuerung eures Verstandes, damit ihr erkennen könnt, was Gottes Wille ist, was gut und ihm gefällig und vollkommen ist” (Römer 12,2).

In der heutigen Kultur, die sich als globale Superstruktur präsentiert und alle regionalen Kulturen homogenisieren will, dominieren wissenschaftliches Wissen, technologischer Fortschritt, wirtschaftliche Beziehungen und eine idolatrische Weltanschauung. Dies bedeutet, dass das eindeutige Wissen über andere Wissensformen herrscht, Technologie und Wirtschaft die wissenschaftliche Forschung und Politik bestimmen. All dies in einer autorreferenziellen Kosmologie, in der das Subjekt nur sich selbst betrachtet und befriedigt.

Die visuelle Welt ist im Wesentlichen tele-visuell und die Schicht, die alles glänzend macht, ist die Idolatrie, von der man sich bewusst sein muss. Daher ist eine kleine Klärung über die Bedeutung von Idolen im Gegensatz zum Gesichtsbild Marias erforderlich.

Etwas wird zu einem Idol, wenn es dem Bewunderer bei der Anbetung alles gibt, was er erwartet. Die Anbetung findet in allem Bewundernswerten, was sie sieht, und ruht darin. Daher: „Die Anbetung macht das Idol, nicht das Idol die Anbetung; das heißt, dass das Idol mit seiner Sichtbarkeit die Absicht der Anbetung erfüllt.“ (J.-L. Marion, *Gott ohne zu sein*24).

Im Gegensatz dazu ruft ein Bild das Anbetungsritual in seinem Sichtbaren hervor, um ihm die Unzuverlässigkeit dessen zu zeigen, was es selbst zeigt, und es zu korrigieren und anzuregen, über das hinaus anzubeten, was er sehen kann. Das Bild wird so zur Manifestation des Unsichtbaren, indem es seine Sichtbarkeit relativiert und auf eine gewisse Weise die Erwartungen der Anbetung enttäuscht. Dies gilt auch für die heiligen Bilder des Gesichts Marias.

Ein Bild, das als einfacher Schmuck ausgestellt wird und nach seinem formalen ästhetischen Wert geschätzt wird, wird zu einem Idol. Nun sind die Operationen des Fernsehens im Wesentlichen autorreferenziell.

Das Gesichtsbild Marias bietet eine starke korrigierende Antwort auf diese „leuchtende“ Welt, während es das Gesicht einer Frau, einer Mutter und einer Betenden ist.

Als Frau ermöglicht es, die Wärme der Intuition wiederzuentdecken, die über die vorherrschende funktionale und instrumentelle Rationalität hinausgeht, und fördert zwischenmenschliche Beziehungen. Sie selbst ist ein unvergleichliches Vorbild im Akt des Laufens, um die Cousine Elisabeth zu dienen. Als Mutter bietet sie Zuneigung für jeden aus der Frau geborenen Menschen, der nicht die notwendige Liebe von seiner eigenen Mutter erhalten hat, um sich persönlich entwickeln zu können. Und wie sie Jesus in seinem öffentlichen Leben begleitete, so weiß sie auch jeden Einzelnen in seinem privaten Leben und seinen sozialen Beziehungen zu begleiten.

Aber der stärkste Beitrag des Gesichts Marias liegt in ihrem Glauben. Eine Frau, die sich wundern kann, wie vor der Begrüßung durch den Engel in der Ankündigung. Eine Frau, die wirklich das Wort Gottes hören und es Schritt für Schritt ausführen kann. Eine Frau, die bis zum Kreuz Jesus, ihres Senders und Meisters, folgen kann, und bis zum Tag der Auferstehung.

Abschließend lässt sich feststellen, dass die imago Dei, nach der der Mensch geschaffen ist, das grundlegende Prinzip des menschlichen Daseins darstellt, ein Geschenk eines Wesens, das ganz auf seine göttliche Quelle ausgerichtet ist und es ihm ermöglicht, ständig zu ihr zurückzukehren. Daher ist das Gesicht Jesu, Gott gemacht Mensch, das ontologisch leitende Bild, das den Menschen zu Gott führt. Doch das Gesicht Marias, der Muttergottes, führt sanft und mit mütterlicher Zuneigung jedes „aus Fleisch Geborene“ zum entscheidenden Treffen mit dem Herrn Jesus heran. Das Gesicht Jesu im Gesicht Marias ebnet uns einen einfachen, leichten und angenehmen Weg, um unsere menschliche Würde wiederzuentdecken, unsere Berufung als Kinder Gottes in Christus Jesus zu erkennen und heilig zu werden, wie Gott selbst heilig ist.

„Die Wege zur Heiligkeit sind vielfältig und an die Berufung jedes Einzelnen angepasst“, (Novo Millennio Ineunte, 31). Doch das Gesicht Marias, ein wahres Ikon des Gesichts Christi, kann alle Wege der Heiligkeit umfassen und entscheidend zur Gestaltung der „Pedagogik der Heiligkeit“ beitragen, indem es die klare Süße eines kontemplativen Lebens bietet, das Stille und Gebet schätzt.

Um tiefer in die Kontemplation des Gesichts Christi durch Maria einzutauchen, lädt der Apostolische Brief Rosarium Virginis Mariae von Papst Johannes Paul II. ein, das dazu auffordert, das Gesicht Jesu mit den Augen Marias zu betrachten.

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Zur Vertiefung der theologischen Reflexion über das Gesicht Marias und seine Beziehung zu Christus empfehlen wir die Enzyklika Redemptoris Mater von Papst Johannes Paul II.

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