Mãe do Redentor e da humanidade redimida

De acordo com o que Pedro diz – “cada um é escravo daquilo que o venceu” (2 Pe 2,19) – o homem, vencido pelo demônio, está legalmente sujeito a ele, e o demônio adquiriu direitos de propriedade sobre ele. Por outro lado, Deus, para quem a justiça é glória, não quis violar os direitos de ninguém, nem mesmo os do demônio. Assim, Deus, apesar do profundo desejo e do poder irresistível que lhe são próprios, não se impõe sobre o demônio, a fim de não dar ao acusador motivo para acusá-lo de injustiça. Visto que a guerra não ocorreu entre o demônio e Deus, mas entre o demônio e o homem, é justo que seja o homem vencido que obtenha a vitória. Mas de que maneira o homem, tornado escravo, poderia derrotar aquele que, após a queda, governa o mundo inteiro através da morte?

Essa vitória só poderia ser obra de Deus. “Foi necessário, portanto, a intervenção combinada de Deus e do homem e a aliança, em uma única pessoa, das duas naturezas, para que uma pudesse lutar e a outra fosse capaz de vencer. E isso é o que acontece: Deus assume a causa do homem, pois ele é homem; e o homem, sem qualquer pecado, triunfa sobre o pecado, pois ele é Deus.”

O homem sozinho não poderia prevalecer sobre o demônio, e nem mesmo Deus sozinho poderia fazê-lo. Portanto, é o “Verbo feito carne” que teve a oportunidade de lutar e a capacidade de vencer. Podemos assim entender por que, como mencionamos, a carne, ou seja, a natureza humana de Cristo, se tornou a força e o poder, a “armadura” de Deus contra o demônio. De fato, se Deus não tivesse assumido a carne do homem, como poderia ter morrido e aniquilado “a morte através da morte“? Se ele não tivesse tido sangue, como poderia “purificar os pecados do mundo“? Se ele não pudesse sofrer, como poderia curar as feridas e restaurar a integridade da natureza humana?

No entanto, por outro lado, se um ser humano não tivesse voluntariamente oferecido essa carne, como Deus poderia obtê-la, Ele que respeita até mesmo a liberdade das potências do mal? De fato, Deus pede e aguarda, ao longo de todo o tempo do Antigo Testamento, uma colaboração decisiva por parte do homem. Mas nenhum profeta e nenhum santo haviam conseguido oferecê-la antes da santa Virgem.

Ela, pela primeira vez, ajudou Deus a realizar a salvação do mundo. Ela preparou dignamente e deliberadamente forneceu a carne através da qual Ele, o único Todo-Poderoso, triunfou sobre a morte e as potências das trevas. Assim, através da carne de Cristo, a natureza humana foi libertada do mal e da escravidão da morte. A partir desse momento, todo ser humano que compartilha da natureza humana divinizada por Cristo participa de sua vida e ressurreição. E, se isso vale para todo ser humano, certamente vale para Maria, a mãe de Cristo.

De fato, existe uma comunhão misteriosa entre a carne de Maria e a de seu Filho. A carne de Cristo é realmente a carne de sua mãe; a de Maria é, de certa forma, a carne divinizada de seu Filho. Maria é o primeiro ser humano a estar unido de maneira extremamente íntima e real com Cristo; ela é verdadeiramente “cristificada“, e é por isso que seu corpo não permaneceu na corrupção da morte, mas foi elevado ao céu através de Cristo, como o primeiro fruto da ascensão ao céu dos corpos de todos os santos.

No entanto, o mistério de Maria, a máxima manifestação da grandeza do homem, está intimamente ligado ao mistério da Igreja. É conhecido que a Igreja, como Cristo, é a união mística nupcial entre Deus e sua criação, a união mais íntima e sem confusão entre a natureza divina e a natureza humana. Deus, por si só, sem a colaboração do homem, não poderia ter realizado essa união. O Espírito Santo, ao longo dos séculos, durante todo o Antigo Testamento, guiou e preparou a humanidade, aconselhando e apoiando os profetas e os santos, mas sempre agiu de fora, não pessoalmente, mas por meio de pessoas humanas, na medida em que elas se tornavam disponíveis para Ele. Foi apenas pela primeira vez no ventre abençoado da santa Virgem que um dos membros da Santíssima Trindade veio, fez morada e, portanto, agiu pessoalmente na história.

Em primeiro lugar, quando as duas naturezas estavam separadas, o homem vivia na morte e na escravidão, enquanto Deus estava, em relação à criação, como um “sem-teto” (àoikos). Com a encarnação, as duas naturezas se uniram; o homem foi divinizado e Deus fez morada na história na carne do homem. Na constituição da Igreja, que é a união mística nupcial das duas naturezas, Maria desempenhou o papel central de preparar a noiva para as núpcias. Em sua pessoa, ela preparou, purificou e adornou a natureza humana como era necessário e a apresentou de maneira adequada ao noivo celeste. E Ele a amou e a uniu a si mesmo de modo a se tornarem “uma só carne” (Ef 5,31).

Portanto, se o Verbo pôde assumir a natureza humana, foi porque Maria a ofereceu a Ele como era devido. Isso é o que os Padres da Igreja querem dizer quando escrevem que Maria preparou uma “casa“, uma “morada” humana para Deus. Antes de Maria, Deus era, em relação à criação, “um rei sem cidade“, como Cabasilas escreve. Mas como pode um rei existir sem uma cidade? E, por outro lado, como pode uma cidade existir sem um rei? Assim, Maria se tornou a embaixadora da cidade do homem diante do rei do céu. E não apenas a embaixadora, mas também o caminho. Graças a ela e através dela, Deus veio e tomou posse justa e livremente, sem violência, da criação, e assim o reino da Igreja brilhou.

Isso explica o papel central da Virgem Maria no cumprimento do plano de Deus para a salvação do mundo e na constituição da Igreja. E também compreende o papel central do homem no desdobramento do mistério de sua própria salvação. É claro que, porque o homem teve que cooperar livre e vigorosamente na realização da salvação, o cristão deve cooperar livre e vigorosamente para tornar efetiva para si mesmo a salvação realizada de uma vez por todas em Cristo.

Jean-Paul Sartre fala de uma salvação dada ao homem por Deus como uma esmola; ele rejeita – de acordo com a linha dos humanistas ateus – aceitá-la, porque tal salvação, ele diz, não é digna do homem, é alienação. Mas o que dissemos mostra que nada está mais distante da verdadeira doutrina cristã do que essa concepção da salvação. Se é verdade que, para o pensamento dos Padres da Igreja, a salvação é verdadeiramente um dom de Deus, também é verdade que, do ponto de vista do homem, a salvação é conquistada.

Deus dá tudo, mas deixa ao homem a possibilidade – na verdade, mais do que isso, Ele o exorta – de fazer tudo. Deus não é o mestre, mas o amigo do homem (philànthropos): “Não vos chamo mais de servos… sois meus amigos” (Jo 15,15). Esse profundo respeito de Deus pelo homem, que constitui a verdadeira grandeza do homem e que, como todas as coisas de Deus, não conhece limites, será destacado ainda mais ao longo do nosso percurso.

Consideremos o principal dogma mariológico, o de Éfeso, que declara Maria como “Aquela que deu à luz a Deus” (Theotókos, em latim Deipara). É sabido que hereges, começando com Nestório, argumentam que a Virgem é “Aquela que deu à luz a Cristo” (Christotókos), ou aquela que deu à luz o homem (anthropotókos), concebido em Maria e ao qual posteriormente se uniu a Palavra. No entanto, os ortodoxos insistiram firmemente no termo “Aquela que deu à luz a Deus” (Theotókos), pois é somente por meio deste termo audacioso que a expressão adequada do fato de que em Cristo duas naturezas completas e perfeitas, a de Deus e a do homem, estão intimamente unidas e inseparáveis, ao mesmo tempo sem confusão.

Se a Virgem não deu à luz realmente Deus, se Deus apenas “habitou” nela, se Ele simplesmente a “usou“, então a Palavra não assumiu verdadeiramente o homem em sua totalidade, não é mais um “homem perfeito” e, consequentemente, não pode salvar o homem. Na verdade, a Theotókos, do ponto de vista dogmático, tornou-se a âncora de nossa salvação, a garantia e o penhor de nossa verdadeira relação com Cristo, a garantia da humanidade real e perfeita do Verbo encarnado.

Mas qual é o significado desta expressão para a antropologia, que é fundamental tanto para a cristologia quanto para a mariologia?

De forma concisa, daremos uma única, mas decisiva, linha interpretativa. A Bíblia ensina que Deus criou o mundo para se unir a Ele, ou seja, para a Igreja, o corpo de Seu Filho eterno. Em outras palavras, o mundo foi criado com vista a Cristo. “Por meio Dele, todas as coisas foram criadas, tanto nos céus como na terra, visíveis e invisíveis… Todas as coisas foram criadas por meio Dele e para Ele” (Col 1,16). Máximo, o Confessor, Gregório Palamas, Nicodemos, o Hagiorita, e uma longa e respeitável fileira de Padres falam do mistério de Cristo como o fim último da criação e veem em Jesus Cristo o princípio e o cumprimento, o alfa e o ômega de todas as coisas.

O homem, criado no sétimo dia como a coroa e a consciência da criação, recapitula em sua pessoa o mundo inteiro; é, de acordo com Máximo, um “microcosmo” ou, segundo Gregório de Nazianzo, “um pequeno mundo que contém o grande“. Além disso, o homem foi criado livre e, como uma doutrina antropológica fundamental, “à imagem de Deus“. Isso significa – dado que, segundo Paulo, a imagem do Deus invisível é o Logos (Col 1,15) – que o homem criado “à imagem” é criado para se esforçar em direção à imagem, a fim de se unir hipostaticamente ao Logos e também se tornar, pela graça, imagem de Deus na imagem natural do Pai. Em outras palavras, o propósito do homem é se tornar um ser teândrico, Deus-homem. Basílio diz, de fato, que o homem é um ser “que recebeu o comando de se tornar Deus“.

Mas como isso poderia ser realizado?

Nicola Cabasilas escreve a este respeito que Deus criou a natureza humana com o propósito de encontrar uma mãe nela no momento em que Ele decidisse encarnar-se.

E como o homem poderia superar a infinita distância ontológica entre ele e Deus e se unir a Deus, se Deus mesmo não o tivesse assumido?

E como Deus poderia assumi-lo eficazmente sem um vínculo íntimo, “carnal”, com ele?

Aqui tocamos profundamente o dogma inspirado, e consequentemente verdadeiramente inesgotável, da Theotókos. Já vimos que a Santa Virgem não foi um caso isolado e acidental em relação ao povo escolhido, a Israel. Do ponto de vista que estamos considerando aqui, da mesma forma, podemos compreender que, de certa maneira, ela não é nem mesmo um caso excepcional na humanidade em geral. Seu concebimento virginal, excepcional e extraordinário, foi, no entanto, o cumprimento puro e simples do propósito para o qual a natureza humana foi criada “desde o princípio“. Na pessoa de Maria, verdadeiramente e realmente “Deipara“, é, portanto, a natureza humana que se revela como “Deipara“, Theotókos!

No diálogo entre cristãos e não-cristãos, as consequências desse fato podem revelar uma utilidade inesperada. Ao longo dos séculos, muitos não-cristãos afirmaram que o homem poderia se tornar Deus. No entanto, nenhum deles ousou dizer que o homem poderia dar à luz Deus na história humana, como os Padres da Igreja ousaram dizer!

Nenhum erro é mais audacioso do que a verdade. E nenhuma condenação do humanismo ateísta é mais radical do que essa doutrina ortodoxa fundamental, que vê na natureza humana uma verdadeira e real “Deipara“.

Essa doutrina pode trazer nova luz e levar a uma compreensão mais ampla do título “Filho do Homem“, que Cristo atribuiu a si mesmo várias vezes. Ela também pode nos ajudar a entender melhor a doutrina paulina do “novo homem“. Segundo Paulo, cada ser humano deve “morrer” e “renascer“. Mas o novo nascimento ocorre “em Cristo“, ou seja, o novo homem é um homem “cristificado“, um ser teândrico, Deus-homem…

Conclusão

A análise que conduzimos mostra por que a Santa Virgem Maria tem um papel tão central no dogma, liturgia e devoção da Igreja. Maria desempenhou um papel central na economia divina. Ela corrigiu Eva: pôde mostrar o homem como ele foi criado, em toda a sua beleza e esplendor original; um ser humano simples e puro, imerso na situação que surgiu devido ao pecado original, mas capaz de cumprir o propósito para o qual o homem foi criado “desde o princípio“, ou seja, tornar-se o caminho pelo qual Deus, o Verbo, entraria em seu próprio mundo como Deus-homem na história dos homens e, dessa forma, salvaria, ou seja, divinizaria, os seres humanos.
Essa mesma análise mostra que as duas grandes objeções dos não-cristãos ao cristianismo não se justificam nem se sustentam. Para os cristãos, Deus não é de forma alguma um “pai sádico“. Ele não é de forma alguma uma “alienação do homem“. Pelo contrário, Deus, oculto em todas as coisas e em todos os acontecimentos históricos, precisa do homem, o único que pode revelá-Lo. Isso é a heresia do humanismo antropocêntrico.

No entanto, em todas as heresias, há sempre algum elemento de verdade que a teologia ortodoxa deve discernir e adotar. O que é verdadeiro, embora deformado é precisamente o profundo respeito de Deus pelo homem. Deus respeita o homem a ponto de permanecer inativo – em relação ao homem e à criação, que depende do homem -, para não violar sua liberdade.

Na realidade, Deus permaneceu oculto até o momento em que um ser humano, a Santa Virgem, foi capaz e consentiu em dar-lhe sua carne, como uma vestimenta que o tornasse realmente visível e acessível aos homens. A “plenitude dos tempos“, ou seja, o momento que Deus aguardava e preparava desde o “princípio” para se manifestar plenamente aos homens, aos anjos e a toda a criação, e para assumir em Sua pessoa a natureza humana e, assim, dar aos homens a possibilidade de se tornarem seres teândricos – homens “verdadeiros” e “perfeitos” (Col 1,28) – este momento central na história veio com a Santa Virgem. Orientada em todo o seu ser para Deus, a humilde filha de Nazaré, nutrida pela vida divina, revelou em seu concebimento tanto Deus quanto o homem, tornando-se assim o alicerce sólido de um humanismo verdadeiro e saudável, um humanismo teocêntrico.