Die Entwicklung der Hoffnung in der römischen Rede und Poesie

Einführung

Hoffnung, oder *spes* im Lateinischen, spielt in der römischen Literatur und Philosophie eine vielschichtige Rolle. Von den beredten Reden Ciceros bis hin zur inspirierenden Dichtung Vergils und den stoischen Überlegungen Senecas wird Hoffnung auf vielfältige Weise dargestellt, was die kulturellen und intellektuellen Komplexitäten dieser Epoche widerspiegelt. Dieser Artikel untersucht, wie verschiedene römische Autoren ihr Verständnis von Hoffnung darstellen und die Nuancen und philosophischen Implikationen hervorheben.

# Hoffnung im Reden und in der PoesieIn seinem Werk *Pro C. Rabirio Postumo (54/53 v. Chr.)* erwähnt Cicero den Begriff *spes posteritatis* (Hoffnung auf die Nachwelt), der über eine bloße Vorhersage oder vage Erwartung hinausgeht und einen starken Beweis für die Unsterblichkeit darstellt (Rab. Post. 29). Im *Somnium Scipionis* verspricht er jenen, die sich zum Wohlergehen des Staates engagieren, einen Platz im Himmel, wo sie ewiges Glück genießen können (Republika 6, 13). Auch in diesem Kontext verwendet Cicero den Ausdruck *certum esse* (sicher sein) anstelle von *spes*, und begründet seine Gewissheit mit Bezug auf Gott, den obersten Herrscher des Universums und Hüter der politischen Ordnung (Republika 6, 13. Vgl. Tusculanas 1, 13. Lactantius, *Institutio Divina* 1, 15. Macrobius, *Somnium Scipionis* 1, 8, 1).> “Tatsächlich lernen wir dort die Grundsätze des Lebens, und nicht nur den Weg, mit Freude zu leben, sondern auch eine ruhigere Hoffnung für den Tod.” (*Legen* 2, 36)## Die IV. Epos von Vergil: Das Lied der HoffnungDie *IV. Epos von Vergil*, oft als “Lied der Hoffnung” bezeichnet, wurde geschrieben, um den Friedenspakt zwischen Octavian und Antonius (41-40 v. Chr.) zu feiern. Trotz religiöser Bezüge dreht sich das Gedicht um eine irdische Zukunft mit der ewigen Rom (Ekl. 4, 4f), ohne die Begriffe *spes* oder *sperare* zu verwenden. In der *Aeneis* verwendet Vergil den Begriff *spes* häufiger. Die Hoffnung auf ein unendliches Reich (Aeneis 1, 279) und die Reisen von Aeneas, geprägt von Hoffnung und Angst (Aeneis 1, 31, 1, 218, 2, 162, 2, 354), veranschaulichen dies. In Momenten des Triumphs und der Schwierigkeiten bedeutet *spes* nicht nur die Erwartung von etwas Gutem (*salus*), sondern steht auch im Kontrast zum Schrecken, der die Erwartung von etwas Schlechten ist. In Aeneas und Ascanius, insbesondere in Ascanius, der als “zweite Hoffnung der großen Rom” (*magnae spes altera Romae*) beschrieben wird, wird *spes* zu einem Symbol für Vertrauen in die glorreiche Zukunft des römischen Zivilisation.## Philosophische Perspektiven auf die Hoffnung bei Vergil, Horaz und SenecaVergil verwendet *spes* nicht nur im Sinne von “zuversichtliche Erwartung”, sondern auch als Gewissheit, die Zweifel ausschließt (Aeneis 4, 54f), Vertrauen in Waffen (Aeneis 1, 451f. 2, 162f. 2, 675-678) und sogar ein Vertrauen, das sich auf die Göttlichkeit beziehen kann, allerdings beschränkt auf irdische Angelegenheiten (Aeneis 4, 382f. 10, 627).Gemäß dem stoischen Ideal der Gelassenheit glaubte Horaz, dass aufgrund der Kürze des Lebens große Erwartungen keinen Sinn ergeben (Oden 1, 4, 15). Stattdessen riet er, jeden Tag so zu leben, als wäre es der letzte (Oden 1, 4, 15. Briefe 1, 4, 12f). Das Erwarten der Unsterblichkeit hielt er für noch weniger akzeptabel (Oden 4, 7, 7f. 1, 11, 6f), was seinen Skeptizismus gegenüber der Astrologie widerspiegelt.Seneca entwickelte eine Lebensphilosophie, die darauf basiert, dass Philosophie der einzige Weg zur Glückseligkeit ist. Er argumentierte, dass es wichtig sei, unnötige Sorgen über die Zukunft zu vermeiden, um die Seele vor Schwankungen zwischen Angst und Hoffnung zu schützen (Briefe an Lucilius 5, 6-9. 6, 2. Brev. Vitae 10, 15, 5. Tranquill. Annus 9, 2, 7. 9, 10, 5). Er definierte Hoffnung als “Erwartung eines unsicheren Gutes” (*Spes enim incerti boni nomen est*, Briefe 10, 2).Obwohl seine Philosophie stark auf das Hier und Jetzt ausgerichtet war, erwartete Seneca von Menschen, nicht nur Gott mit Mut zu beten, sondern auch anderen in Not zu helfen (Briefe 10, 4. 48, 7f). Er tröstete die Leidenden, indem er den Tod als natürlichen Prozess beschrieb (Ad Marciam 7, 11/11, 5. 17, 1. 20, 1), der zu einer “großen und ewigen Ruhe” (*magna et aeterna pax*) führe, wo es keine Angst vor Armut, Sorge um Reichtum, unstillbare Begierden oder Eifersucht gibt (Ad Marciam 19, 6. 24, 5. 26, 7).Seneca vermied jedoch die Verwendung des Wortes *spes* bei der Erwähnung der Sehnsucht nach Unsterblichkeit, da er glaubte, dass der Begriff eine zu unsichere Erwartung impliziert, die unvereinbar mit seinem philosophischen Ideal der Selbstgenügsamkeit und Gelassenheit sei.## Weiterführende Lektüre: – *Spe Salvi* (Bento XVI), Enzyklika über die christliche Hoffnung. – Mariologie, Theologie Mariana, Marienerscheinungen und Postgraduiertenstudium in Mariologie auf [Locus Mariologicus](https://locusmariologicus.org/).

Das Institut Locus Mariologicus ist die weltweit führende akademische Institution in Mariologie. Entdecken Sie unsere Ressourcen zu Marientheologie, Maria-Erscheinungen und dem Masterstudiengang in Mariologie.

Um die theologische Hoffnung auf Maria tiefer zu erforschen, konsultieren Sie die Enzyklika Redemptoris Mater von Papst Johannes Paul II.