# ¿Qué es la vocación de María?

Por este término, entendemos el acto por el cual Dios llama a María a poner su vida y su persona *totalmente* a disposición de su amor. Esta llamada no implica la anulación de la libertad, la voluntad e inteligencia de María, ni de su personalidad, sino una profunda reestructuración de toda su existencia.

La personalidad de María es la libre autodeterminación, pero se mantiene libremente a disposición del *ágape* trinitario. Su mundo humano, su cuerpo y sus sentimientos no se anulan ni se sustituyen, sino que se animan desde adentro para poder proclamar y manifestar su adhesión a la voluntad de Dios, una adhesión absoluta e incondicional incluso donde no esté plenamente consciente de lo que la espera. Su *eis-me aquí* está ciertamente precedido y animado por la obra de aquel Espíritu que la capacita para una maternidad singular, pero continúa siendo una expresión de su personalidad libre. El *amén* de María al *sí* de Dios en Cristo es único y, al mismo tiempo, es un modelo para cada discípulo y para la vida de la Iglesia.

Para profundizar esta alineación de María con la voluntad de Dios, podemos partir del texto de la *Anunciación* en Lucas 1,26-38. No existe nada en esta narración que sugiera que estamos ante una propuesta simple. Por el contrario, es el anuncio de un decreto divino que, como tal, no puede dejar de ser cumplido. En pasajes similares, como el *risa* de Sara o la incredulidad de Zacarías, la misma incredulidad del interlocutor no causó la cancelación de las promesas de Dios, sino su confirmación, porque, como también recuerda el texto de Lucas, nada es imposible para Dios.

Para além de todo, la historia de la salvación es llevada a cabo por Dios a pesar de la infidelidad del pueblo. En este caso, sin embargo, el evangelista utiliza como modelo para describir el comportamiento de María a Abraham, quien creyó en Dios.

En cuanto a Abraham, la fe también se manifiesta en María en términos existenciales de aquellos que confían plenamente y libremente en Dios.

El Concilio Vaticano II, en su documento *Dei Verbum* 5, afirma:

> «La obediencia de la fe es debida a Dios que revela. (Rom 16,26; cfr. Rom 1,5; 2Cor 10,5-6). Por la fe, el hombre se entrega totalmente y libremente a Dios ofreciéndole «a Dios revelador el culto pleno de la inteligencia y de la voluntad», y dando su consentimiento voluntario a su revelación. Para prestar esta adhesión de fe, son necesarias la ayuda previa y contemporánea de la gracia divina y los auxilios interiores del Espíritu Santo, quien mueve y convierte el corazón, abre los ojos del entendimiento y da «a todos la suavidad para aceptar y creer la verdad». Para que la comprensión de la revelación sea siempre más profunda, el mismo Espíritu Santo perfecciona sin cesar la fe mediante sus dones.»

Decenios después, como un comentario a este texto, la encíclica *Redemptoris Mater* del Papa Juan Pablo II escribe que María:

> «respondió con todo su ser femenino y en esta respuesta de fe contenía una perfecta cooperación con la gracia de Dios que previene y ayuda, y una perfecta disponibilidad para la acción del Espíritu Santo. La fe, de hecho, es un contacto con el misterio de Dios: María está constantemente, diariamente, en contacto con el misterio inefable de Dios que se hizo hombre».

María, en *Ecce Ancilla* (Eis la sierva), construye el *fiat mihi*. María no solo observa lo que sucede, sino que coloca su voluntad, su consentimiento y su postura personal al servicio de ese evento. El *fiat mihi* mantiene la acción de Dios en el centro y asume el papel de compañera por derecho propio: permite que suceda lo que Dios desea en ella.

El hecho de que la fe mariana sea aquí la respuesta a una autocomunicación divina que fundamenta toda la historia salvífica de la humanidad, hace que la fe de María asuma el papel de anticipación global de la libre respuesta humana. Es lo que la patrística desarrollará con el paralelo Eva-María: como Eva trajo la muerte, María trajo la vida, hasta el punto de Irineu hablar de María como «la causa de la salvación para ella y para todo el género humano».

Aunque la filosofía aún no ha aclarado claramente la relación entre la libertad individual insustituible y la solidaridad perteneciente a una vida comunitaria, el hecho es que las Escrituras enseñan que «como todos mueren en Adán, todos serán vivificados en Cristo» (1 Cor 15,22).

En el contexto de la plena adhesión de María al misterio del Verbo hecho carne, su papel era realizar el primer y decisivo encuentro de la gracia de Cristo con la humanidad. A partir de entonces, el encuentro de la gracia de Cristo con la humanidad tendrá siempre la estructura de una síntesis de gracia y fe en la línea del abandono de la propia vida en manos de Dios.

La gracia de Cristo es donde existe «la plenitud de la divinidad» (Col 2,9). Por eso, no existe otra forma de participación en esta gracia que no sea el abandono de la vida, por fe, en las manos de Dios de Jesús. El punto en que esta conciencia es más evidente es el Magnificat: este canto, de hecho, celebra la alegría de María, tanto por la conciencia de que Dios miró a la humildad de su Serva y realizó grandes cosas en ella, como por la certeza de que a partir de ahora todas las generaciones la llamarán bienaventurada.

Si fuéramos a completar el relato de la maternidad de María, no deberíamos pasar en silencio las intervenciones de Simeón, un hombre justo y temeroso de Dios que esperaba el consuelo de Israel, y de la profetisa Ana: el significado de su intervención es reiterar una vez más que este Hijo no es para la madre, sino para la obra que el Padre quiere realizar en beneficio de la humanidad. Paralelamente, el destino de María se indica como una entrega a la misión del Hijo y a los singulares momentos. Así, María es la representante de la Iglesia y de la humanidad: al representar a todos los hombres, el sacrificio de la redención fue universal y perfecto para toda la humanidad porque le pertenece totalmente.

La relación entre Cristo, María y la humanidad puede ser entendida a través del concepto de *representación*, una categoría que conecta el misterio de Aquel Uno con la salvación de muchos, relacionando así el misterio de Cristo con la función de la Iglesia. En su misión, Cristo es el representante de Dios ante la humanidad y el representante de la humanidad ante Dios. Si bien el uso cristológico de la noción de *representación* es bastante común, el uso mariológico de esta categoría es casi desconocido. María es la representante de Cristo ante la humanidad y la representante de la humanidad ante Cristo. La Madre del Verbo es *tipo* y *modelo* de esta nueva humanidad que es la Iglesia, y en este sentido, la obra de Cristo encuentra su realización en ella.

Debe tenerse presente que María no participa en la configuración de la *gracia*, sino en su comunicación, y que su representación de la Iglesia nos permite reflexionar sobre la comunicación de la gracia. La Iglesia posee la plenitud de los medios de gracia en la medida en que el misterio de la Iglesia se refiere al diálogo de amor y fe que Dios mantiene con María, más allá de una lógica institucional primaria. Si consideramos que la *representación* ha evolucionado desde una dinámica sustitutiva (*en lugar de*) a una dinámica participativa (*a favor de*), queda claro que el representante ejerce su función no liberando a los demás de su misión, sino involucrándolos en su camino de manera anticipatoria.

La plenitud de un amor que se expresa en la entrega de sí al Padre y en el don de sí a los hermanos, representa el camino que Jesús sigue y traza para todos sus discípulos. Su gracia, que trasciende los límites visibles de la Iglesia para extenderse a los corazones de todos los *semina Verbi* (siembras del Verbo) y difundir los valores del Reino, hace posible que la Iglesia reconozca:

> «Dios no elige a las personas según su preferencia, sino que acoge a aquellos que le temen y practican la justicia, sin importar de qué nación sean».

Si existe aquí un modo de actuar en gracia reconocido por la Constitución Pastoral *Gaudium et Spes* n.º 22 como una forma en que el Espíritu se acerca al misterio pascual y establece una misteriosa relación con la Iglesia, ¿no deberíamos considerar también una capacidad mariana anticipatoria del misterio de Cristo y su gracia? Este es un tema aún por explorar. ¿Qué implica esta misteriosa relación con la Iglesia y su anticipación mariana? ¿Qué capacidades de fe y amor abre? ¿Qué nos ofrece para estar presentes ante Cristo (cf. Mt 25,40.45) como aquellos que, en el amor, lo reconocen en su fraternidad humana?

En cualquier caso, hacer de María la representante de la nueva humanidad no exime a nadie del compromiso de la fe y la caridad: solo la comunión con la fe y la caridad de María, por su parte, la comunión con Cristo, permite dar sentido a nuestra vida. En María, las personas no son reemplazadas, sino colocadas frente a su deber de serlo. En su relación con Cristo, María no solo crea espacio para el Hijo, sino que también anticipa la respuesta de la humanidad a su gracia. Por lo tanto, su dedicación a Cristo no tiene un valor meramente representativo temporal, sino que, como participante del evento cristiano, nos introduce en el evento salvifico y en su plenitud. En María, por ende, se supera toda finitud de la criatura en contraste con la infinitud de Dios: su dedicación al Hijo implica el trazado de un camino de plena correspondencia con Él. En su rostro resplandece como un esplendor la fe y el amor que iluminan su papel materno singular, extendiendo su vocación a la totalidad de la Iglesia y de la humanidad.

Para profundizar en la reflexión sobre la vocación de María y su respuesta de fe a la Palabra, consulta la encíclica Redemptoris Mater de Juan Pablo II, que ilumina el «fiat» de María como una respuesta ejemplar de fe al llamado divino.

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