Ego sum via, veritas et vita: María y el camino que conduce al Padre

Ego sum via et veritas et vita. Nemo venit ad Patrem nisi per me.
Jn 14,6

«Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. Nadie va al Padre sino por mí». Una de las más célebres afirmaciones de Jesús en el IV Evangelio, esta autorrevelación triple responde a la pregunta de Tomás: «Señor, no sabemos adónde vas. ¿Cómo podemos saber el camino?» (Jn 14,5). Jesús no se limita a indicar un camino; él es el Camino. No enseña una verdad; él es la Verdad. No ofrece una receta para la vida; él es la Vida. La mariología tiene en Jesús-Camino su referente absoluto: María, que condujo al Hijo, conduce al Padre. Que es modelo del Camino, no alternativa a él.

I. «Yo soy el camino»: la lógica de la vía encarnada

El «camino» (hodos) es una metáfora fundamental en la tradición bíblica: «El Señor abre caminos en el desierto» (Is 43,19), «preparad el camino del Señor» (Is 40,3), «yo enseñaré a los pecadores tus caminos» (Sal 25,8). En todos estos casos, el «camino» apunta a la orientación de la vida humana hacia Dios. En Jn 14,6, Jesús hace una afirmación sin precedentes: él no indica el camino; él es el Camino. La dirección hacia Dios no es un conjunto de reglas o de prácticas, es una Persona.

Esta afirmación tiene implicaciones enormes para la teología cristiana: la salvación no es un proceso de autoperfeccionamiento, sino una relación personal. No basta «seguir los mandamientos» en sentido legalista; es preciso «seguir a Jesús», vincularse a él como el discípulo se vincula al maestro, como el miembro se vincula al cuerpo. La «vía» cristiana es la vía de la imitación de Cristo, no la vía del cumplimiento exterior de una ley.

La vida religiosa cristiana interpretó este «ser el camino» de Jesús a partir de la espiritualidad mariana. S. Luis María de Montfort formuló el principio clásico: «a Jesús por María» (ad Jesum per Mariam). Esta fórmula no implica que María sea un «desvío» en la carretera hacia Jesús, implica que, histórica y espiritualmente, el camino hacia Jesús pasa con frecuencia por su Madre. Ella, que lo engendró, que lo presentó al mundo, que dijo «haced lo que él os diga», es la que mejor indica el Camino.

La analogía arquitectónica es ilustrativa: María es como el pórtico de entrada de una catedral que conduce al altar donde está el Santísimo Sacramento. El pórtico no es el destino, es el acceso al destino. Pero un pórtico bien construido, adornado con imágenes que narran la historia de la salvación, que prepara al visitante para el encuentro con lo sagrado, cumple una función esencial: sin él, el paso de fuera a dentro sería abrupto, sin preparación, sin la debida reverencia. María prepara el corazón humano para el encuentro con el Hijo que es el Camino, la Verdad y la Vida.

II. «Yo soy la verdad»: María y la revelación del rostro de Dios

Jesús como «Verdad» en Jn 14,6 no es la verdad de una proposición, sino la Verdad como Persona, la revelación plena y definitiva de quién es Dios. «Quien me ha visto a mí, ha visto al Padre» (Jn 14,9). Jesús no solo «dice» la verdad sobre Dios: él «es» la verdad sobre Dios. En su persona, en sus gestos, en sus palabras, en su muerte y resurrección, Dios se revela plenamente. No hay revelación más allá de Jesús; hay solamente una profundización siempre posible de la revelación que él es.

María, que «engendró» a la Verdad, participa de modo único en su revelación. Ella, que fue la primera en contemplar el Rostro del Hijo, que lo vio en la cuna de Belén, que lo recibió en sus brazos, que lo acompañó hasta la Cruz, es la que más profundamente conoció la «Verdad encarnada». Su contemplación no fue solo exterior: fue interior, progresiva, profundizada a lo largo de décadas de convivencia y de meditación.

El título mariano de Sedes Sapientiae, Trono de la Sabiduría, expresa esta participación de María en la Verdad. Ella fue el «trono» donde la Sabiduría eterna se sentó: no solo en el sentido físico (el seno donde el Verbo habitó), sino en el sentido espiritual (el corazón donde la Verdad fue contemplada y asimilada más profundamente que en cualquier otro ser humano). La Sabiduría que María engendró en el seno fue también la Sabiduría que ella engendró en el corazón.

La tradición dominicana, en particular, desarrolló una mariología del «conocimiento» de María que es complementaria de la mariología de la «gracia» franciscana. Tomás de Aquino, aunque cuidadoso en sus afirmaciones sobre el «saber» de María, reconocía que ella recibió gracias intelectuales extraordinarias, no el conocimiento infuso al modo de los profetas, sino una penetración contemplativa de los misterios divinos sin par entre los seres humanos. Esta penetración era el fruto de su relación única con la Verdad encarnada.

III. «Yo soy la vida»: María y la fuente de la vida que ella engendró

Jn 14,6: «Yo soy (…) la Vida». Jn 1,4: «En Él estaba la Vida». Jn 5,26: «El Padre tiene la vida en sí mismo y dio también al Hijo el tenerla en sí mismo». La «vida» (zoe) joánica no es la vida biológica (bios), es la vida divina, la vida que viene de Dios y que conduce a Dios, la vida eterna que comienza ya en el presente para quien cree. Jesús tiene esta vida «en sí mismo» por don del Padre, y la comunica a los que creen en él.

María, que engendró al Hijo que «es la Vida», participó de modo único en esta comunicación de la vida. La Encarnación es el momento en que la Vida eterna «entró» en la historia humana: el Hijo eterno asume la mortalidad humana para que los mortales participen de su inmortalidad. María es el «punto de entrada» de este intercambio de vida: ella, que era mortal, dio al Hijo su carne mortal. El Hijo, que es inmortal, le comunica, y a todos los suyos, su vida divina.

La tradición monástica desarrolló la contemplación de María como «fuente de vida» en el contexto de la lectio divina sobre el Cantar de los Cantares: la «fuente sellada» de Cant 4,12 fue interpretada como María, de quien brota el agua de la vida que es Cristo. El Apocalipsis 21,6 pone en labios del Padre la promesa: «Al que tenga sed, yo le daré gratuitamente de la fuente del agua de la vida». María, como «canal de la gracia» (expresión que la teología moderna prefiere a la de «fuente», para preservar la unicidad de Jesús como Fuente), participa en la distribución de esta agua de la vida.

La Asunción de María en cuerpo y alma es la confirmación más visible de su participación en la «Vida» que Jesús es. El cuerpo que engendró al Hijo, el cuerpo que fue el «tabernáculo» de la Vida, no podía someterse a la corrupción definitiva. La lógica de la Encarnación exigía que el cuerpo de María participase de la Vida que ella engendró: no solo el alma, sino el cuerpo, porque fue con el cuerpo con el que ella concurrió a la Encarnación de la Vida.

IV. «Nadie va al Padre sino por mí»: exclusividad de Cristo y papel de María

Jn 14,6 termina con una afirmación de exclusividad: «Nadie va al Padre sino por mí». Esta exclusividad es la afirmación central del Cristianismo: no hay otro Mediador, no hay otro Camino, no hay otra Verdad, no hay otra Vida que conduzca al Padre. Todos los demás «caminos» religiosos o filosóficos que llevan a Dios, si es que realmente llevan, lo hacen en virtud de la mediación única de Cristo, explícita o implícitamente, visible o invisiblemente.

Esta exclusividad de Cristo no anula el papel de María, lo integra. La mariología católica afirmó siempre que María es «mediadora» en un sentido subordinado y participado, no concurrente con la mediación de Cristo. El Concilio Vaticano II (LG 62) formuló cuidadosamente este principio: «La función maternal de María para con los hombres de ningún modo oscurece ni disminuye la única mediación de Cristo, sino que manifiesta su poder». María no es «otro camino» hacia el Padre, es la criatura que más plenamente recorrió el único Camino que es Jesús.

La fórmula ad Jesum per Mariam debe entenderse exactamente en este sentido: no que María sea una vía autónoma hacia Dios, sino que, en la historia concreta de cada cristiano, la veneración de María puede ser el medio por el cual él se abre al Hijo. Los grandes conversos de la historia, Agustín (a través de Mónica, que rezó tanto junto a la Cruz), Pascal, Claudel, atestiguan este hecho: el encuentro con María preparó o profundizó el encuentro con Cristo. Pero el destino final es siempre el mismo: el Padre, a través del único Camino que es el Hijo.

María, que recorrió enteramente el Camino que es el Hijo y que nos indica «haced lo que él os diga», conduce no a sí misma, sino al Padre, a través del único Camino que es Jesús.

Referencias

• Concilio Vaticano II, Lumen Gentium, n. 62 (1964).
• S. Luis María de Montfort, Tratado de la Verdadera Devoción, n. 55-89.
• Juan Pablo II, Redemptoris Mater, n. 38-47 (1987).
• R. Brown, The Gospel According to John, vol. II (1970).
• X. Léon-Dufour, Lecture de l’Évangile selon Jean, vol. III (1993).