Madre de Dios, morada del Verbo

En el ensino de los Padres de la Iglesia, especialmente los padres griegos, el valor de la creación se centra y se revela en la humanidad de Cristo. El Hijo de Dios toma en su propia carne toda la creación, la llena con su vida divina y, a través de su resurrección y la efusión del Espíritu sobre toda la carne, la hace inmortal y la diviniza: ahí reside la salvación. Por otro lado, el objetivo propio de la creación, la realidad hacia la que tiende por el impulso inicial impreso por Dios, es la unión con Dios, la teosis, es decir, convertirse en el cuerpo de Cristo, el cuerpo concreto del Cristo histórico, o sea, el cuerpo real de Cristo: la Iglesia.Por ello, el Hijo de Dios, que es el Hijo del hombre, concebido por el Espíritu Santo y nacido de la Virgen María, es al mismo tiempo la revelación definitiva de Dios y la realización perfecta del hombre, la cumplimiento de la vocación humana. Dios se revela en el Hijo como filantropía (amor por los hombres). En el Hijo, el hombre se revela teóforos, templos y carne de la divinidad, hijo de Dios y dios por gracia. Esta doctrina de los Padres, que constituye el núcleo del Concilio de Calcedonia (451), tiene dos tendencias: una que destaca la salvación realizada por Cristo en su propia carne y transmitida a toda la humanidad a través de la Iglesia-sacramento, y otra que, fundamentada en la primera y desarrollándola, expresa la realidad, el valor y la contribución de la humanidad para esta salvación, resaltando el misterio de la sinergia divino-humana.En los siglos de oro de la patristica, se puso énfasis en la primera tendencia, sin dejar de lado la segunda, dentro de una cristología extremadamente positiva y un humanismo auténtico.Si bien la línea cristológica de la antropología ha sido explorada hasta hoy, queda mucho por hacer para resaltar su contenido, es decir, la línea antropológica de la cristología. La encarnación del Verbo es, en efecto, un evento doble: Dios toma la carne del hombre y a través de la carne el hombre vive la vida divina: «Dios se hizo carne para que el hombre pueda convertirse en dios», según afirma Atanasio.Desde esta perspectiva, podemos distinguir en la encarnación tres momentos de extrema importancia:1) La encarnación revela a Dios. Es la propia revelación. 2) La encarnación introduce a Dios en la historia de los hombres. Le da la posibilidad de actuar en la historia no más a través de sus energías, sino en persona. Así, Dios pudo vencer desde adentro al diablo y la muerte, y salvar al hombre. 3) La encarnación da plenitud al hombre. A través de ella, el hombre lleva a cabo su propia vocación, convirtiéndose en Dios-hombre.En lo que sigue, veremos cómo una persona humana, María, hija de Joaquín y Ana, desempeñó, con la gracia de Dios, un papel consciente y decisivo, absolutamente central, en los tres niveles de este «gran misterio» de la economía divina, y cómo esta persona humana que dio a luz a Dios, por eso mismo, está en la base del verdadero humanismo cristiano, el humanismo teocéntrico.**Madre del Hijo unigénito**Según la gran tradición bíblica y patristica, Dios es inaccesible, invisible e incognoscible. Nadie puede ver su rostro… y vivir (Ex 33,20). Incluso los ángeles cubren sus rostros ante Dios por su luz insoportable. Sin embargo, Dios creó al hombre con el propósito de unirse a él y comunicarle su propia vida. Ahora bien, aunque el abismo entre la esencia de Dios y la esencia del hombre es ontológicamente intransponible, Dios Padre quiso, en su misericordia, asumir en la persona de su propio Hijo la carne humana, de modo que, a través de ella, una Persona divina pudiera hacerse verdaderamente visible y comunicar su vida a la creación.Irineo de Lyon ve en la encarnación esta razón primordial: «Nos es dado Dios, como un niño, como leche, para que nos hagamos eternos» (Irineo, Contra las herejías). De manera similar, Isaac de Nínive dice que ningún ser creado, incluidos los ángeles, puede ver la divinidad sin la carne de Cristo: incluso en la vida bienaventurada del cielo, lo que ven los santos será Cristo. Así, la carne humana se convierte en Cristo no solo la morada de la divindade, sino verdaderamente y realmente Dios.Es por esta razón que María, al aceptar el llamado de Dios, mostró al hombre cómo era en el Paraíso y cómo debería convertirse. Su «sí» humilde y majestuoso dio a Dios la oportunidad de asumir la carne humana y aparecer con ella, y a través de ella, con gran misericordia, en la creación.Las consecuencias de este hecho fundamental son inmensas. Por ello, la Iglesia, el cuerpo de Cristo, constituye no solo la Iglesia en general, sino también cada comunidad local concreta, una verdadera teofanía. Los sacramentos, que ocurren en la historia, se celebran en un tiempo y espacio escatológicos. La vida concreta de los cristianos tiene como objetivo final la manifestación y la glorificación de Dios, para que los hombres vean las buenas obras y glorifiquen al Padre que está en los cielos (Mateo 5,16) y para que sean «el pueblo adquirido por Dios para proclamar las maravillosas obras de aquel que los llamó» (1 Pedro 2,9).Claramente, sacar todas las consecuencias (eclesiológicas, litúrgicas, ascéticas) de esta verdad nos llevaría muy lejos. El espacio limitado de este artículo nos obliga a dejar al lector continuar con esta línea teológica extremadamente rica, para pasar al segundo punto de nuestro estudio: ver cómo la carne humana que la santa Virgen dio en nombre de la humanidad a Dios, se convierte en Cristo no solo en la revelación, sino también en la energía y justicia de Dios operando en la historia.**Profundiza tus estudios:** Explora Mariología, Teología Mariana, Apariciones Marianas y la Posgrado en Mariología.Para profundizar la reflexión sobre María, Madre de Dios, morada del Verbo eterno, consulte la Encíclica Redemptoris Mater del Papa Juan Pablo II.