Paz reliquia para vosotros: María y la paz que el mundo no puede dar

Pacem relinquo vobis, pacem meam do vobis: non quomodo mundus dat, ego do vobis.
Jo 14,27

«Dejo la paz. Os dejo mi paz: no como el mundo la da». Jo 14,27 es una de las afirmaciones más densas del discurso de adiós de Jesús: él que está a punto de ser preso, juzgado y crucificado, promete «paz». Y no cualquier paz, la paz suya, que es de una naturaleza distinta a la que el mundo puede ofrecer. Esta distinción, «no como el mundo la da», es la clave mariológica del texto: María, que permaneció junto a la Cruz en la aparente ausencia de toda paz mundana, es el icono de la paz que el mundo no puede dar ni quitar.

I. La paz de Jesús y la paz del mundo: dos lógicas opuestas

El término hebreo shalom que subyace a la «paz» de la que habla Jesús, es mucho más rico que la simple ausencia de conflicto. Shalom es plenitud, integridad, bienestar total, la condición de una persona o comunidad que está en armonía con Dios, consigo misma y con los demás. La saludo litúrgica judía shalom aleichem («paz sobre ti») es un deseo de plenitud integral, no solo de tranquilidad exterior.Jesús distingue su paz de la paz «que el mundo da». La paz que el mundo ofrece es contingente: depende de circunstancias exteriores favorables, ausencia de guerra, salud, prosperidad, relaciones armoniosas. Cuando las circunstancias cambian, esta paz desaparece. La paz de Jesús es de otra naturaleza: no depende de las circunstancias exteriores, sino de una relación interior con el Hijo que «ninguna tribulación, ni angustia, ni persecución» puede romper (cf. Rm 8,35).

La tradición mística cristiana identifica esta paz de Jesús con lo que San Juan de la Cruz llamó «serenidad» (quietud) y San Ignacio de Loyola llamó «consolación espiritual»: una paz que coexiste con el dolor, que no es insensibilidad ni anestesia, sino la estabilidad profunda de quien está anclado en Dios más allá de las oscilaciones afectivas. Esta paz es el fruto del Espíritu (Gl 5,22), no una conquista humana, sino un don divino que se recibe en la medida en que nos abrimos al Espíritu.

La distinción entre la paz «mundana» y la paz «de Jesús» tiene una dimensión social y política que la tradición a menudo ha pasado por alto. La «Pax Romana», la paz imperial que Roma imponía por la fuerza, es precisamente la «paz que el mundo da»: contingente, dependiente del poder del más fuerte, capaz de transformarse en guerra civil cuando cambia el equilibrio de fuerzas. La paz de Jesús, en cambio, no requiere dominación, requiere conversión: la transformación interior que alinea la voluntad humana con la voluntad de Dios.

II. María «Stabat»: la paz que permanece en el dolor

Jo 19,25: «Junto a la cruz de Jesús estaban de pie su madre». El verbo griego es histêken, «estaba de pie», stabat en latín. Este detalle, que parecería menor, fue contemplado por la tradición como un símbolo teológico: María no cayó, no huyó, no se desmayó. «Estaba de pie», en la postura de la orante, en la postura del fiel que se mantiene firme ante el misterio que trasciende toda comprensión humana.

Este «estar de pie» de María no es estoicismo ni insensibilidad. La espada de Simeón que Lc 2,35 anunciara se cumplía: María sufría de manera real y profunda. Pero el sufrimiento no la destruía. Ella poseía una paz que el mundo no podía dar ni quitar: la paz de saber que el Hijo estaba en manos del Padre, aunque ese «saber» fuera ahora fe pura, sin confirmación sensible, sin evidencia exterior.

El Stabat Mater, el famoso himno medieval atribuido a Jacopone da Todi, contempla este misterio con una belleza que a lo largo de los siglos ha moldeado la espiritualidad cristiana. «Stabat Mater dolorosa / iuxta Crucem lacrimosa», de pie, dolorosa, en lágrimas, pero de pie. La combinación de dolor y firmeza es la imagen más perfecta de la paz de Jesús: no la paz que elimina el dolor, sino la paz que sostiene en el dolor. Esta paz solo Dios puede dar, y María la poseía de modo singular.

La tradición contemplativa identificó en María «junto a la Cruz» el modelo de la «noche oscura de la fe» de la que San Juan de la Cruz habla. La noche en la que todas las consuelas sensibles se retiran, en la que Dios parece ausente, en la que la fe se sostiene solo por la adhesión desnuda a la palabra de Cristo, esta noche tiene en María su experiencia más radical y más fructífera. Ella que permaneció «de pie» cuando desapareció todo soporte sensible, es el modelo de toda alma que atraviesa las noches de la fe con la paz que Jesús prometió.

III. «No se turbe vuestro corazón»: María y la serenidad escatológica

Jo 14,27 termina con un llamado: «No se turbe vuestro corazón, ni se asuste». La perturbación del corazón (tarassesthô) es la respuesta humana habitual a las amenazas y la incertidumbre. El temor (deiliastô) es la respuesta a la percepción del peligro. Jesús pide a sus discípulos que resistan a estas respuestas naturales, no por indiferencia a los problemas, sino por la paz que él promete dar.

María, que recibió la noticia de la Anunciación con una primera perturbación («al oír estas palabras se perturbó», Lc 1,29) pero que inmediatamente respondió con el fiat, vivió a lo largo de su vida el proceso de transformación de la perturbación en paz que Jesús describe. Aprendió, a lo largo de décadas de vida con el Hijo, a no «dejarse perturbar por el corazón» por las circunstancias adversas, confiando en la palabra del Hijo.

La serenidad de María no es un temperamento natural, sino una virtud sobrenatural. La tradición habla de su «imperturbabilidad» (ataraxia en la terminología filosófica griega, reinterpretada teológicamente) como fruto de la gracia: no la indiferencia estoica ante los acontecimientos, sino el arraigamiento profundo en Dios que permite acoger las tormentas de la vida sin ser destruido por ellas. Esta serenidad es precisamente la «paz que Jesús da», la paz que «excede todo entendimiento» (Fil 4,7).

La espiritualidad mariana contemporánea, en particular la de San Juan Pablo II, que tenía una devoción mariana muy profunda, exploró esta paz de María como antídoto al «miedo» que caracteriza la cultura moderna. La exhortación papal «No tengáis miedo» de Juan Pablo II resonaba, conscientemente o no, en la exhortación de Jesús en Jn 14,27, y encontraba su soporte espiritual en María: él que llevaba consigo el emblema del Totus Tuus vivía la paz que Jesús prometió bajo la mirada de la Madre.

IV. «Mi paz»: el príncipe de la paz y abogada nuestra

Is 9,5 anuncia al «Príncipe de la Paz» (Sar Shalom) como uno de los títulos del Mesías esperado. Jesús cumple este título de manera radical: no trae la paz por la fuerza de las armas, sino entregando su propia vida. Su paz es el fruto de su muerte y resurrección: «la paz que Jesús da» es la paz que proviene de la reconciliación con el Padre lograda en la Cruz. La paz de Jn 14,27 no es separable del misterio pascual, solo se recibe del Resucitado, de quien pasó por la muerte y la venció.

María, Regina Pacis, Reina de la Paz, es un título que la Iglesia le atribuyó precisamente en este contexto: ella que está junto al «Príncipe de la Paz», que participó de manera singular en su misterio pascual, es la Reina que distribuye la paz del Hijo a sus hijos espirituales. Este título adquirió una urgencia particular en el siglo XX, cuando las dos Guerras Mundiales devastaron Europa y el mundo: las apariciones de Fátima (1917), con su llamado a la conversión y la paz, fueron recibidas como el clamor de la Reina de la Paz en un mundo en guerra.

La intercesión de María por la paz no es una devoción premoderna irrelevante para el mundo actual, sino un grito que cada generación emite a medida que los conflictos humanos persisten. Nuestra Abogada, nuestra Abogada, de quien reza la Salve Regina, es una figura que intercede por la paz en un mundo marcado por la violencia y la guerra.

Ella, con su intercesión, busca continuamente la paz que el mundo no puede dar. Y su intercesión posee el poder de Aquel que vivió «junto a la Cruz», que conoce el precio de la paz y, por ello, intercede con la autoridad de quien pasó por el Calvario.

La paz escatológica, el shalom definitivo que traerá el Reino de Dios en su plenitud, encuentra en María su anticipación más perfecta. Ella, asumida en cuerpo y alma a la gloria, que está en la presencia plena del «Príncipe de la Paz», ya vive la paz que la Iglesia espera. Contemplar a María glorificada es anticipar el shalom prometido. Invocar su intercesión es pedir que la paz del Hijo, que es distinta a la paz que ofrece el mundo, penetre ahora los corazones y transforme las comunidades.

María, «de pie» junto a la Cruz y Reina de la Paz, es la imagen de la paz que Jesús prometió, distinta a la paz que ofrece el mundo, y la intercesora poderosa por un mundo que necesita esa paz.

Referencias

• Juan Pablo II, Redemptoris Mater, n. 44-47 (1987).
• Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, n. 78 (1965).
• San Juan de la Cruz, Subida al Monte Carmelo, II, 1-3.
• X. León-Dufour, Lecture de l’Évangile selon Jean, vol. III (1993).
• A. Frossard, N’ayez pas peur! Dialogue avec Jean-Paul II (1982).