Pasa sobre mis ovejas: María y la Iglesia que nacen del Resucitado.

Dijo entonces el tercero: Simón, ¿me amas? Y él le dijo: Señor, tú lo sabes todo; tú sabes que yo te amo. Dijole Jesús: Apacigua mis ovejas.
Jo 21,17

El III Domingo de Pascua del Año C nos ofrece la conclusión del Evangelio de Juan: la aparición del Resucitado junto al mar de Galilea, la pesca milagrosa, el desayuno junto a la llama, y, sobre todo, la rehabilitación de Pedro y su misión. «Apacigua mis ovejas»: aquí nace, de manera visible, la estructura pastoral de la Iglesia. Y María, Madre de la Iglesia, no está ausente de este nacimiento: su maternidad espiritual, confiada en la Cruz (Jo 19,26-27), es la dimensión afectiva y contemplativa sin la cual la estructura petrina corre el riesgo de reducirse a pura administración.

I. El amanecer del Resucitado

«Cuando ya amanecía» (Jo 21,4), el amanecer es, en Juan, el tiempo de las apariciones pascales. María Magdalena encontró el sepulcro vacío al amanecer (Jo 20,1). Los discípulos en el mar encuentran al Resucitado al amanecer. La aurora pascual es el tiempo del encuentro con el Señor Vivo, el momento en que la noche del sepulcro se transforma en la luz que ninguna muerte puede apagar. La repetición de este motivo en el cuarto Evangelio no es casual: la aurora es el símbolo de la Resurrección tanto en la naturaleza como en la fe, y Juan se esfuerza por situar los encuentros con el Resucitado en este momento límite entre la noche y el día.

La tradición mariana ve en María la aurora por excelencia, aquella que precede al Sol y lo anuncia. Esta imagen, proveniente de los Padres de la Iglesia (Jerónimo, Ambrosio), fue retomada por Benedicto XVI en Verbum Domini (n. 88): «María es el modelo perfecto de cómo la Palabra de Dios transforma la vida humana». En la aurora de Pascua, María es la criatura que primero, en la fe total, incluso sin visión sensible, acogió la Resurrección. Su fe el Sábado Santo, el día más oscuro, fue la aurora que precedió a la manifestación pública del Resucitado. En este sentido, María es la «aurora pascual» más profunda: no aquella que ve al Resucitado primero con los ojos, sino aquella que lo espera con la fe más fiel en la noche más oscura.

«Mas los discípulos no reconocían que era Jesús» (Jo 21,4): el Resucitado es el mismo y es diferente. El cuerpo glorificado que aparece a la orilla del lago es el mismo cuerpo que María concibió en Belén y que fue crucificado en el Calvario, pero transfigurado, glorificado, no inmediatamente reconocible a la luz de la mañana. Esta «falta de reconocimiento» inicial que precede al reconocimiento es un patrón en las apariciones del Resucitado: los discípulos de Emaús no lo reconocieron en el camino (Lc 24,16). María Magdalena lo tomó por un jardinero (Jo 20,15). El Resucitado se revela progresivamente a quien está dispuesto a reconocerlo, y la disposición correcta es la fe, no la visión.La pesca milagrosa que precede al reconocimiento (Jo 21,6-7) tiene la estructura de un nuevo signo eucarístico: los discípulos, que trabajaron toda la noche sin pescar nada, son guiados por el Resucitado y obtienen una captura que no podían lograr por sí mismos. El «discípulo amado», figura de la contemplación, reconoce al Señor antes que Pedro (Jo 21,7). Esta precedencia del amor contemplativo sobre la acción petrina es uno de los grandes temas de la eclesiología joánica: la visión amorosa precede a la acción pastoral. El corazón que reconoce al Señor orienta la mano que gobierna el barco.

II. «Ámame»?: el amor que reconstituye

La triple pregunta de Jesús a Pedro, «¿Me amas?» corresponde simétricamente a las tres negaciones. La estructura del diálogo posee una densidad psicológica y teológica extraordinaria: el amor que reconstruye lo que el miedo destruyó. Pedro, que había negado tres veces junto a una brasa de carbón (Jo 18,18, 25, 27), es invitado a confesar su amor tres veces junto a otra brasa de carbón (Jo 21,9). La simetría no es accidental: Juan construye deliberadamente este paralelismo para mostrar que la Resurrección no solo deshace la muerte, sino también las negaciones y traiciones humanas. El amor del Resucitado es más fuerte que el pecado.

La progresión de los verbos de amor en el diálogo original griego es debatida por los exégetas. Jesús pregunta con agapas me (amor de entrega total) en las dos primeras veces, y Pedro responde con philō se (amor de amistad). En la tercera vez, Jesús desciende al nivel de Pedro y pregunta también con phileis me, y Pedro «se entristeció» (Jo 21,17). La «descarga» de Jesús al nivel de Pedro no es una capitulación: es la kenosis pastoral del amor que comienza siempre donde el otro está, no donde nos gustaría que estuviera. Jesús no pide a Pedro un amor que él no tiene aún. Acepta el amor que Pedro tiene y construye sobre él la misión.

La mariología encuentra aquí un espejo de su existencia. María nunca negó. Nunca abandonó. Pero el amor que ella representa, el amor que permanece, que no huye, que está junto a la Cruz, es el modelo en el que Pedro, después de la Resurrección, es llamado a configurarse. El amor petrino, el amor del pastor que se hace responsable de las ovejas, necesita ser alimentado por el amor mariano, el amor contemplativo que nunca se aleja del Hijo. La estructura de la Iglesia es, en este sentido, la articulación entre el principio petrino activamente principio mariano contemplativo.

Hans Urs von Balthasar, en Der antirömische Affekt, distingue sistemáticamente entre el «princípio petrino» y el «princípio joánico-mariano» en la Iglesia. El primero organiza, gobierna, decide. El segundo contempla, ama, testifica. Ninguno de los dos es dispensable: sin el principio petrino, la Iglesia se disuelve en sentimentalismo devocional. Sin el principio joánico-mariano, el principio petrino degenera en pura burocracia o ejercicio de poder. El equilibrio entre ambos es el desafío permanente de la eclesiología y de la vida concreta de la Iglesia en cada época histórica.

III. «Pasce oves meas»: la misión pastoral y el modelo materno

La misión confiada a Pedro, «apascenta mis ovejas», no es una auto-referencia: apascenta las ovejas de Cristo, no las suyas. Pedro no recibe un rebaño propio. Recibe la responsabilidad de cuidar del rebaño de otro. Esta estructura de servicio, pastoral como servicio en nombre de otro, define la esencia del ministerio jerárquico en la Iglesia. El pastor es siempre vicario, no propietario. Actúa siempre en nombre y con la autoridad de Cristo, no por derecho propio.

La Iglesia naciente, tal como aparece en los primeros capítulos de los Hechos de los Apóstoles, tiene una estructura fundamentalmente materna: acoge, alimenta, cuida, genera para la vida. El modelo supremo de esta maternidad eclesial es María. Pablo VI, al concluir la tercera sesión del Concilio Vaticano II (21 de noviembre de 1964), proclamó a María «Madre de la Iglesia». Esta proclamación no fue una decisión arbitraria: sintetizó una tradición que atraviesa a los Padres, la Liturgia y los grandes teólogos medievales. La Iglesia que «apascenta» las ovejas de Cristo aprende de María como se apascenta: con amor materno, con paciencia, con la disposición de ofrecer su propio ser como alimento.

Juan Pablo II, en Redemptoris Mater, …

Según n. 24, se desarrolla la dimensión eclesiológica de esta maternidad: María es Madre de Cristo y, en Cristo, madre de todos los miembros de su Cuerpo. Esta maternidad no es meramente metafórica: es una realidad espiritual que tiene efectos concretos en la vida de la Iglesia. María que intercede por la Iglesia, que acompaña a los pastores en su misión, que presenta al Hijo las necesidades del rebaño, esta María activa e intercesora es el fundamento último de toda la pastoral eclesial, anterior y superior a cualquier estructura jurídica o canónica.

Los Hechos de los Apóstoles (1,14) describen el período entre la Ascensión y el Pentecostes: los apóstoles, incluido Pedro, reunidos en el Cenáculo, perseverando en oración «con María, madre de Jesús». El inicio del ministerio apostólico ocurre bajo la mirada materna de María. Esta conjunción, María y Pedro, maternidad y primado, amor y estructura, es uno de los temas más fértiles de la eclesiología contemporánea. La Iglesia que «apasta las ovejas» de Cristo lo hace mejor cuando lo hace con la disposición de María, con amor que no calcula, con paciencia que no se cansa, con intercesión que no se rinde.

IV. La profecía del martirio y la libertad del amor

Jo 21,18-19 contiene una profecía cruda y directa: «cuando seas viejo, extenderás tus manos y otro te pondrá una correa y te llevará adonde no quieras». El seguimiento de Cristo para Pedro culminará en el martirio, en una muerte que repite, de forma especular, la muerte del Maestro. Y de inmediato: «Dijo esto para indicar con qué muerte glorificaría a Dios. Y dicho esto, añadió: Sígueme» (Jo 21,19). El «sígueme» final no es una invitación tranquilizadora. Es una invitación radical que implica la totalidad de la vida, incluyendo su pérdida.

María vivió o «sígueme» más radical antes de Pedro: siguió al Hijo desde la Anunciación hasta el Calvario, sin elegir los términos del seguimiento. La «espada» de Simeón (Lc 2,35) fue su profecía del martirio, no el martirio físico, sino el martirio del corazón que sufre con y a través del Hijo. La tradición espiritual cristiana identificó a María como la primera «mártir espiritual», no porque hubiera derramado su sangre, sino porque el amor que la unía al Hijo la hizo participante de su sufrimiento de modo tan profundo que ningún otro ser humano puede comparar.La libertad del amor que Pedro es llamado a ejercer en «sígueme» tiene en María su modelo más perfecto. Ella no siguió al Hijo porque fue obligada o porque no tenía alternativa: lo siguió con una libertad total que se renovaba en cada paso del camino. La libertad de María es particularmente visible en los momentos en que el seguimiento era más difícil: cuando Simeón profetizó la espada (Lc 2,35), cuando Jesús permaneció en el Templo sin avisar (Lc 2,49-50), cuando el ministerio público la alejó de la proximidad inmediata del Hijo, cuando el Calvario se convirtió en la realidad que debía aceptar. En cada uno de estos momentos, María eligió libremente continuar, y esa libertad hace de su seguimiento un modelo de inestimable valor para todos los que son llamados a «sígueme» del Resucitado.El cierre del Evangelio de Juan, «hay aún muchas otras cosas que Jesús hizo» (Jo 21,25), sugiere que la historia narrada es solo el comienzo de una historia más larga que continúa en la Iglesia y en cada generación. María, que guarda en su corazón lo que los Evangelios no pudieron registrar, es la guardiana de esta memoria no escrita, la mediadora de la tradición viva que el Espíritu continúa activando en la comunidad de los fieles a lo largo de la historia. El «apacentad mis ovejas» de Jo 21 no se agotó con Pedro: continúa en cada pastor que, amando a Cristo, cuida de su rebaño con el amor materno que aprendió de María.El Resucitado que pregunta «¿me amas?» y que envía para apacentar las ovejas hace nacer una Iglesia que tiene a María como modelo de amor fiel. Que este III Domingo de Pascua profundice en nosotros la fe en quien es, al mismo tiempo, Madre de Cristo y Madre de la Iglesia.