Notre douleur et Notre-Dame des Douleurs
La liturgie du 15 septembre : la compassion mariale et la limite humaine de la souffrance
La dénomination exacte de la mémoire liturgique du 15 septembre est précisément l’épithète de Notre-Dame des Douleurs. Elle identifie une personne, à savoir une femme souffrante, Marie, mère de Jésus. Les formes de dévotion contemplent les situations de douleur et de détresse de cette même personne, à savoir les sept douleurs de Marie. Ainsi, le 15 septembre représente une occasion de se rapprocher avec une attention compatissante d’une personne humaine souffrante comme Marie et de renouveler notre engagement à étendre la même attitude de compassion envers les personnes qui souffrent, comme celles affligées par les diverses formes de douleur rencontrées dans la vie quotidienne.
La douleur est un héritage inaliénable de la vie humaine. C’est une situation transitoire, une étape vers des ports de joie stable. Souffrir est une étape de l’existence : «Toute la création gémit et souffre jusqu’à présent dans les douleurs de l’enfantement, et non seulement elle, mais nous aussi, qui avons les premiers fruits de l’Esprit, gémissons en notre intérieur en attendant l’adoption comme enfants, la rédemption de notre corps» (Romains 8,22-23). Il n’est pas possible de renoncer à la douleur, tout comme il n’est pas possible de renoncer à la vie.
Il est possible d’invoquer le soulagement, l’atténuation, l’éloignement de la coupe douloureuse (cf. Matthieu 26,42). Il est possible de valoriser la douleur en la transformant en sacrifice d’offrande (cf. Philippiens 2,17). Il est possible de pratiquer la compassion mutuelle, portant les fardeaux et les douleurs les uns des autres (cf. Galates 6,2). La célébration de la Vierge des Douleurs est une pause pour repenser nos convictions de foi, qui vacillent parfois face à l’impact de la douleur propre ou étrangère. Pour évaluer notre réaction face à la douleur, souvent imprégnée de désespoir ou de rébellion, et notre sens commun à l’égard de la douleur des autres, qui n’est pas toujours partagée, mais, au contraire, souvent atténuée par l’indifférence, l’insensibilité et les peurs fugitives.
La compassion de Marie (Lumen gentium 58) : entre la dévotion authentique et le risque d’absolutisation sentimentale dans la théologie contemporaine
La dévotion mariale subit un résultat préjudiciable si la figure de la Vierge des Douleurs est absolutisée. Sur Terre, Marie fut une femme souffrante, son histoire terrestre inclut des douleurs humaines. Mais sa pertinence actuelle n’est plus celle d’une femme souffrante, mais celle d’une glorieuse, car elle partage pleinement la gloire du Seigneur, tout comme elle partagea durant sa vie mortelle des expériences de douleur.
Cette vérité de foi, l’Assomption à la gloire céleste en âme et corps, éclaire la véracité de l’iconographie mariale.
Bien que nous ne négligions pas, bien sûr, l’image de la Vierge des Douleurs, il semble que les représentations les plus cohérentes ne soient pas des figures affligées et larmoyantes, mais plutôt celles de la femme glorieuse, aux côtés du Fils, en effet, dans la gloire de la Trinité. Ainsi, les images de la Vierge des Douleurs sont plus comme des points d’accent qui saisissent des moments de douleur, utiles comme message d’espoir et comme incitation à la compassion. L’histoire de la dévotion à la Vierge des Douleurs nous instruit.La piété mariale a « découvert » la Vierge des Douleurs assez tardivement. Les érudits remarquent que ce culte n’a brillé qu’au II millénaire et s’est progressivement étendu. Le fondement est parfaitement orthodoxe, car évangélique : les premières attentions dévotionnelles se réfèrent à la présence de Marie aux pieds de la Croix de Jésus, méditant sur les douleurs de la Mère et les douleurs du Fils.L’Évangile de Jean (cf. Jo 19,25-27) décrit cette scène avec sobriété, soulignant la confiance mutuelle entre Marie et le disciple bien-aimé laissé comme témoignage par Jésus (d’où le nom de « commendation » de la mémoire festive, commençant au XVe siècle). Il ne s’attarde pas à énumérer les afflications respectives : celles du Crucifié ont été anticipées dans les prophéties (cf. Is 52,14-53,12) ou seront rappelées dans les liturgies de l’Église (cf. Ph 2,6-8). Celles de la Mère ne sont pas enregistrées par aucun hagionyme.C’est la piété mariale qui va développer la couronne de douleurs de Marie. Avant de nous arrêter sur la compassion des douleurs, la dévotion mariale doit s’arrêter et se souvenir du sens de ces événements douloureux et se demander pourquoi Marie est appelée la Vierge des Douleurs. En d’autres termes, le culte s’enrichit avec la culture. Marie a été affligée parce que sa vocation était d’être la mère du Messie, une vocation qui passerait également par la Passion et la Mort sur la Croix, pour atteindre la vie dans la Résurrection et garantir une nouvelle vie aux créatures humaines pécheresses.Marie a souffert de ses douleurs parce qu’elle était une servante disponible, accomplissant la parole du Seigneur qui coûtait également des souffrances, tout comme le Christ, « bien qu’étant Fils, il a appris l’obéissance par les choses qu’il a souffert » (Heb 5,8). Marie a partagé la limite du Fils qui est également Fils de Dieu. Cette « limite » est la Croix de Jésus, qui a assumé en lui le péché et les souffrances de l’humanité.La Mère du Crucifié a d’abord accompli dans sa propre chair ce qui manquait aux souffrances de Christ au profit de son corps, l’Église (cf. Col 1,24).Avec l’Encarnation, Dieu a eu besoin d’une mère vierge, avec la Rédemption, Christ a eu besoin d’une mère affligée, avec la Résurrection, le Seigneur a voulu qu’une femme partage en première instance, puis que toute créature humaine ait la possibilité de partager la nouvelle et éternelle vie.Les étapes historiques de la dévotion aux sept douleurs : servites, ordres mendicants et la liturgie tridentine
La dévotion à la Vierge des Douleurs est devenue un patrimoine spirituel de plusieurs institutions religieuses, de nombreuses congrégations de sœurs et de quelques religieux adoptent le nom de la Dolorosa. La célébration des sept douleurs le 15 septembre, depuis 1668, était la liturgie des frères Serves de Marie, par lesquels elle a été étendue aux rites catholiques occidentaux. Cette Ordre conserve encore dans son rituel la Solénité de Marie à la Croix, le vendredi de la quatrième semaine de Carême.Mais, même avant cela, pendant au moins cinq siècles, la piété mariale a développé les étapes de la douleur de Marie en sept événements, certains tirés des récits évangéliques, d’autres déduits par analogie. Les dévots disposent de la couronne de la Dolorosa, un rosaire de sept étapes ou *douleurs* intercalées par sept *Ave Maria*, ainsi que de la *Via Matris Dolorosae*, un itinéraire analogue au *Via Crucis*, limité à sept arrêts parmi les sept souffrances de Marie.Cette formule eucharistique constitue un hommage cultuel de compassion et un stimulant comportemental d’inspiration pour réconforter et partager. La structure actuelle conduit à la méditation sur un événement douloureux du passé et à une attention engagée dans le présent. Le parcours de ce rite est sélectif, mais reste ouvert aux mises à jour. Tout commence avec la prophétie de Siméon, qui annonce à Marie la épée qui transpercera son âme (cf. Lc 2,34-35), toujours interprétée comme *l’épée de la douleur* et même multipliée par sept, ou souvent : mais l’*épée* représente également la parole pénétrante de Dieu (cf. Hb 4,12-13), exigeante et réconfortante.Ensuite, il y a la contemplation des souffrances durant l’enfance de Jésus : la fuite en Égypte avec Joseph et Marie pour échapper à la folie d’Hérode (cf. Mt 2,13-14-18), emblème de tout persécuté. L’égarement au Temple de Jérusalem (cf. Lc 2,41-52), emblème de la souffrance par les incompréhensions. Le Calvaire représente le sommet de la douleur de Marie et de Jésus, Mère et Fils. Il y a la rencontre sur le chemin du Calvaire, où la tradition a également placé la mère affligée, représentation de la solidarité compatissante. La mort sur la Croix et là, auprès de la mère (cf. Jn 19,25-27), à laquelle la piété place sur les lèvres les paroles du prophète : «*Vous tous qui passez par le chemin, regardez et voyez si une douleur telle que la mienne existe*» (Lam 1,12), signe de partage de la limite la plus douloureuse, qui est la mort, et en même temps un acte de réconciliation avec la propre mort. La déposition de la Croix (cf. Mc 15,42-46), représentation plastique de toute piété. Le sépulture (cf. Jn 19,38-42), douleur apaisée par l’attente de la Résurrection.La compréhension chrétienne de la souffrance à la lumière de l’expérience de Notre-Dame des Douleurs est approfondie dans l’encyclique *Redemptoris Mater* de Jean-Paul II.Dans un monde tel que nous le vivons aujourd’hui, où règnent la souffrance, la violence, les divisions et la mort, il semble qu’il n’y ait rien à faire, au point d’être enclins à se refermer encore plus dans notre coquille pour nous défendre et penser à sauver notre âme. Mais les souffrances de Christ et de Marie ne se contentent pas de nos dévotions, elles nous enseignent et nous habilitent à témoigner de l’amour du Crucifié et de la Dolorosa, qui devient inspiration et encouragement. Cette acclamation peut illuminer le sens de la célébration des souffrances de Marie : *«Bénie sois-tu, Reine des martyrs : associée à la passion de Christ, tu es devenue notre mère, signe d’espérance sur notre chemin»*.Approfondissez vos études : explorez la mariologie, la théologie mariane, les apparitions mariennes et le diplôme de maîtrise en mariologie.Master en Mariologie
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