Appelés à la sainteté dans les traces de Marie

Il n’existe pas de terme comparable à «saint» pour définir l’identité et la vérité profonde du Dieu théiste-chrétien. Ainsi chante la cour céleste : «Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu» (Ap 4,8 ; Is 6,3). Ainsi proclame la voix de la Loi : «Je, l’Éternel, votre Dieu, suis saint» (Lv 19,2). Ainsi l’Église terrestre l’affirme dans la célébration de l’Eucharistie.

Le trois fois saint Isaïen et le trisagion est, comme souligné la racine thébique du terme, le «séparé», le «distingué» du monde et du tomam, le «distant». Une diversité en soi : «Je suis Dieu et non un tomam» (Os 11,9), «le seul qui possède l’immortalité, qui habite une lumière inaccessible, que nul des tomens n’a vu ni ne peut voir» (1Tm 6,16), et qui s’étend aussi à la sphère de la pensée et de l’action : «Mes pensées ne sont pas vos pensées, mes chemins ne sont pas vos chemins. Comme le ciel est élevé au-dessus de la terre, ainsi mes chemins sont élevés au-dessus des vôtres, et mes pensées au-dessus de vos pensées» (Is 55,8-9). En effet, «Dieu n’est pas un tomam pour mentir, ni un philosophe du tomam pour se repentir. Est-il un homme pour mentir, ou pour changer de parole? Promet-il et ne tient-il pas? Assure-t-il et ne le fait-il pas?» (Nm 23,19).

Proclamer la sainteté de Dieu signifie donc, en premier lieu, reconnaître l’altérité radicale et constitutive par rapport au cosmos et au tomam. Cela signifie adopter la prière du psalmiste : «Reconnaissez que l’Éternel est Dieu, qu’il nous a fait» (Sl 100,3). Cela signifie proclamer avec l’évangéliste : «Nul n’est bon, sinon un seul : Dieu» (Lc 18,19). Un Dieu non créé par les questions du tomam sur l’origine, la durée et le sens de la vie, non étant donc un projet de son esprit et de son cœur, bien qu’il ne soit pas étranger ni indifférent aux interrogatifs et à la quête humaine.

Une précision utile à l’égard d’une non-descente dans le domaine de l’idôlatrie, qui apparaît lorsque le Saint est identifié à un de nos systèmes de pensées, d’images, de désirs et de discours sur Dieu. Il est autre et au-delà. Loin est son nom.

La dimension de l’altérité, bien que fondamentale, n’épuisa pas la richesse insondable du mystère de Dieu.

La parabole jamais achevée d’Israël fidèle a proclamé et continue de proclamer à maintes reprises que le lointain, le distant, l’Autre, le sans péché, en somme le Saint, aime sortir de son inaccessibilité pour se faire proche, prochain, présent. Il est écrit en effet : «Je suis le Saint au milieu de vous» (Os 11,9), venant à vous pour vous constituer «nation sainte» (Ex 19,6) : «Soyez saints, car je suis saint, moi, l’Éternel, votre Dieu» (Lv 19,2).

Le Saint, devenu proche, transforme Israël en une communauté sainte, à la fois éloignée et proche, séparée et unie : éloignée des idoles et des voies idolâtres, alliée de Dieu et initiée à sa voie. Elle se distingue également des nations, car on lui a donné d’être « un peuple sacré » (Ex 19,6), dans les nations et par elles, elle est témoin du Nom et de son code de sainteté, de vie bonne et juste.

C’est la vocation perpétuelle d’Israël, son appel à la sainteté qui consiste à sortir d’une situation antérieure, l’idolâtrie, des pensées et des voies malsaines, et à entrer dans une nouvelle situation, la compagnie du Dieu des pères, des pensées et des voies de vie et de lumière. Un passage rendu possible par la décision de « rester au milieu » d’Israël, afin de ne pas priver la communauté de la mémoire de sa présence et de ses indications. Une vocation à la sainteté merveilleusement résumée dans ce verset du prophète Michée : « Homme, on t’a enseigné ce qui est bon et ce que le Seigneur exige de toi : pratiquer la justice, aimer la miséricorde, marcher avec humilité devant ton Dieu » (Mi 6,8).

Appelés à être saints

L’approche du lointain, dans l’expérience chrétienne, atteint son apogée en Jésus. En lui, l’Indiscernable devient Parole (Jean 1,14), l’Invisible devient Visage (Jean 14,9), et le code de la sainteté se résume et se traduit par : « Cet amour, c’est ma commande : aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés » (Jean 15,12). Un « comme » qui exprime une nouveauté et une plénitude. Je vous ai aimés comme « Fils Unique de Dieu », jusqu’à donner ma vie. En lui, Emmanuel, Dieu est véritablement « avec nous ». En lui, Jésus, Dieu sauve véritablement. En lui, enfin, se distingue Israël des Églises. Ces dernières sont appelées à la sainteté par lui.

Une précision, comme déjà écrit, récurrente dans l’épistolarité paulinienne, par exemple dans la première lettre aux chrétiens de Corinthe, où l’expression « convoqués à la sainteté » fait probablement référence à la « convoque sainte » de l’Exode et du Lévitique (Ex 12, 16. Lév 23, 2-44). En effet, selon l’Exode 10, 1-8, la sortie a pour but l’émergence d’un peuple sacerdotal, une nation sainte. Et parce que « saint » implique à la fois les sens de séparation et d’appartenance, Israël est le prêtre du Très-Haut parmi les nations et pour les nations. Ainsi, convoqués à la sainteté, comme défi à une histoire alternative, fruit de la parole accueillie d’un Allié grand en miséricorde et porteur de la rénovation de la face de la terre, en la rendant un Éden où coulent le lait, le miel, le vin, la justice, le droit et la paix. Dans le « fragment d’Israël » est inclus et significé le projet de Dieu sur l’ensemble.

Ce contexte, sous-entendu dans l’expression « convoqués à la sainteté » appliquée aux élus de Corinthe, se précise cependant, comme déjà évoqué, par une particularité. Le Dieu qui, au cœur de cette grande cité théologique, décide de créer pour Lui une portion dédiée et arrachée à l’idolâtrie antérieure (1 Cor 12, 2), le fait par Jésus-Christ. Le passif théologique « saintifiés en Christ Jésus » (1 Cor 1, 2) est clair et éclairant. Les convoqués par le Père à Corinthe le sont par le biais de Christ Jésus et en vue de la communion avec Christ Jésus, Son Fils et Seigneur (1 Cor 1, 9). Fils-Seigneur qui sanctifie, il s’entend, à travers l’effusion superabondante du grand don, source de tous les dons (1 Cor 1, 5) : l’Esprit Saint, qui fait des élus l’assemblée d’un seul Dieu, l’Abba de Jésus, d’un seul Seigneur invoqué et attendu (1 Cor 1, 2. 16, 22), d’un seul commandement, l’agapè (1 Cor 13), qui rend les jours irréprochables (1 Cor 1, 8).

La raison de l’invitation est évidente. Dieu convoque pour sortir de l’idolâtrie, la sainteté comme « séparation », afin que certains parmi les Corinthiens deviennent ses alliés, la sainteté comme « appartenance ». Et il le fait en Jésus-Christ, interpelant les convoqués à devenir conformes au Fils (Rom 8, 29), une lettre de Christ écrite avec l’encre de l’Esprit du Dieu vivant et lisible par tous les êtres humains (2 Cor 3, 2-3), en somme une « nation sainte » (1 Pierre 2, 9).

Une fois de plus, l’appel à la sainteté a une dimension politique évidente. Être, dans la polis, la ville, témoins du Père de Jésus-Christ et de son Saint : libres de tout pseudo-idole-idéologie et remplis d’un Esprit qui rend possible l’impossible, la koinonia avec le Père dans le Seigneur Jésus, la réconciliation des divers dans l’amour, l’attente orante de l’irruption de « Dios todo en todos » (1Cor 15,28). Libres définitivement de tout mal et de la mort.

Dans l’expérience chrétienne, l’appel à la sainteté est donc une œuvre du Père, par le Fils, dans l’Esprit, et plus spécifiquement, il peut être défini comme un appel à devenir conforme à Christ, à son image et à sa ressemblance, et en lui, conforme au Père. Il est en effet le Saint de Dieu parmi nous, c’est-à-dire le « mystère caché » devenu manifeste « dans le dernier temps », comme pleine manifestation et interprétation accomplie de l’Ineffable et de son chemin ineffable. Ainsi, « appelés… et prédestinés à être conformes à l’image de son Fils » (Rm 8,28-29), de telle sorte que « nous sommes transformés à cette même image, de gloire en gloire, selon l’action de l’Esprit du Seigneur » (2Cor 3,18). Dire « Église sainte » et « disciples et discipules saintes » signifie simplement devenir ce que nous sommes appelés à être, semblables à Christ et en lui, au Père, dans l’Esprit : « Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait », une perfection faite chair et visible dans le Seigneur Jésus. Il n’y a pas d’autres critères pour définir la sainteté chrétienne.

Il s’agit d’un événement qui comporte un transfert et retourne le sens étymologique du terme saint comme séparation de et proximité à. Lisons : « C’est Dieu, en effet, qui nous a libérés du pouvoir des ténèbres et nous a transférés dans le royaume de son Fils bien-aimé » (Cl 1,13). Une proximité que les Évangiles traduisent comme être avec lui dans le suivi, Paul comme être en lui, et Jean comme demeurer en lui, dans son amour et dans sa parole. Un événement qui implique une transformation et retourne le sens étymologique du terme saint comme séparation du vieux, du précédent, et assomption du nouveau, de l’actuel.

La terre, en conséquence, réclame une sainteté qui ne se limite pas à ce monde et qui ne s’en écarte pas, mais qui existe d’une manière différente dans ce monde. Les métaphores évangéliques de la lumière, du sel et du levain ne laissent aucun doute à cet égard, tout comme les exhortations à être dans le monde mais sans en faire partie, à ne pas se conformer à sa logique, et un vocabulaire riche en suggestions invitant les Églises à habiter la terre.

Se connaître et se sentir, en tant qu’Églises, comme un don de l’initiative libre et gratuite de Dieu envers le monde.

L’expression «étrangers et pèlerins» (1P 2,11 ; Heb 11,13) évoque la provenance, la destination et la manière des Églises et des disciples du Seigneur dans l’histoire. «Notre patrie est aux cieux» (Ph 3,20), d’où nous venons et où nous allons : «nous ne possédons pas ici-bas une ville permanente, mais nous recherchons celle à venir» (Heb 13,14), tout en vivant «en tant que citoyens dignes de l’Évangile» (Ph 1,27).

Dans le présent de la diaspora (1P 1,1), être selon la patrie de laquelle on provient et vers laquelle on tend dans l’attente. «Patrie désigne proprement une ville avec son gouverneur, régie par certaines normes ou lois auxquelles doivent se soumettre ceux qui y résident avec le droit de citoyenneté. Normes et lois qui donnent du sens et de l’ordre à la vie individuelle et sociale». Cela signifie vivre le présent terrestre déterminé et orienté par le ciel. Par conséquent, une «spiritualité d’étranger» comme non-identification, en racine, aux patries naturelles et culturelles, hors de place et en diaspora partout, et une «spiritualité de pèlerinage» dans les pas de l’itinéraire du Fils : du haut, principe ineffable, vers le bas, vers la terre, vers l’objectif ineffable attendu et vers lequel on marche. Prophètes des origines, des accomplissements et de celui qui donne au jour et à l’heure sens et signification pour vivre.

Le sens donné par marcher avec les tomens, en compagnie aimante jusqu’à la croix. L’être des Églises et du chrétien dans l’histoire conjugue, donc, en même temps, les catégories de l’au-delà, de l’autre et de la compagnie. La « mondanité » (être dans le monde), la « contemporanéité » (être dans ce monde) et l’« éthicité » (être là comme Dieu en Christ) ont été le lot des disciples du Seigneur. C’est leur sainteté, qui consiste à être là comme participation à l’amour jusqu’à la douleur de Dieu pour le monde. Les Églises comme lieu à travers lequel Emmanuel, Dieu avec nous, continue de se faire Jésus, Dieu sauve, pour ce pauvre monde.

Apariition et métamorphose

Les Églises, donc, en tant que compagnie de la foi dont l’œuvre, par pure grâce, est le témoignage, dans la vie quotidienne, de l’agapè de l’Infiniment, dont chaque fidèle est appelé à être un fragment visible, une apparition, un signe d’une transformation non impossible du tomens à la stature du tomens véritable et vrai Homme qu’est Jésus-Christ, le Ecce Homo, fenêtre ouverte sur le mystère de Dieu et sur le mystère du tomens.

L’Église et les chrétiens sont donc appelés à la sainteté dans les traces, c’est-à-dire, selon l’exemple et les traits de Jésus-Christ : « Christ vous a laissés un exemple, afin que vous suiviez ses traces » (1 Pierre 2,21), lui, la marque de Dieu à suivre, le chapitre de la sainteté comme sequela Christi in Spiritu. Seule après avoir souligné ce discours comme le « décisif » on peut aborder le thème de l’imitation des imitateurs : « Soyez mes imitateurs », écrit Paul aux Corinthiens (1 Corinthiens 4,16), précisant peu après : « Soyez mes imitateurs comme je le suis de Christ » (1 Corinthiens 11,1). Donc : « Sachez comment vous devez imiter » (2 Thessaloniciens 3,7), « vous êtes devenus nos imitateurs et du Seigneur » (1 Thessaloniciens 1,6). Ainsi : « imitez la foi de vos chefs » (Hébreux 3,7), et encore : « marchez dans les traces de la foi d’Abraham » (Romains 4,12) et, comme la tradition chrétienne l’a compris dès le début, éclairée par l’Esprit, « dans les traces de la foi de Marie ». Un père dans la foi s’accompagne d’une mère dans la foi.

Ce chapitre délicat de la relation entre l’existence chrétienne et les saints, dont la présence et le type d’exemplarité nécessitent une attention critique constante. Un être là, non pas au sens d’« intermédiaires » pour faciliter l’accès à Dieu et à ses faveurs, comme si Christ ne suffisait pas comme seul intermédiaire entre Dieu et l’homme et l’homme et Dieu, mais au sens de « compagnie » expressive d’une amitié et d’une fraternité jamais interrompues. La communion des saints n’est pas interrompue par la mort. Ainsi, la communion avec la Mère de Dieu n’est pas avec une déesse ou une demi-déesse, mais avec une Femme totalement à nos côtés, pour nous et pour les Églises, présence, mémoire et prophétie. Une compagnie qui, par exemple, rappelle et prophétise, dans sa propre chair et à sa manière, le code de sainteté.

Christ, Sainteté de Dieu, est dit tel par de nombreux codes : les Écritures célébrées dans la Liturgie, expliquées par les Pères et lisibles dans la vie des plus semblables à Lui. Parmi ceux-ci, Marie, définie par la tradition comme forme de la discipline de Christ et par Dante dans le Paradis, 32,85 : « Visage qui ressemble le plus à Christ ». Marie, donc, comme code de sainteté, celle qui, en Jésus, a trouvé sa plus haute expression, car en lui, le Saint des Saints, la propre sainteté est devenue un de nous. Un code, Marie, donc, à feuilleter chapitre après chapitre. Nous nous contentons d’énumérer quelques titres, suffisants pour une lecture de la sainteté en termes d’événement de grâce, d’événement de foi.

Marie, code de la grâce

Tout d’abord, plonger dans la profondeur des paroles et des événements qu’il a vécus et sur lui. C’est le moment de placer et de conserver à leur juste place, au cœur des choses, les souvenirs à retenir. L’intériorité comme lieu de la mémoire gardienne, tabernacle de la conservation de la présence et des fragments. Deuxièmement, il s’agit de rassembler ces choses. C’est le moment de la connexion, comme libération de la fragmentarité dispersive des mémoires. Troisièmement, il s’agit de lire ces événements et ces paroles à la lumière de toute une histoire présente et passée. C’est le moment de situer et de comprendre son propre vécu au sein du contexte proche et de la grande tradition. Chacun, à l’école de Marie, est un fragment éclairé par le tout et éclairant le tout, fragment initié à un événement suprême.

Ce que tu es et ce qui se passe en toi est un événement de la miséricorde de Dieu (Lc 1,54) pour Israël, pour les Églises et pour le monde. Une miséricorde «subversive» (Lc 1,51-53).

L’autel de Dieu sur l’autel de Myriam, la belle, devient dès à présent une célébration chantée de ce qui n’aura pas d’avenir : la fierté de la vie, l’autosuffisance de l’intérieur, l’arrogance du pouvoir et de la culture, et la présomption d’une justice revendiquée comme fruit d’une religiosité ostentée et de doigt pointé. C’est la liturgie des humbles, humbles parce qu’ils ne se sont pas auto-proclamés grands, mais parce que Dieu les a rendus grands (Lc 1,49) et leur a donné la capacité, comme le suggère l’étymologie de magnifier (de rendre Dieu grand) (Lc 1,46) dans leur existence.

En quatrième lieu, Marie est le symbole de conjugaisons qui ne peuvent être séparées : le nouveau cœur, le «tu as été embellie», dit dans un nouveau chant, le «Magnificat», et une nouvelle existence, le «Fiat», comme génération et communication du Fils à Israël (Lc 1,43; 2,16) et aux nations (Mt 2,11). Fils à écouter (Jo 2,5) et à suivre jusqu’à la croix (Jo 19,25-27).

Le discours s’explique. Mémoire de la proximité gratuite et bien-aimée d’un Dieu passionné par la vérité de la prise et ami qui révèle à ses alliés ses desseins, Marie est également la manière d’être devant Dieu. En termes négatifs, une «typologie de réponse» non confiante au sentiment, à l’inquiétude de soi et à l’ambition de tout avoir clair et évident. En termes positifs, une «typologie de réponse» dans la ligne de la grande tradition d’Israël et des Églises. Réponse qui qualifie la sainteté comme une adhésion inconditionnée à la parole nue, qui se dépouille de soi et des raisons de soi. Pour devenir, dans l’Esprit, lieu du Verbe hors de toi, qui vient à toi, Église et chrétien, pour sortir avec toi vers la vie comme bonne nouvelle du pardon, de la sagesse, de l’amour et de la résurrection de Dieu.

Le saint, selon le code de sainteté «Sainte Marie», est le détaché de soi, l’aliéné par excellence, constitutionnellement pour Dieu et pour la prise : engendrer pour la terre le Fils avec son visage, sa parole, sa vie et sa mort. Un donum-munus qui constitue la merveille de sa vie à la fois pensée, joyeuse, souffrante et en attente. Comme les mystères du rosaire reflétés avec Marie devant Dieu : joyeux, douloureux et glorieux.

Une dernière observation. Marie, fille de la grâce, fille du commandement, fille de l’obéissance de la foi, fille de la résurrection, est pour les Églises et pour les disciples un indice d’une sainteté représentative. Dans son élection, c’est Israël, les Églises et le monde qui sont appelés. Dans son Fiat et son Magnificat, c’est Israël, les Églises, l’humanité et l’univers qui prononcent le oui dans le chant. Cela dit «fille de Sion» et «nouvelle Ève». Code de la manière dont la sainteté ne peut être comprise qu’en termes de catholicité et d’œcuménicité.

Fragmentes, indices de la présence de Dieu au tout et au particulier. Fragmentes, indices de la présence du tout et du particulier à Dieu. Microcosme du macrocosme. Créatures qui se lisent elles-mêmes comme «le Seigneur avec tous» et «tous avec le Seigneur». Intercesseurs cosmiques dans une miséricorde qui atteint le tout et embrasse le particulier : un enfant né dans la pauvreté, une femme âgée dans le besoin, un couple de mariés sans vin et un crucifié tombant.

Pour approfondir le tissu de la sainteté en suivant l’exemple de Marie, l’encyclique Redemptoris Mater de Jean-Paul II présente Marie comme le plus parfait modèle de disciples et de sainteté chrétienne.

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