Le signe du prophète Jonas : le signe de Jonas et Marie est la porte du Sauveur.

Une génération méchante et adultère cherche un signe, mais elle ne recevra de lui qu’un signe de Jonas.
Mt 12,39

Les versets Mt 12,38-42 présentent l’une des réponses les plus énigmatiques de Jésus : les scribes et les pharisiens demandent un « signe », une preuve miraculeuse de son autorité divine, et Jésus refuse de leur donner tout signe autre que le « signe de Jonas ». Cette refus est surprenant compte tenu du contexte immédiat : Jésus vient de réaliser de nombreux miracles (guérisons, expulsions de démons) que les pharisiens attribuaient à Belzébuth (Mt 12,24). Les miracles ont déjà été accomplis et n’ont pas été reconnus. Demander un « signe » supplémentaire est, pour Jésus, le symptôme d’une génération qui refuse de reconnaître ce qu’elle a déjà vu, une « génération méchante et adultère » (Mt 12,39).

Le « signe de Jonas » que Jésus annonce est présenté avec une double interprétation : Jonas dans le ventre du poisson pendant trois jours et trois nuits comme préfiguration de la demeure du Fils de l’Homme « au cœur de la terre » (Mt 12,40), sa mort et résurrection. Et le repentir des Ninivites à la prédication de Jonas comme jugement sur une génération qui a entendu quelqu’un « plus grand que Jonas » (Mt 12,41) et ne s’est pas convertie. Le seul « signe » que Jésus promet est le mystère pascal lui-même, la mort et la résurrection, à la fois le plus grand des signes et l’incompréhensible pour ceux qui recherchent des signes spectaculaires.

I. « Demande un signe » : la logique de la demande de preuve

« Une génération méchante et adultère demande un signe » (Mt 12,39), le diagnostic de Jésus sur la génération qui demande des signes est double : « méchante » (malveillante, encline au mal) et « adulte » (infidèle à l’alliance, cf. Os 1-3, Jr 3). La demande d’un « signe » n’est pas innocente, c’est l’expression du refus de croire sans une preuve qui s’impose à toute objection. Le « signe » demandé est celui qui éliminerait la liberté de la foi : une preuve si irrésistible qu’elle rendrait la croyance obligatoire.

Jésus refuse de donner ce type de signe car il contredit la logique de la révélation : Dieu ne se force pas, il invite. Le signe que Jésus donnera est le plus radical possible et, en même temps, le plus ambigu pour ceux qui refusent de croire : le tombeau vide peut être expliqué par un vol du corps (Mt 28,13), les apparitions du Ressuscité peuvent être attribuées à des hallucinations. Le « signe de Jonas » ne supprime pas la possibilité du refus, c’est l’invitation à une foi qui reste libre.

La théologie du « signe de Jonas » a des implications pour l’apologie chrétienne : la foi ne naît pas de signes irrésistibles mais de la conversion du cœur que les Ninivites ont accomplie devant la prédication de Jonas. La prédication, et non le spectacle miraculeux, est le moyen ordinaire par lequel la foi naît. Les Ninivites n’ont pas vu de miracles : ils ont entendu la prédication de Jonas (« encore quarante jours et Nínive sera détruite », Jn 3,4) et se sont convertis. La conversion que Jésus attend ne requiert pas des signes extraordinaires, elle demande une ouverture au signe ordinaire de la parole proclamée.

La «génération adultereuse» qui demande des signes est implicitement contrastée avec Marie : là où la génération des pharisiens et des scribes exige des preuves avant de croire, Marie a cru sans exiger de preuves supplémentaires. Le «fiat» de l’Annonciation (dictionnaire mariologique) a été donné sans signes autres que les paroles de l’ange, et même le «signe» offert volontairement par l’ange (la grossesse d’Élisabeth comme confirmation) a été offert sur initiative divine, non exigé par Marie. La Mère du «signe de Jonas» fut la première à l’accepter sans exiger d’autres preuves.

II. «Jonas fut trois jours dans le ventre du poisson» : le signe de la mort et de la Résurrection

«Ainsi en sera-t-il du Fils de l’Homme, qui sera trois jours et trois nuits au cœur de la terre» (Matthieu 12,40), la typologie Jonas/Jésus est l’une des plus anciennes de la tradition patristique : Jonas est «figure» (typos) du Christ mort et ressuscité. Le «ventre du grand poisson>» (Livre de Jonas 2,1) est figure du tombeau. La «sortie>» de Jonas le troisième jour est figure de la Résurrection. Cette typologie n’est pas une allégorie forcée, elle est affirmée par Jésus lui-même comme clé interprétative de sa mort et de sa résurrection.

Le «coeur de la terre>» (καρδία τῆς γῆς), où le Fils de l’Homme sera «trois jours et trois nuits>, évoque non seulement le tombeau physique, mais aussi la descente aux Enfers, la «descente au hades>» mentionnée dans le Credo Apostolique. Jésus va au plus profond de l’existence humaine, la mort, et en revient. Le «signe de Jonas>» est le signe de la victoire sur la mort depuis l’intérieur de la mort : non pas la victoire qui évite le tombeau, mais celle qui le traverse.

La Résurrection comme «signe de Jonas>» a une dimension mariologique que la tradition n’a pas toujours explorée : Marie fut la première à «garder le signe>», celle qui, le Samedi Saint, attendit la sortie de Jonas du ventre du poisson alors que tous les autres avaient abandonné. La «garde du signe de Jonas>» pendant le Samedi Saint est la forme marienne de la foi pascale : croire que le «signe>» promis par Jésus se réalisera, même lorsque tout semble indiquer le contraire.

III. «Ici il y a quelque chose de plus grand que Jonas»: Marie et ce qui est plus grand que Jonas

«Ici il y a quelque chose de plus grand que Jonas>» (Matthieu 12,41), la comparaison est christologique : Jésus est plus grand que Jonas parce que Jonas n’était qu’un prophète humain qui proclamait la destruction de Ninive, tandis que Jésus est le Fils de Dieu qui proclame non la destruction, mais le salut. Les Ninétiens «se lèveront>» au jugement et condamneront la génération de Jésus parce qu’ils se sont convertis sous la prédication de Jonas, et cette génération ne s’est pas convertie sous la prédication de quelqu’un d’infiniement plus grand.

L’argumentation “a fortiori” de Jésus, si les Ninivites se convertirent sous Jonas, combien plus cette génération devrait-elle se convertir avec quelqu’un de plus grand, s’applique également à la mariologie : si les Ninivites se convertirent avec la prédication d’un prophète venant de l’extérieur de leur ville, combien plus doit se convertir celui qui a reçu, par sa maternité de Marie, le Fils de Dieu lui-même. Marie est la « porte » par laquelle le « plus grand que Jonas » est entré dans le monde, la médiation humaine par laquelle le Verbe éternel a assumé la chair.

L’expression « porte du Sauveur » n’est pas un titre lauretain canonique mais exprime une dimension théologique présente dans la tradition : Marie comme « ostium » (porte) de la salutation, à laquelle elle a ouvert l’accès au Sauveur en disant « fiat ». Cette dimension est parallèle au « signe de Jonas » : tout comme Jonas est sorti du ventre du poisson pour proclamer la salut de Ninive, Jésus est sorti du ventre de Marie pour proclamer la salut universelle. Le ventre de Marie est le « ventre du poisson » dans lequel le Signe a pris forme humaine avant d’être proclamé au monde.

IV. « La Reine du Sud se lèvera au jugement » : la sagesse qu’a cherché le plus grand

« La Reine du Sud se lèvera au jugement avec cette génération et la condamnera. Car elle est venue des extrémités de la terre pour entendre la sagesse de Salomon, et ici il y a quelque chose de plus grand que Salomon » (Matthieu 12,42), la « Reine du Sud » (la reine de Saba de 1 Rois 10,1-13) est la deuxième figure typologique de Matthieu 12,41-42 : la reine païenne qui a fait un long voyage pour entendre la sagesse de Salomon est une figure de ceux qui cherchent activement la sagesse divine, en contraste avec ceux qui ont la Sagesse présente et la rejettent.

La typologie « Reine du Sud/Marie » a une histoire dans la tradition : la reine qui a cherché la sagesse de Salomon en voyageant « des extrémités de la terre » est contrastée avec Marie qui a reçu la Sagesse incarnée sans avoir besoin de voyager, car la Sagesse est venue à elle. Le « fiat » de Marie est la réponse de la « Reine du Sud » qui n’a pas besoin d’aller aux extrémités de la terre car la Sagesse qu’elle cherchait est arrivée jusqu’à elle. Marie ne cherchait pas la Sagesse, c’est la Sagesse qui l’a cherchée.

La « Reine du Sud » qui « se lèvera au jugement » pour condamner ceux qui n’ont pas répondu au « signe de Jonas » est, dans cette analogie, une anticipation de la « Reine du Ciel » qui intercéde pour ceux qui, contrairement aux pharisiens, ont accueilli le signe. Marie en tant que reine n’est pas la juge (ce rôle appartient à son Fils) mais l’avocate, celle qui intercéde pour ceux qui ont répondu au « signe de Jonas » avec le « fiat » de la foi. La « Reine du Sud » qui a cherché la sagesse présage la « Regina Caeli » qui intercede pour la foi de ceux qui la cherchent encore.