Omnia quaecumque vultis: स्वर्णिम नियम और संकरा द्वार

Omnia quaecumque vultis: a regra de ouro e a porta estreita

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Omnia ergo quaecumque vultis ut faciant vobis homines, et vos facite eis: haec est enim lex et prophetae.
Mt 7:12

मत्ती के सातवें अध्याय का बारहवाँ पद, तथाकथित “स्वर्णिम नियम”, येसु के अनुसार “समस्त व्यवस्था और नबियों” का सार है। यह कथन असाधारण है: पुराने विधान के समस्त प्रकाशन को पारस्परिकता के एक ही सिद्धांत में समेटा जा सकता है: दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करो जैसा तुम चाहते हो कि तुम्हारे साथ किया जाए। स्वर्णिम नियम के समानांतर रूप मानवता की लगभग सभी महान नैतिक परंपराओं में मिलते हैं, कन्फ्यूशियस (“दूसरों के साथ वह मत करो जो तुम नहीं चाहते कि तुम्हारे साथ किया जाए”) और हिल्लेल (“जो तुम्हें घृणित लगे, वह अपने पड़ोसी के साथ मत करो, यही पूरी तोराह है। बाकी सब व्याख्या है”) के नकारात्मक सूत्रों में, और स्टोइकों तथा एपिक्यूरियनों में सकारात्मक रूपों में। येसु के सूत्र को जो अलग करता है वह है उसका सकारात्मक रूप (करना, केवल परहेज़ करना नहीं) और उसका ईशशास्त्रीय संदर्भ: स्वर्णिम नियम “संकरे द्वार” के प्रवचन में रखा गया है और उससे पहले यह प्रतिज्ञा आती है कि पिता माँगने वालों को अच्छी वस्तुएँ देता है (Mt 7:7-11)।

Mt 7:6, 12-14 के अंश में “पवित्र वस्तुएँ कुत्तों को न देने और मोती सूअरों के आगे न डालने” (Mt 7:6) के विषय में रहस्यमय logion भी है और “संकरे द्वार और सँकरे मार्ग” (Mt 7:13-14) के विषय में शिक्षा भी। ये तीनों तत्व, पवित्र के संप्रेषण में विवेक, संबंध में पारस्परिकता, और सुसमाचारी मार्ग की आमूलता, शिष्यत्व की शैली पर एक विषयगत इकाई बनाते हैं: सजगता, पारस्परिकता, और कठिन मार्ग के लिए तत्परता।

I. स्वर्णिम नियम: व्यवस्था और नबियों का सार

येसु का यह कथन कि स्वर्णिम नियम में “समस्त व्यवस्था और नबी” समाहित हैं, प्रेम की दोहरी आज्ञा के विषय में उनके एक अन्य कथन के समानांतर है (Mt 22:40: “इन्हीं दो आज्ञाओं पर समस्त व्यवस्था और नबी आधारित हैं”)। यह दोहरा सार, स्वर्णिम नियम और दोहरे प्रेम का, परस्पर असंगत नहीं है: स्वर्णिम नियम पड़ोसी-प्रेम की व्यावहारिक अभिव्यक्ति है, जिसे ठोस कर्म के शब्दों में रखा गया है। “अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो” (Lev 19:18) उसी का ईशशास्त्रीय रूप है जिसे स्वर्णिम नियम व्यावहारिक रूप से व्यक्त करता है: कल्पना करो कि तुम क्या चाहते हो कि तुम्हारे साथ किया जाए, और दूसरे के प्रति वैसा ही करो।

येसु के सकारात्मक सूत्र (“करो”) और अन्य परंपराओं के नकारात्मक सूत्रों (“मत करो”) के बीच का अंतर ईशशास्त्रीय रूप से महत्वपूर्ण है। नकारात्मक रूप, दूसरे को हानि पहुँचाने से बचना, अनाक्रमण का एक नैतिक न्यूनतम निर्धारित करता है। सकारात्मक रूप, दूसरे के हित में सक्रिय रूप से ऐसे कार्य करना मानो वह मैं ही हूँ, सक्रिय चिंता का एक अधिकतम निर्धारित करता है। यह अंतर सीमा के रूप में व्यवस्था (जो नहीं किया जा सकता) से प्रेरणा के रूप में प्रेम (जो करना चाहा जाता है) की ओर संक्रमण को दर्शाता है। पर्वत-प्रवचन के संदर्भ में, जिसने नकारात्मक आज्ञाओं (“हत्या न करना… पर मैं तुमसे कहता हूँ: क्रोध भी नहीं”) को व्यवस्थित रूप से सकारात्मक माँगों (शत्रुओं से प्रेम, सक्रिय दया) में आमूल रूप दिया, स्वर्णिम नियम इस आमूलीकरण का सार है।

ख्रीस्तीय नैतिक ईशशास्त्र ने स्वर्णिम नियम को मानव बुद्धि के लिए सुलभ प्राकृतिक नैतिकता के आधार-सिद्धांत के रूप में प्रयोग किया, प्रकाशन और प्राकृतिक नियम के बीच मिलन-बिंदु के रूप में। थॉमस एक्विनास ने स्वर्णिम नियम में प्राकृतिक नियम की अभिव्यक्ति देखी, जिसे प्रकाशन से स्वतंत्र रूप से सभी मनुष्य जान सकते हैं। यह सार्वभौमिकता, यह तथ्य कि स्वर्णिम नियम मानवता की सभी महान नैतिक परंपराओं में समरूप रूपों में प्रकट होता है, ख्रीस्तीय ईशशास्त्र के लिए इस बात का चिह्न है कि ईश्वर का नियम मानव हृदय पर अंकित है (cf. Rom 2:14-15)। समकालीन अंतरधार्मिक संवाद ने ठीक स्वर्णिम नियम में ही विभिन्न परंपराओं के बीच नैतिक सहमति के सबसे ठोस बिंदुओं में से एक पाया है।

जॉन पॉल द्वितीय ने 1988 में यूरोपीय संसद को दिए गए भाषण में और फिर Veritatis Splendor (1993) में स्वर्णिम नियम को एक साझा सार्वजनिक नैतिकता के आधार के रूप में प्रयोग किया, जो संप्रदायगत सीमाओं से परे जाती है। इस दृष्टिकोण से स्वर्णिम नियम केवल अंतर्वैयक्तिक आचरण का एक निजी मानदंड नहीं, बल्कि नागरिकता और संस्थाओं की नैतिकता का आधार है: कानूनी और सामाजिक व्यवस्थाएँ उतनी ही अधिक न्यायपूर्ण होती हैं जितनी वे इस सिद्धांत के निकट आती हैं कि जो मानदंड दूसरों के लिए निर्धारित किए जाते हैं, वही मानदंड अपने लिए स्वीकार किए जाने चाहिए।

II. संकरा द्वार: अनुसरण की आमूलता

“संकरे द्वार” (Mt 7:13-14. cf. Lk 13:24) के विषय में शिक्षा माँग का एक ऐसा स्वर लाती है जो सुविधा की मानवीय प्रवृत्ति के विपरीत है: “संकरे द्वार से प्रवेश करो, क्योंकि चौड़ा है वह द्वार और विस्तृत है वह मार्ग जो विनाश की ओर ले जाता है, और बहुत हैं जो उससे प्रवेश करते हैं। संकरा है वह द्वार और सँकरा है वह मार्ग जो जीवन की ओर ले जाता है, और थोड़े हैं जो उसे पाते हैं”। इस छवि की व्याख्या इतिहास में एक मात्रात्मक पाठ (अधिकांश लोग विनाश की ओर जाते हैं), जिसने ख्रीस्तीय इतिहास में पूर्वनियति और मुक्ति के विषय में कुछ सबसे विचलित करने वाले ग्रंथों को जन्म दिया, और एक गुणात्मक पाठ (जीवन का मार्ग आमूल सुसमाचार का मार्ग है, नैतिक न्यूनतम का नहीं) के बीच झूलती रही है।

आध्यात्मिक परंपरा ने गुणात्मक पाठ को प्राथमिकता दी: “संकरा द्वार” अहं का दमन है, आत्मनिर्भरता का त्याग है, ईश्वर को वह समर्पण है जिसका वर्णन पर्वत-प्रवचन अपनी अनेक माँगों में करता है। धन्य-वचनों ने प्रवचन का आरंभ “धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं” से किया, वह आंतरिक दीनता जो अपनी अपर्याप्तता को पहचानती है और ईश्वर के दान के लिए खुलती है। मन की यह दीनता ही “संकरा द्वार” है: संकरा इसलिए नहीं कि ईश्वर बाहर रखना चाहता है, बल्कि इसलिए कि अहं उस रिक्तीकरण का विरोध करता है जिसकी माँग प्रेम करता है।

लूका में समानांतर पाठ (13:23-24) “क्या थोड़े ही लोग बचाए जाते हैं” के प्रश्न को एक युगांत-संबंधी संदर्भ में रखता है, वह भोज जिसमें सभी जातियों के लोग आमंत्रित हैं (Lk 13:29)। लूका का “संकरा द्वार” अधिकांश लोगों के बहिष्कार की ओर नहीं, बल्कि अभी प्रवेश करने की तात्कालिकता की ओर ले जाता है, इससे पहले कि द्वार बंद हो जाए। यह कालिक आयाम, निर्णय के इस “अभी” के nunc की तात्कालिकता, अनुसरण के ईशशास्त्र में केंद्रीय है: मन-परिवर्तन को अनिश्चित काल तक टाला नहीं जा सकता, क्योंकि कृपा के क्षण का अपना उपयुक्त अवसर होता है।

मैरियोलॉजी fiat में देहधारी “संकरा द्वार” प्रस्तुत करती है। देवदूत-संदेश में मरियम का “हाँ” सर्वोत्कृष्ट रूप से “संकरे द्वार” से प्रवेश है: असमंजस के क्षण में, अत्यधिक सामाजिक जोखिम में, यूसुफ़ और परिवार की ओर से संभावित नासमझी के बीच, मरियम ने एक ऐसे निमंत्रण को हाँ कहा जिसे अस्वीकार करने के लिए मानव बुद्धि के पास हज़ार कारण होते। fiat सुसमाचारी रूप से आमूल निर्णय का आदर्श है, जो गणना किया हुआ नहीं, मानवीय गारंटियों से बँधा हुआ नहीं, बल्कि उस ईश्वर को सौंपा गया है जो “अपनी प्रतिज्ञा पूरी करता है” (Lk 1:45)।

III. मरियम और जिया गया स्वर्णिम नियम

भेंट मरियम द्वारा जिए गए स्वर्णिम नियम का सबसे मुखर उदाहरण है। मरियम ने “कल्पना की” कि एलीज़ाबेथ को किस चीज़ की आवश्यकता थी, उपस्थिति, सहारा, एक अप्रत्याशित और वृद्धावस्था की गर्भावस्था में संगति, और वह चल पड़ीं। उन्होंने कई दिनों की यात्रा की कीमत का हिसाब नहीं लगाया, बुलाए जाने की प्रतीक्षा नहीं की, सहायता को किसी शर्त से नहीं बाँधा। स्वर्णिम नियम, अपने सकारात्मक रूप में (“दूसरों के साथ वैसा ही करो जैसा तुम चाहते हो कि वे तुम्हारे साथ करें”), ठीक इसी क्षमता की माँग करता है: दूसरे की आवश्यकता की ऐसे कल्पना करना मानो वह अपनी ही आवश्यकता हो, और उसके अनुरूप कार्य करना, बिना अनुरोध की प्रतीक्षा किए।

स्वर्णिम नियम का यह पहलू, वह पहल जो अनुरोध की प्रतीक्षा नहीं करती, उसके सबसे कठिन आयामों में से एक है। अनुरोधों का उत्तर देना आवश्यकताओं का पूर्वानुमान करने से आसान है। “हानि न पहुँचाना” “मिलने के लिए जाने” से आसान है। स्वर्णिम नियम का सक्रिय रूप नैतिक कल्पना की माँग करता है: अपने दृष्टिकोण से बाहर निकलकर दूसरे के दृष्टिकोण में इतनी गहराई से बसने की क्षमता कि यह समझा जा सके कि उसे किस चीज़ की आवश्यकता है। यह नैतिक कल्पना, वह सहानुभूति जो नैतिक कर्म को आकार देती है, वही है जिसका उदाहरण भेंट प्रस्तुत करती है: मरियम ने एलीज़ाबेथ की कल्पना की, उसकी स्थिति में बसीं, और चल पड़ीं।

मरियमी दिवस के रूप में शनिवार की धर्मविधिक परंपरा (cf. Art73) का स्वर्णिम नियम से गहरा संबंध है: यह वह दिन है जिसमें मरियम का निःस्वार्थ सेवा और दूसरे के प्रति तत्परता के आदर्श के रूप में मनन किया जाता है। प्रामाणिक मरियमी भक्ति केवल भीतर की ओर, भक्त की आध्यात्मिक सांत्वना की ओर उन्मुख नहीं है, बल्कि बाहर की ओर, संसार की ओर, स्वर्णिम नियम के तर्क में: जैसे मरियम ने एलीज़ाबेथ की सेवा की, वैसे ही मरियम के भक्त को ज़रूरतमंदों की सेवा के लिए आमंत्रित किया जाता है। Salve Regina, जो मरियम की सहायता की याचना करता है, यह स्मरण भी कराता है कि मरियम का प्रेम सभी “दुखियों” की ओर उन्मुख है, और मरियम के भक्त को अपने आसपास के दुखियों पर वैसी ही दृष्टि रखनी चाहिए।

जॉन पॉल द्वितीय ने Redemptoris Mater (1987) में मरियम का वर्णन उस व्यक्ति के रूप में किया जो “सभी मानवीय आवश्यकताओं को अपनी आवश्यकताएँ अनुभव करती हैं”, एक ऐसा सूत्र जो ठीक अपनी पूर्णता में जिया गया स्वर्णिम नियम है: दूसरों की आवश्यकताओं को ऐसे अनुभव करना मानो वे अपनी ही हों। दूसरे के दुःख के साथ तादात्म्य की यह क्षमता, मरियमी सह-वेदना, केवल एक भक्तिपरक गुण नहीं है: यह उस सिद्धांत का सटीक प्रयोग है जिसे येसु ने Mt 7:12 में प्रतिपादित किया। मरियम स्वर्णिम नियम का आदर्श हैं क्योंकि उन्होंने प्रेम की नैतिक कल्पना को उसके अंतिम परिणामों तक जिया।

IV. वह मार्ग जो जीवन की ओर ले जाता है

जीवन की ओर ले जाने वाला “सँकरा” मार्ग (Mt 7:14) अंततः प्रेम का वही मार्ग है जिसका वर्णन स्वर्णिम नियम करता है। प्रेम को “सँकरे मार्ग” के रूप में देखना विरोधाभासी लगता है, पर आध्यात्मिक अनुभव इस विरोधाभास की पुष्टि करता है: दूसरों के लिए जीने की अपेक्षा अपने लिए जीना कहीं अधिक आसान है। सेवा करने की अपेक्षा न्याय करना कहीं अधिक आसान है। दूसरे के भले की सक्रिय कल्पना करने की अपेक्षा दूसरे की हानि से बचना कहीं अधिक आसान है। अपने सुसमाचारी रूप में प्रेम, शत्रुओं से प्रेम, बिना प्रतिफल की सेवा, बिना शर्त क्षमा, विद्यमान सबसे कठिन मार्ग है, और इसीलिए थोड़े ही उसे पाते हैं।

परंपरा ख्रीस्तीय आध्यात्मिक जीवन का वर्णन एक via, एक मार्ग के रूप में करती है, एक अवस्था के रूप में नहीं। रहस्यवादी परंपरा की Via Crucis, Via Purgativa, Via Illuminativa, Via Unitiva, ये सब इस चेतना की अभिव्यक्तियाँ हैं कि ईश्वर के साथ जीवन एक प्रक्रिया, गति, यात्रा है। “संकरा द्वार” कोई एकमात्र क्षण नहीं बल्कि एक निरंतर प्रवृत्ति है: वह स्थायी विवेक जो स्वार्थ की सुविधा के ऊपर माँग करने वाले प्रेम को चुनता है। यह प्रवृत्ति प्रार्थना, संस्कारों, समुदाय द्वारा सँभाली जाती है, वे साधन जिन्हें स्वयं येसु ने मत्ती के पूरे सुसमाचार में उपलब्ध कराया।

इस मार्ग में मरियम की भूमिका बहुआयामी है: वे आदर्श हैं (उन्होंने दिखाया कि संकरे द्वार से कैसे प्रवेश किया जाता है), सहयात्री हैं (वे मार्ग पर चलने वालों के साथ चलती हैं) और मध्यस्थ हैं (वे मार्ग में डगमगाने वालों के लिए पुत्र से विनती करती हैं)। प्रामाणिक मरियमी भक्ति शिष्य के प्रयास का स्थान नहीं लेती, वह उसे सँभालने के साधन प्रदान करती है। रोज़री, Lectio Divina, मरियम के जीवन के रहस्यों का मनन, ये हृदय को स्वर्णिम नियम का अभ्यस्त बनाने के तरीके हैं: किसी ऐसे व्यक्ति का मनन जिसने उसे पूर्णता से जिया, धीरे-धीरे हृदय को वैसा ही करने के लिए शिक्षित करता है।

पर्वत-प्रवचन का वह सार जिसका प्रतिनिधित्व स्वर्णिम नियम करता है, मत्ती के पच्चीसवें अध्याय के क्षितिज की ओर संकेत करता है: “तुमने मेरे इन छोटे-से-छोटे भाइयों में से किसी एक के लिए जो कुछ किया, वह मेरे लिए ही किया” (Mt 25:40)। “छोटे-से-छोटों” के साथ येसु का तादात्म्य स्वर्णिम नियम को एक ईशशास्त्र में बदल देता है: दूसरे के साथ वैसा व्यवहार करना जैसा मैं चाहता हूँ कि मेरे साथ हो, ख्रीस्त के साथ वैसा व्यवहार करना है जैसा मैं चाहता हूँ कि मेरे साथ हो। जीवन की ओर ले जाने वाला “संकरा द्वार” गरीबों, रोगियों, परदेशियों, बंदियों के चेहरे से होकर जाता है, वे “छोटे-से-छोटे” जिनमें ख्रीस्त उपस्थित हैं। मरियम, जिन्होंने Magnificat में गरीबों के साथ तादात्म्य स्थापित किया (“उसने भूखों को अच्छी वस्तुओं से तृप्त किया”), इस मार्ग की पथप्रदर्शिका हैं।

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