マリアへの献身：根拠、歴史、神学
マリアの献身：根拠、歴史、神学
マリアの献身とは
マリアへの献身とは、キリスト教徒が神への帰属の文脈において、マリアの母性的で救いをもたらす使命を認識し、完全に自分を捧げる行為である。これは、神への崇拝とは別のものであり、洗礼による献身と密接に関連し、より充実したキリスト教生活へと導くものである。20世紀にわたって、この行為は、中世の中世的な「勧告」からヨハネ・パウロ2世の「トータス・トゥス」まで、多様な文化的・精神的表現をとってきた。聖書の根拠
聖書には3つの根拠がある。旧約聖書では、同盟はイスラエルを主への聖別された民として確立している（出エジプト記19:5-6）。新約聖書では、献身は洗礼によって神の業として成し遂げられる（コリント人への第一書6:11）。キリスト教徒は自分自身を献身するのではなく、神の恵みによって献身され、洗礼によって献身の生活を全うするよう呼びかけられている（ローマ人への手紙12:1）。この文脈において、マリアは献身の完璧な模範である。彼女の「見えし主の言葉に従って、僕としてそれを行う」（ルカによる福音書1:38）という応答は、完全な献身の本質を表現している。ヨハネによる福音書19:26-27の場面、弟子が「彼女を自分のものとして受け入れた」（eis tà idia）という記述は、マリアへの献身の直接的な根拠である。最近の研究では、「受け入れる」（lambánein）というヨハネの言葉は信仰の動詞であり、開かれた心、利用可能性、個人的な交わりを伴うことを示している。イエスを受け入れ、その母を受け入れることは、この意味で同等の信仰行為である。教父時代から中世へ
教父時代、マリアは「聖別された者の中にもっとも聖別された者」として描かれ、すべてのキリスト教徒、特に処女のための模範とみなされた。オルジェニウスは彼女を「処女性の最上位」と呼び、アンブロジウスは処女たちにマリアの人生を模範として求めた。グレゴリオ・ニサは、マリアが「神に捧げられた肉」を聖なる供物として保ったと宣言した。また、「サブ・トゥム・プレジディウム」（あなたの保護のもとに）という祈りは、マリアへの献身を表現する伝統的な祈りである。(3世紀)は、マリアへの信頼の始まりを記す。最初の明示的なマリアへの献身は、8世紀にヨハネ・ダマスカスによって行われた。「我々は、心、魂、体、我々の全てをあなたに捧げます」と。中世には、traditioとcommendatioが、封建的な言葉で自分をマリアに捧げることを表した。7世紀のイルデフォンソ・デ・トーレドは、生涯を「我らの主の召使いの娘」として過ごすと宣言し、偶発的な崇敬ではなく、恒常的な生き方として位置付けた。13世紀には、マリアの奉仕者たちが、deditioをマリアへの生活の基盤として、彼女を「自由の称号と高貴な契約」として受け入れた。
サン・ルイ・マリア・グリニョン・ド・モンタフォルトと古典的な合成
サン・ルイ・マリア・グリニョン・ド・モンタフォルト（1673-1716）は、マリアへの献身的な崇敬の頂点に立つ。彼の著作真のマリアへの献身に関する条約（1843年出版）において、モンタフォルトは献身を次のように定義している。「完璧な献身は、自分自身を完全に、そして完全にイエス・キリストに捧げることであり、言い換えれば、洗礼の誓いと約束の完璧な更新である」（第120条）。マリアへの献身と洗礼の誓いを同一視することで、モンタフォルトは崇敬の行為全体をキリスト教の核心に結びつけ、マリアを最も完璧な手段として、目的ではなくした。彼は献身の根拠、性質、理由、効果、そして生命の献身について体系的に説明し、その後の数世紀にわたって霊性に大きな影響を与えた。
サン・マキシミリアン・マリア・コルベと無原罪の献身
サン・マキシミリアン・マリア・コルベ、1917年に無原罪の軍団を設立した人物は、献身をイマキュラート（無原罪）の神秘に根ざしていると位置付けた。コルベにとって、マリアは「無原罪」であり、献身とは自分を「物と財産」としてマリアに捧げることであり、彼女の使徒的使命の道具となることを目指した。使命の側面はモンタフォルトとは新しい要素である。「無原罪のイマキュラートのために世界を征服する」。コルベは、献身を自身の団体の行為にコード化し、メンバーに「あなたの恩恵の道具となるために、あなたに自分を捧げます」と祈るように促した。
ヨハネ・パウロ2世：Totus Tuus
ヨハネ・パウロ2世の教皇権とマリアへの献成
ヨハネ・パウロ2世の教皇権は、マリアへの献成を最高の公式な行為へと高めた。司教のスローガン「トータス・トゥス」は、彼の精神生活を深く形作ったモンテフォールとコルベの読書を要約している。この教皇は、個人的にも集団的にも、何度もマリアへの献成を更新した。1981年の5月の暗殺未遂事件後、彼はファティマの聖母に治癒を祈願した。1984年3月25日、彼は世界をマリアの無原罪の心に捧げた。ヨハネ・パウロ2世は、献成は「放棄ではなく、動員」であり、キリスト教生活の完全な再生のために、現代の重大な問題である福音宣教、エキュメニズム、世界平和にその内容を広げるものであると強調した。1981年のラジオメッセージの中で、彼は聖霊に「ナザレの聖母、あなたの妻であり、救い主の母である」を信頼した。神学的な根拠と現代的な指針
バチカンの第2公会議が開いた視野から、マリアへの献成は、独立した行為や並行行為ではなく、洗礼の献成運動に有機的に組み込まれていると提示される。洗礼は根本的な献成であり、子としての生活、キリストとの統一、キリスト教徒としての配置をもたらす。マリアへの献成は、洗礼の献成を具体化し、その果実を引き立て、神への献成と彼女への献成の間の関係を強調する。神学的な用語で言えば、崇拝（ラトリア）は神のみに捧げられる。マリアへの献成は、その比喩的な意味で、神への献成に依存し、それに向かって導かれる。真のマリアへの献成は、4つの基本的な態度を必要とする。それは、子としての愛、彼女の聖性の崇敬、彼女の仲介の祈り、そして何よりも、彼女の信仰、服従、愛に模倣することである。研究の深化
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マリアへの献身とは、信者が「愛の奴隷」としてマリアに身を捧げ、彼女に導かれてキリストへと至ることを求める精神的な行為です。これは、マリア伝統における最も深い霊的実践の一つです。詳細については、[マリアへの献身](/consagração-a-nossa-senhora/)をご覧ください。この分野の偉大な神学者であり、マリアへの献身の熱心な提唱者であるのは、サン・ルイ・マリア・ド・モンフェル（1673-1716）です。彼は『真の献身に関する条約』（*Tratado da Verdadeira Devoção*）の著者であり、マリアへの献身はキリストへの最短かつ最も完璧な道であると教えています。モンフェルは、マリアに身を捧げることは、直接的に彼女を通してキリストに近づくことを意味すると主張しました。ヨハネ・パウロ2世は、モンフェルの教えに触発され、「トータス・トゥス」（*Totus Tuus*、完全にあなたのもの）を司教および教皇のスローガンとして採用しました。彼の回勅『レデンプトリス・マーター』（*Redemptoris Mater*）では、マリアへの献身神学を発展させ、それをキリスト教霊性の基本的な側面として位置づけました。聖マキシミリアン・コルベもまた、マリアへの献身が彼の霊性の中心でした。—教会の教え
「しかし、この聖なるシノドは、特に礼拝、特に典礼を通して、すべての教会の子らが、特に聖なる母に対する敬虔な崇敬を豊かに育み、時代を超えて、この崇敬に関する教会の教えを忠実に守ることを奨励する。」（『ルメン・ジェンティウム』第67条、第24回バチカン公会議、1964年11月21日）この聖会は、教会のすべての息子たちに、特に礼拝を通じて、幸いな処女マリアへの崇敬を豊かに育むことを促し、何世紀にもわたって認められてきた、彼女への崇敬に関する崇敬を大切に考え、時を超えて教会によって与えられた、この崇敬に関する教えを慎重に守ることを求める。
マリアは、教会が神秘を祝い、生きて表現する中で、信仰の感覚の模範となります。
パウロ６世、『マリア崇敬について』（Marialis Cultus） 第16項（1974年2月2日）マリアは、教会が神秘を祝い、生きて表現する中で、信仰の感覚の模範となりました。
マリア学修士課程
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