マリアの学校における祈りと神秘的生活

導入

「新しい千年の幕開け」（*Novo millennio ineunte*）の中で、ヨハネ・パウロ2世は、私たちにキリスト教の祈り、その美しさと要求を指針として、私たちの生活を更新するよう呼びかけています。これは、現代の大きな霊性への渇望に応えるためであり、多くの人々が秘儀的な祈りや神秘主義の道を求める原因となっています。この文脈では、私たちはマリアに焦点を当てた祈りと神秘的な生活のテーマに簡単に触れることを望みます。教皇がこの文脈でその書簡の中で言及していないからです。この年末のマリアとの出会いの中で、私たちは、教皇が三位一体の祈りと聖人の神学の光の中で提示する神秘の恩寵に特に注目しながら、このテーマを再検討することを望みます。祈りと神秘的な生活は、すべての祈りがキリストの神秘に根ざし、聖礼典と密接に結びついていることを強調する際に、密接に関連する概念となり得ます。すべての祈りは、神の贈り物と恵みであり、私たちの貧しさへの神の贈り物の開示であると考えられます。本質的に、神秘的な生活は、一部のキリスト教徒に与えられた特別な個人的な恩恵と、特定の神秘的な任務を伴う、超自然的なキリスト教徒の経験です。同時に、彼らは神の知恵と神秘のキリスト教の経験を授かり、その神秘の救済の証人として教会の中で特権的な役割を果たします。マリアの場合、すべてが神秘的でありながら、すべてが正常です。彼女の経験は、超自然的に非常に高品質で、明瞭で明確なものですが、それは受肉の神秘の正常な中で起こります。マリアの神秘は、一部の聖人のように現象学的なものではありません。それは受肉、啓示、彼女の息子の神秘の自己開示に関連しています。そして、彼女はすべてを驚くほど単純に経験します。これらの2つの段階的な精神生活、祈りと神秘は、私たちの議論の2つの基本的なポイントとなりますが、マリアとのつながりを失うことなく、教皇の書簡に特定の言及がないことを避けます。私たちの場合、このマリアの生活の側面に簡単で控えめな言及をすることは、私たちの変化する世界においても私たちにとって確実な指針となります。祈りと神秘的な生活：キリスト教徒の生活における道私たちの考察の最初の部分は、教皇が私たちに示した祈りと神秘的な生活への道に捧げられるべきです。キリスト教徒の祈りと神秘の道教皇は、聖性への道として、祈りに重点を置くことを提案しています。実際、彼はキリスト教徒の聖性という贈り物と芸術を、祈りの芸術によって輝かせることを望んでいます。「『この聖性の教育のために、祈りの芸術が優先されるべきである』 (32節)」と彼は述べています。これらの単純な言葉は、新しい千年紀の精神的実践の大きな交響曲の中において、キリスト教の祈りの小さな交響曲を開くものです。ヨハネ・パウロ2世は、教会における祈りの緊急性に焦点を当て、神学、精神、礼拝、牧会に関する鋭い洞察をいくつか述べています。これは、個人的および共同体的なキリスト教生活の織物を再構築する上で、新しい千年紀の始まりにおける転換点となる可能性があります。「キリストから再出発」は、使徒的書簡の第三部題名です。これは、彼の顔の祈りの瞑想、彼の子としての感情、そしてキリストが彼の教会と各信者の絶え間ない父との対話の神秘を共有し続けることによって、再出発することを意味します。しかし、疑問を感じる人もいるかもしれません。「祈りの芸術」について話すのは適切でしょうか？ 答えは明らかですが、最近の正教会の霊的書物『ヴァラモのカリトン』には、この魅力的なタイトルが含まれています。しかし、誰かが、祈りが神の贈り物であるという事実を理由に、芸術的な側面を否定するかもしれません。カトリック教会のカテシスムは、祈りを贈り物、同盟、共同体として定義しています（2559-2565）。しかし、「祈りの芸術」という表現は、祈りが神の霊による贈り物であることを前提とし、その霊が言葉、思考、感情を形作る最高の芸術家として機能することを示唆しています。「祈りの芸術」について話すのは適切です。祈りは決して習得されたものとして与えられるべきではありません。そのためには、イエス・キリストの祈りの瞑想から始まる教育的な旅が必要です。これが祈りの芸術の美しさであり、最高の祈りの師である聖霊の導きのもとで育まれるべきものです。そのため、一部の霊的指導者は、祈りをハーモニカの音符に例え、聖霊が信者の心の中で共鳴させると話しています。祈りは、神の贈り物であり、努力と学習、美しさと喜びを伴うものです。テレサ・デ・ジェズスは、静かな祈りの形について話し、その中では瞑想が重視されます。しかし、キリスト教の祈りの真髄に触れるために、教皇は私たちにキリストを見つめ、祈りをキリスト論的でキリスト中心的なものにすることを提案しています。キリストは私たちの師であり模範であり、私たちの内において、そして私たちの地上の祈りの中で、今もなお祈りを続けておられます。

イエス・キリスト、最高の祈り手として、そのトリニタリーで子としての経験における祈りの重要性を模倣し、学び、彼の祈りの方法に従うことは、成熟したキリスト教と、その源泉から日々更新される信仰を保証します。そのため、聖性教育は、祈りの新しい教育と導き（ペダゴジーとミスタゴジー）として、常にそしてもっと本質的でオリジナルなキリスト教徒としての祈りを学ぶことを提案します。

実際、これは完全に習得されることのない教えであり、偉大な祈り手たちの人生が示すように、神や兄弟との交わりを絶えず、より大胆な経験を生み出すことができる芸術です。

しかし、教皇は、祈りの意味を厳密にキリスト教的に濃密にすることを必要とします。祈りは、相互の交わりと、キリストとの「シンビーオス」的関係、つまり、ヨハネの用語でいうところの、お互いの内面となり、お互いの存在を保つ相互関係を意味します。キリストの生活が私たちの生活となり、私たちの生活がキリストの生活となる、この相互関係と、私たちとキリストの間で贈り物が交換される、私たちの祈りの共通の呼吸と心拍は、同じ生命の原理であるキリストの聖霊によって可能になります。私たちは「アバ、父」と言えるのです（ローマ8:15、ガラテヤ4:4参照）。

この祈りの芸術に関するいくつかの神学的な指針は、私たちにキリストと私たちとの間の相互関係の本質を深め、本物のキリスト教徒の祈りとしての条件を明らかにします。これは、キリストと私たちとの間の相互関係が、キリストの生命の「本質、キリスト教生活の魂」であり、すべての真の牧会活動の息吹とインスピレーションであることを意味します。

まず、その三位一体の次元を強調する必要があります。多くの三位一体に関する公式の中で、この大きな祝祭の準備における神学的な三位一体の成熟した果実である、祝典のチャーターの一つは次のように述べています。「聖霊によって、私たちは、キリストと父を通して、父の顔を瞑想するようになります」。聖霊は「三位一体のダイヤモンドの頂点」として、私たちの内面を掘り下げ、その祈りの応答を求め、促進します。子であるキリストは、私たちの代わりに、私たちのために祈る仲介者です。父である神は、私たちの瞑想と祈りの源と終着点であり、キリストと同じようにそれらです：アバ、父！

その後、教育的な視点から、この三位一体の次元が、特に教会的な形をとり、教会の生活の頂点であり源泉である礼拝において具体的に実現されることが示されます。礼拝は、神とその民との言葉と行為の対話なのです。礼拝の真の核心、すなわち聖体礼儀や祈りによる献げ物の中には、模範的で本物の三位一体の祈りが存在し、他の礼拝の表現にも反映されています。この祈りの経験は、個人の祈りの表現を形作り、模範とするべき、キリスト教の生活の学校であり型なのです。三位一体の前提と教会的な視点から、個人の信仰と生活を形作る祈りの深刻さと豊かさが生まれます。たとえ私たちが他の人々のために、または他の人々と一緒に祈ることもできますが、神との個人的な関係を否定することなく、変わることなく、独自の信仰の個人主義を保つことができます。活力あるキリスト教への回帰、その根源に立ち返り、信仰への生命の源としてその源に飛び込み、洗礼の恩恵によって再生されますが、同時に、個人のキリスト教の人格の秘密の中にも実現します。それは、三位一体の生きた存在の共存、キリストとの交わり、心に注がれる聖霊の生きた水です。この強固な祈りの神学は、同時に三位一体的で、教会的であり、人格的です。この神学によって、3千年目のキリスト教徒は、あらゆる課題に立ち向かい、新しい答えを与えることができるのです。マリアへの言及は、キリストの経験との類似性からすぐに削除することができます。マリアの祈りもまた三位一体的なのです。彼女の祈りは、まだ誕生しつつある教会のための祈りであり、教会とともに、彼女の個人的な関係は、信仰と愛の個人主義、三位一体の前での存在、そしてそれとの交わりの中で実現されます。彼女は、三位一体の恵みの交わりを受け取り、母性的にその恩恵を実り豊かにするのです。この祈りについての説教の中で、教皇は、私たちの時代に非常に必要な知覚へと導いてくれます。それは、広がっている霊性の要求と、それによって祈りの新たな必要性を発見することです。この歴史の折り目には、現代の西洋世界に大きな精神的挑戦をもたらす、他宗教の断食と瞑想の深い宗教的経験に対する多くのキリスト教徒の感嘆と魅力が含まれています。この多民族、多宗教、多文化の世界で、他の伝統的な断食と神秘主義がすでに広まっており、その結果、キリスト教と非キリスト教の神秘主義に対する新たな関心が生まれました。宗教的意味への魅力が、一部の宗教の神秘家たちの証言において頂点に達し、魅力的な答えを提供していることは、キリスト教徒にとって挑戦的です。したがって、今こそキリスト教と非キリスト教の神秘家や神秘主義を研究し、広め、近づける時です。彼らは天と地、神と世界を混同することなく、混じり合うことなく、真のキリスト教の神秘を生き、教える、東と西の大きなキリスト教神秘主義の伝統を体現しています。これは三位一体の神秘であり、信仰から経験へと進みます。「私たちがキリストを信じる特権を持つ者たちには、キリストとの関係がどれほど深いものになるかを示す責任がある」と。この神秘について、教皇は美しい三位一体の説明を提供し、祈りの道のりにおける頂点として提示しています。「それは、真の愛との対話として祈りが進み、人間を完全に愛する神に浸透させ、聖霊の触れで活気づけ、神の心の親しさに捨てられるまでになることを示しています」 (33節)。これらの言葉は、ヨハネ福音書の言語に基づいており、ヨハネは優れた神学者であり神秘家として、教皇がイエスの約束を思い起こすために引用しています。「私を愛する者は、私もまた彼を愛する。そして、私自身も彼に現れるだろう」 (ヨハネ 14:21)。神秘主義は、神がキリストを通して示される、愛、恩恵、自由の贈り物であり、神が与える絶対に無料の贈り物です。それは、神が自分を捧げることによって表現される自由と、それに応えることのできる開かれた応答です。それは、創造主と被造物との間の違いを保ちつつ、お互いに与え合う二つの自由の頂点である婚約の連合ではありません。教皇は、古典的な神秘主義の基本概念を再確認することにためらいはありません。人間の限界であるケノシス（自己空虚）の限界と、暗闇の夜を経験する限界、そして神の創造物への贈り物である婚約の連合、これは多くの偉大な神秘主義者の教えに近しく、教皇の教えにも近いものです。キリスト教の神秘主義者として、明示的に名前が挙げられている人々、例えばテレサ・アヴィラとヨハネ・デ・クローゾです。これが神秘主義です。聖霊の働きが祈りの中で花開くものとして、人間の感情の交響曲に多様性をもたらし、恩恵によって変容させるものです。感謝、賛美、崇拝、瞑想、聴き取り、情熱の熱、そして神が愛であり、愛される者であることへの心を奪われる、そうした「恋に落ちる」ことさえも含まれます。しかし、神秘主義は、神への大きな上昇と、愛と奉仕の下降、それは今や神の目を通して兄弟姉妹を見ることを意味します。神秘主義は、歴史の構築となり、神の計画に従って、例えば聖テレサ・アヴィラが『内なる城』の終わりで教えるように、その形をとります。この点において、キリスト教神秘主義への普遍的な開かれた扉を無視することはできません。カトリック教会のカテチズムが明確に述べているように、キリストの生涯、洗礼、聖体礼儀に参加することによって、キリストの生涯に共に参加し、その神秘に共に参加するキリスト教徒の召命です。カタシズムは次のように述べています。「霊的な生活の進歩は、キリストとのより深い交わりに向かっており、この交わりを『神秘的な交わり』と呼びます。それは、聖秘礼（聖なる神秘）を通して、キリストの神秘である聖三一神に参与し、その中で、すべての人に与えられた神の恵みの贈り物を明らかにするのです」（『カトリック教会カタシズム』、第2014条）。この教理的重要なテキストは、キリスト教徒にとって、特に祈りと神秘の真の意味を理解するために不可欠です。最初の重要な主張は、祈りと生活がキリストとの最大の交わりに向かっているということです。この交わりは、神秘を通して与えられるのではなく、聖秘礼、特に洗礼、堅信、聖体礼儀といった初期秘跡を通じて実現します。神秘的な生活は、したがって、キリストとの生活であり、彼とのより深い交わりがより親密な共同体となるほど、その生活は豊かになります。しかし、神秘的な生活は、キリストの三位一体の次元における彼の生活そのものです。キリストの生活と祈りは、父との霊の一体性にありました。神秘的なキリストの生活は、まず、神秘的な現象ではなく、キリストの恵み、彼との同一性、その神秘への直接的な関与、つまり、すべての人に与えられた生命そのものです。すでに聖テレサ・デ・イエズスは、『内なる城』の終わりで、神秘的な恩恵を受けた後、神は私たちにキリストの生命そのものをお与えになる以上の恩恵はあり得ないと述べています。そのため、最も高い恩恵は、さまざまな方法で、さまざまなニュアンスを持って、キリストの生命との交わり、彼の行動、苦しみ、愛、奉仕への参加です。聖マリアは、その神秘的な生活がキリストの神秘に最も近い理由から、この神秘的な生活の頂点に立っています。彼女の神秘的な経験をした神秘家たちは、教会内に多く存在し、彼らはキリストの神秘的な生活への参加の真実を、その兄弟姉妹たちに証ししています。

神秘的生活は、三位一体の交わり、キリストとの同一化、そしてその神秘への浸透、教会生活の充実といったものです。マリアの模範は、キリスト教の神秘の崇高さと単純さを明らかにします。彼女は、信仰の枠組みの中で、タボルの輝きとカルヴァリの深淵の中でキリストと同一化し、受動的かつ能動的に救いに参加する神秘を生きました。まさに、処女マリアの生き方そのものです。

マリアの神秘は、キリストの神秘への最も完全で現実的な参加であり、それは三位一体の神秘であり、日常の生活の中で経験されるものです。彼女は、遠隔地からキリストの神秘に参加するのではなく、妻として、そして母として、完全な参加を実現しました。その理由から、マリアは私たちにとって確かな導き手なのです。彼女の経験は常に神秘の経験でしたが、それは母としての通常の生活の中で、息子であるキリストと共に生き、彼を通して生きることでした。

祈りの教育

このエキサイティングな視点は、誰もが最初は歩むことができる道であり、神の恵みによって、いつでも、どんな人でも開かれる道です。この道は、古典的かつ現代的な霊的旅路の中で、祈りの教育を新しく受け、一歩一歩進むことで、完全に歩み、発見し、追求されるべきです。

この目的を達成するために、教皇は、誰もが参加しなければならない不可欠な牧牧的計画を提示し、教会を深さと広がりで成長させる可能性を示しました。「私たちのキリスト教徒のコミュニティは、真の「祈りの学校」となるべきである！神に感謝するに、20世紀後半および新千年の初期には、キリスト教の祈りの教育が新たな花を咲かせ、有効な経験が数多く生み出された。その中には、古典的な「聖読祈り（Lectio Divina）」の方法にほぼ自然に根ざしたもの、東方キリスト教の神秘主義の伝統に特徴づけられたもの、さまざまな精神的祈りの方法の伝統を更新し簡素化したもの、そして必要かつ注意深い見極めと指導のもと、東方の大きな宗教の伝統から取り入れたものが含まれる。教会のマテリア（教理）は、最近、キリスト教徒に有効な内容と方法、指導と見極めを提供した。まず、信仰の教理に関するコンシグナト（委託）において、祈りのいくつかの側面について述べた「Orationis formas」というコンシグナト（1989年10月15日）が挙げられる。この文書は教皇が注記しているように、カトリック教会のカテチズム（教理問答集）の第4部（カトリック教会のカテチズム）でも言及されている。これらの文書は、すべてのキリスト教徒、特に祈り、瞑想、神秘主義の道を通じて、キリスト教の祈りの教育を学び伝えたいと思う個人やコミュニティにとって、非常に有益な指針となる。祈りへの呼びかけ、すなわち聖性への呼びかけは普遍的である。それは、創造主によって「神に適う（capax Dei）」と定められた人間の宗教的な本性に根ざし、神との対話に招かれているからである。したがって、すべての人が祈り呼びかけられている、特に聖職者はそうである、と教皇は述べている。しかし、現代では、祈りが単なる儀式ではなく、魂の養分となり、生命の源となるような、すべてのキリスト教徒が祈り呼びかけられている。宗教の代替案が次々と現れる中、キリスト教の祈りは、過度な神聖化や逸脱に対する健全な薬であり、魂の養分であり、生命の源である。信仰と生命の真の成長のために、キリスト教徒は神との個人的対話を育む必要がある。実際、信仰、祈り、生活の間には不可分のつながりがある。キリスト教の信仰は祈りの形を導き、祈りは信仰を日常の生活に具体化させる。信仰のない祈りは空虚であり、祈りのない信仰は盲目であると言われている。これらの前提から、教皇は、特に緊急性を帯びたいくつかの牧会的な結論を導き出している。祈りの教育は、すべての形での将来の牧会の重要な要素となり、その広範な可能性を考慮する必要がある。聖父（教皇）は、聖書の詩篇に関する新たな聖書研究（聖書の詩篇に関するカテキズム）の例を挙げ、その一部は、詩篇の礼拝における教会の祈り（リタルとヴェスペル）の伝統にすでに始まっており、これからさらに発展していくことを示唆している。彼はまた、古代で常に有効な「聖読祈り（Lectio Divina）」の伝統（参照：n. 39）に触れ、キリスト教徒のコミュニティにおける祈りの必要性を強調し、特に、一般の祈りの形、そして特に、リタルとヴェスペルの礼拝の正常な祝典を促進している。これらの礼拝は、古くからキリスト教徒のコミュニティの祈りの中心であり、すべてのキリスト教徒のコミュニティで実践されている。これが、私たちの新しい千年紀の祈りへの緊急性と贈り物である。新たな世紀は、聖霊の約束と驚きに開かれる。新たな世紀は、予言とメッセージ、新しい道と深い宗教的意味を必要とする。聖父は、すべてのレベルで祈りに深く根ざした教会を夢見ている。すべての召しに対して、キリストを模範とし、聖霊を秘密の芸術家として、祈りの芸術を磨く教会。そして、すべての信者やキリスト教徒のコミュニティにとって、美のワークショップを夢見ている。活き活きとした祈りのための３つの指針祈りの必要な断食のために、瞑想や神秘的な経験につながる可能性のある、生涯にわたるプログラムの一部として、いくつかの霊性の手がかりを提供することができます。日々の祈りを再創造する新約聖書におけるキーワードは「忍耐」であり、これは祈りにも当てはまります。エルサレムにある最初のキリスト教徒や、聖霊降臨の夜に祈りを捧げていた共同体（アクティ1:14、2:42参照）のように、祈りは常に忍耐を必要とします。毎日祈りを再開し、全存在で祈りに臨み、一致した祈りを維持し、祈りの経験の中で多くの砂漠を乗り越えることが求められます。創造性や活気は、活き活きとした共同体や教会が提供するあらゆる可能性の中で、生き生きとした祈りを生み出すことを意味します。マリアがシナクレト（聖殿）に存在するという事実は、キリスト教の祈りのこの基本的な側面を示しています。祈りが瞑想になるまで耐えるこの姿勢は、キリストに忠実な献身と、私たちと共に祈る聖霊との明確な関係を必要とします。それは、私たちが参加する共同体、私たちが代表する普遍的かつ地域的な教会、そして私たちが祈るために立ち上がる世界への忠実さも必要とします。個人的な瞑想は贈り物ですが、礼拝の瞑想も必要であり、これは祈る者の一体化を深め、祈りの中に言葉、ジェスチャー、沈黙の形を与えます。これは、教会が提供する祈りの言葉を私たちの祈りの中で再創造し、教会が提案する祈りの表現に導かれ、その豊かな祈りを神に注ぎ込むことのできる、聖霊によって導かれる瞑想です。実際にそうすることで、私たちは神の神秘への参加と、私たちの祈りを「花嫁の声が花婿に語る」という形に「教会化」する法を学びます。誰かがこのように祈れるようになると、無私無欲の礼拝、無関心な賛美、神に捧げる「失われた時間」の価値を認識するようになります。神が私たちを神秘へと導き、私たちの祈りよりもはるかに豊かな贈り物を与えてくださることを、私たちはそうして学ぶのです。この点に到達することが、教会的な祈りの経験を通じて、私たちがその社会的または牧会的な効果の欠如という誘惑に屈しないようにするのです。祈りの公式を生命の実質として理解する

存在に根ざした祈り

教会の祈りは、旧約の祈りやイエスご自身の祈りと同様に、現実的で要求の高いものであり、存在から切り離されたものではありません。祈り手と共同体に求められるのは、乾いた公式を生き生きとした体に息吹を吹き込むような、存在の振動です。この教会の礼拝の中で開かれた床に、キリスト者は歴史の現実、物事の重み、平和と正義の問題、そして発した願いや宣言した善意の詳細を、継続的な存在の中で生かしていくことを約束します。このようにして、祈りは祈り手をコミットさせます。そして、祈り手は、神の要求に応えるために、祈りの対話を通して啓示を受け、言葉と祈りが現実のものとなり、救いの歴史が継続される中で、神との同盟を人生に継続して取り入れることを約束します。

教会の祈りは、その豊かさにおいて、啓示の祝祭と救いの歴史の継続です。

マリアによる祈りと神秘的生活

絶え間ない祈り

これらの言葉の単純な表明は、聖書、神学、霊性、神秘の分野では広大な視野を開きますが、ここではその中から、マリアの祈り手としての象徴を導く基本的なメッセージをいくつか取り上げます。

マリアの人生において、またキリストの人生と同様に、祈りと生活は完全な一体性を持っています。それは、彼女が神との完全な交わりの中にあるからです。マリアは常に、神とその御子の神秘に対する内なる注意を私たちに示しています。

しかし、イエスと同様に、処女マリアの人生にも、黙想的な祈りや具体的な祈りが現れます。静かな祈りや実りある祈りが優勢であるにもかかわらずです。

マリアの祈りは、天使の告げにより、反省的で対話的なものです。それは、父なる神の意に従うという彼女の献身的な申し出、すなわち「主の召しし従い」という言葉（ルカ1:38）の頂点であり、旧約聖書の祈りの伝統（ルカ1:26-38参照）を体現しています。「マニフィカト」は、聖書の祈りの伝統を持つ最初の同盟の聖父たちの祈りの調和を反映した賛美の祈りです（ルカ1:46-55参照）。それはまた、エルサレムにおける息子の謙虚な献身の祈りでもあります。母、ヨセフ、そして息子は、沈黙の供物行進の中で、静かに神に捧げられます（ルカ2:22参照）。カナの婚宴での「ワインがない」という単純な言葉（ヨハネ2:3参照）は、仲介の祈りです。十字架の下での彼女の存在は、息子の最高の祈りへの無言の参加、散らばった子供たちの母としての絶え間ない期待と母性的な関与であり、最後の晩餐での息子の聖職者の祈りに母性の協力をもたらします。彼女の祈りは、常にキリストと共にある、常に父に向かって、常に聖霊の作用の下にある、教会的な祈りの模範と表現です。彼女の絶え間ない祈り、柔和さ、そして様々な状況における「祈りである存在」（ルカ2:19、51参照）を思い出してみましょう。心からの祈りの深さルカの記述は、マリアの霊的プロファイル、そして彼女の霊性において決定的な要素を明らかにしています。それは、ルカがマリアの自伝的なページを明らかにする、彼女の心からの祈りについて述べています。「彼女はそれらを心に刻み、考えていた」（ルカ2:19、51参照）。これはルカによる二つの言及です。この参照は、幼児期の出来事の文脈において重要です。新生児のキリストの出現と、その後エルサレムでの再会という期間が開かれ、マリアは大きな知恵の伝統の中に留まり、神による奇跡を記憶し、瞑想し、将来の世代に伝えるのです。彼女は深い瞑想の中で言葉と出来事を経験し、記憶し、動的に更新し、瞑想し、判断します。マリアの態度をこれらの言葉でプラスチックに解釈しようとする人もいます。これらの言葉は、ある種のゲームのようなものを示唆しています。「symbállousa」（ルカ書にのみ登場する言葉）は、謎を解読し、明らかに矛盾しているように見える極性を調和させることを意味します。「象徴する」というギリシャ語は、「一緒に置く」（使徒の「象徴」のように）または「手の中でサイコロを振る」ことを意味します。マリアは心の中で言葉と出来事を揺さぶり、それら間に健康的な衝撃と明晰さをもたらします。これが現代の解釈です。心は教会にとって最も優れた場所であり、個人と自由を包括する器官であるとされています。したがって、マリアの福音書における心、知恵、瞑想、という特徴は、彼女の人格を理解するための鍵を提供します。彼女は純粋で深い心を持つ女性であり、歴史を受け入れ、約束と出来事の間の対比を行い、予告と成就を照らし合わせ、光を試練の時の矛盾の中に見つけ出す女性です。心には記憶力が優れており、特に試練の時に、心は記憶と生命に対してより敏感になります。このマリアの態度は、暗黙のうちに（ルカ書2:19, 51を参照）ヴァチカン第二公会議の『デイ・ヴェルブム`憲法に言及されています。第8項では、啓示の生きた伝達について述べており、聖霊の作用のもと、信仰と祈りの教会である教会が、マリアを介して、信者たちが経験する啓示の伝達された現実を、その言葉と経験の深化を強調して、マリアの模範に従い、時間の中でより深い啓示の経験に到達する様子が描かれています。これが、日常の言葉や出来事と啓示を結びつけ、深遠な瞑想を可能にする秘密です。そして、マリアは、聖霊の力によって、時代のしるしを読み解き、真理の理解を深め、現代の人々に意味のある断言を行い、決定を下し、福音的な選択をする、予言的な教会の模範となります。

このように、マリアは、キリスト人の祈りの根本であり、神の自己啓示を自身の人生や歴史に、言葉と人生の光の中で常に記憶する存在です。しかし、それは深遠な瞑想の心を持つことです。

このように、人生は言葉によって照らし出され、心底から生きるようになり、祈りは三位一体の完全な交わりの中で、人生の織物に織り込まれます。

マリアは、キリスト教神秘の確かな導き手

マリアは、間違いなくキリスト教神秘の確かな導き手です。彼女は、キリストの神秘に完全に参加し、三位一体の交わりと人間の連帯の中で、キリストの生涯のあらゆる瞬間において、常にマリアの足跡をたどることで、母として、妻として、教会として、その役割を果たしました。

マリアには、三位一体の神秘の酔い、息子との完全な交わり、聖霊の恩恵への絶対的な服従があります。彼女はまた、暗闇の神秘を歩み、十字架の足元から、復活の輝く夜明けまで、深淵を横断します。マリアは、天に昇った息子との栄光ある存在の特別な神秘的経験を持ち、信仰を通して、昇天と被昇天の間の時間に、彼女に与えられました。おそらく、マリアが個人的な神秘ではなく、明らかに共同体的な神秘を生きていることを強調する必要があります。マリアの神秘は、また、日常性的神秘でもあります。ナザレの生活における神と人間の調和、息子とヨセフとの交わり、天が地に存在する最高で混乱させるような普通の状態です。エクスタシーや幻視、霊的な会話、または聖痕や他の現象的な経験はありません。マリアにおいて： – エクスタシーは、自分自身から離れて、息子に注意を向けること、そして神の意志に従うことです。 – 視覚は、彼女の信仰の祭壇である息子への信仰です。 – 霊的な会話は、彼の言葉への耳を傾け、彼の沈黙への驚きです。 – 唯一の霊の飛行は、ナザレの家でのマリアの日常性への回転です。他の現象的な経験はありません。しかし、マリアは、心に、言葉によって刺さった秘密を携えています。それは、心を開き、神の約束と驚きに注意を向けることです。現代の人々や時代遅れの人々は、ナザレのマリアの本当の神秘を、彼女の生活の日常性と神性との調和の中で取り戻すべきです。天が地に存在する時、しかし、地が神性で満たされている時です。これは、私たちが目指すべき、真のキリスト教神秘です。私たちは、マリアを安全な導き手として、その道を進むべきです。マリアの神秘しかし、私は、マリアの崇敬の生き方について、一言述べたいと思います。それは、ルイ・マリア・グリニョン・ド・モンフォール、すべての時代のマリアの霊性の偉大な師の教えです。真の崇敬、モンフォールが教えたものは、実際にはマリアの神秘的な霊性である。マリアの神秘を生きるとは、彼女と共に、そして彼女によって救いの神秘を生きることを意味し、それに協力し、応答することである。この神秘的な視点が『条約』の深い意味を理解する上で不可欠である。現代の霊性はしばしば、この神秘的な霊性に真の注意を払うことが欠け、その結果、キリスト論的・マリア論的な神秘神学や、マリアの神秘的な霊性、過去や現代の歴史から生み出される深い理解を捉えることができない。私は、純粋で本物のマリア論、偽りではない、真実と福音の生活によって裏付けられる、真正なマリア論を指している。実際、モンフォールのマリアのメッセージの力は、この「神秘的な」霊性の視点に基づいている。その中心的なページは、神計画を表現し、キリストの神秘と自由の印を刻むこの神秘を語っている。「それは、神の恵みによって形作られるキリスト人である。それは、彫刻や型によって形作られる像の比較である。前者は禁欲的な道である。後者は、型による道、マリア論的な道である。それは、私たちの生活に神を完全に空間に与える、神の恵みと態度を明らかにする。マリアに委ね、彼女に自分を捧げ、彼女が私たちにキリストを形作ることを許す。キリスト人の神秘的な恵み、超豊かな贈り物の次元、キリスト教の頂点における神の作用と、その人の、聖霊の作用による能動的・受動的な浄化、啓示、神との合一、キリストとの調和。型による像は、モンフォールも『マリアの秘密』において採用した、その有効性を示す素晴らしい比喩である。」この神秘は、ある種の受動性を必要とするが、それはマリアを通して神の母としての作用を活発に受け入れる、強い神学的生活によって活かされる。これは、彼女の母性と母としての仲介を表現し、体験する方法である。それは、神との共存、透明性、共同体をもたらし、キリストへの真の同一性と調和を生み出す。私たちは「キリストの形に形成される」のである。この協力の道は、利用可能なものの増加によるものですが、その鍵は聖霊の共鳴です。それは、真の献身の内面性において、完全な献身と内面的な共同体の実践を必要とします。これは、マリアを通じて、マリアと共に、マリアのために、そしてマリアにより、キリストの聖霊がマリアと私たちに働きかけることで実現される、神秘的で禁欲的な道です。この道には、聖霊の必要不可欠な霊的側面、聖霊による私たちへの働きかけ、そして聖霊への応答が含まれています。このような相互関係は、アトス山の僧が表現した「キリストにおける」という概念に似ています。彼は、自分の人生をキリストの人生と同一視するような生活を送ったとほぼ言い表しました。それはキリストを指していました。相互関係はまた、「私の人生はあなたの人生である」という真実にも含まれています。モントフォールは、この概念を明確に提示する恵みを与えられました。しかし、現代の霊性において、マリアの精神的側面、つまり、キリストとの聖なる共同体としての聖性、現実的で献身的な側面を考慮することで、モントフォールの神秘主義に必要な補完がもたらされます。この観点から、現代の霊性はモントフォールのメッセージを受け入れることができます。「すべてはマリアを通して」— マリアの精神的共同体への深い献身。マリアのように生きる、またはマリアであること。これは、キリスト内にある私たちの存在の神秘主義的な側面、マリア内にある私たちです。「すべてのようにマリア」— 現代的な模倣は、私たちが明らかにした神学的な霊的意味を持ちます。マリアとキリストの関係、さらには三位一体の関係は独特ですが、模範的でもあります。そのため、マリアはキリスト人にとって、神の計画への完全な献身と模倣の真の人間的模範となります。これは、キリストの感情とナザレのマリアの感情を深く再現することを意味します。キリストのように生きることはできません。マリアのように生きることもできません。献身と模倣の相互関係は、共同体と模倣の規範としての福音的なマリアの生き方、忠実な成長の道によって要求されます。神秘の在り方マリアの神秘は、私たちの三位一体の共同体や宿りにおける共在、または共在のメタファーです。マリアの住まいは三位一体です。この共同体の中で、マリアは常に同じ聖霊を通じてキリストの共同体の中に宿ります。キリスト者は、聖霊を通じてキリストの中で、この楽園、この聖所、このマリアの生活の根を持っています。しかし、断絶ではなく、むしろ同じキリストと聖霊における調和の回復された共同体の中でマリアとの共同体です。この時、アテス山の僧侶の言葉は、明示的にモンテフォルトの教義に現れるように、マリアにも当てはまることができます。「私の生活は彼女の生活である」と。これは、真の共同体生活です。キリスト者は、マリアが私たちの間に生き、キリストが私たちの間に生きられるように、人間性の補完として自分自身を捧げることができます。結論第三千年において、教会は私たちに、祈りの恩恵と献身、神と兄弟との交わり、人生と歴史の主である主との日々の出会い、そして、真理と生命の道である、神秘的なキリスト生活の味と知恵、内なる潤滑と外なる強さをもたらすキリスト教の神秘を生きることを求めています。しかし、教会はまた、現代のキリスト者やキリスト教徒に、日常の神秘、ナザレの神秘、人間と神との日常の交わり、母なる神の母であるナザレの聖母の日常の生活を通じて、天が地につながり、神が人間の生活に作用する、すべての天国の地上の表現である、そのような生活を促しています。パウロ六世の使徒的勧告『マリアの崇敬』（Marialis Cultus）は、マリアが祈りとキリスト教の瞑想の模範および指導者として果たす役割を深く掘り下げています。研究を深めましょう: マリロジ（マリologia）、マリア神学（テオロギア・マリアナ）、マリアの出現（マリアの出現）を探索し、マリロジ修士号を取得しましょう。

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