Beata quae credidisti: 방문과 희망들의 만남

Beata quae credidisti, quoniam perficientur ea quae dicta sunt tibi a Domino.
루카 1,45

Beata Quae Credidisti: 마리아의 엘리사벳 방문 축일은, 5월 31일이 지극히 거룩하신 삼위일체 대축일과 겹칠 때에는 6월 1일에 거행되며, 마리아 전례력에서 가장 풍요로운 축일 가운데 하나입니다. 루카 1,39-56은 놀라운 신학적·문학적 밀도로 임신한 두 여인의 만남을 전합니다. 곧 방금 강생의 소식을 받은 마리아와, 이미 세례자 요한을 잉태한 지 여섯 달째인 엘리사벳입니다. 교부들이 “메시아들의 만남”이라 부른 이 만남은 강생의 은총이 처음으로 마리아를 넘어 흘러넘치는 순간이며, 아직 마리아의 태중에 계신 강생하신 말씀께서 아직 엘리사벳의 태중에 있는 선구자 요한에게 당신을 알리시는 순간입니다. 방문은 깊은 의미에서 마리아의 첫 “선교”입니다. 하느님의 선물을 받은 그녀는 도움이 필요한 이를 만나러 가며, 강생하신 복음의 첫 선교사가 됩니다.

I. 방문 이야기: 만남의 주석

Beata Quae Credidisti(루카 1,45)라는 칭호는 루카의 이야기 전체를 요약합니다. 마리아의 믿음은 복음적 참행복의 원리가 됩니다.

루카 1,39-45의 이야기는 정확한 지리적 표시로 시작합니다. 마리아는 “서둘러 유다 산악 지방의 한 고을로 갔다”(루카 1,39). “서둘러”(meta spoudês)라는 세부 묘사는 전통에서 섬기려는 마리아의 열정의 표현으로 해석되어 왔습니다. 피조물에게 일찍이 주어진 가장 큰 선물을 방금 받은 그녀는 그것을 자신만을 위해 간직하지 않고, 도움이 필요한 친척과 나누기 위해 곧바로 길을 떠납니다. “유다 산악 지방”은 (전통에 따르면) 나자렛에서 약 150km 떨어진 아인 카렘을 가리키며, 이는 걸어서 여러 날이 걸리는 여정으로, 마리아는 이를 “서둘러” 떠납니다.

마리아의 도착과 엘리사벳에게 건넨 인사는 루카가 정확하게 묘사하는 사건을 불러일으킵니다. “엘리사벳이 마리아의 인사말을 들을 때 그의 태 안에서 아기가 기뻐 뛰놀았다. 엘리사벳은 성령으로 가득 찼다”(루카 1,41). 이 순서는 의미심장합니다. 먼저 마리아의 인사가 있고, 이어서 엘리사벳의 태 안에서 세례자가 뛰놀며, 마지막으로 엘리사벳이 성령으로 가득 찹니다. 요한의 “뛰놂”(eskirtêsen)은 메시아에 대한 출생 이전의 알아봄이며, 루카가 성령과 연결하는 예언적 환호의 한 형태입니다. 주님의 길을 준비할 “선구자”가 될 요한은 태어나기도 전에, 자신이 지닌 유일한 기관으로 주님을 알아봅니다. 곧 기뻐 “뛰노는” 그의 몸으로 말입니다.

Beata Quae Credidisti라는 정식, 곧 엘리사벳의 외침(루카 1,42-45)은 유다교 berakah의 구조를 지니고 있습니다. 이는 축복받은 이의 위대함을 통하여 하느님의 위대함을 선포하는 축복입니다. “당신은 여인들 가운데에서 가장 복되시며 당신 태중의 아기도 복되십니다. 내 주님의 어머니께서 저에게 오시다니 어찌 된 일입니까?”(루카 1,42-43). “내 주님의 어머니”(hê mêtêr tou Kyriou mou)라는 칭호는 신학적으로 결정적입니다. 성령으로 가득 찬 엘리사벳은 마리아 안에서 단지 한 인간 아들의 어머니가 아니라 “주님의 어머니”를 알아보며, 이는 마리아가 품고 있는 아들의 신성을 인정함을 뜻합니다. 탄생 이전에, 예수님의 공생활 이전에, 어떠한 증거나 기적 이전에 이루어진 이 영감받은 인정은, 에페소 공의회(431년)가 교의로 정의할 Theotokos(하느님의 어머니) 칭호의 성경적 기초입니다.

45절, “주님께서 하신 말씀이 이루어지리라고 믿으신 분은 행복하십니다”는 방문의 해석학적 열쇠입니다. 엘리사벳은 마리아의 생물학적 모성 때문이 아니라 그녀의 믿음 때문에 마리아의 행복을 선포합니다. “quoniam credidisti”. 이 구별은 신학적으로 매우 중요합니다. 마리아의 위대함은 일차적으로 예수님을 낳았다는 생물학적 사실에 있지 않고, 그녀가 소식을 받아들이고 “fiat”라고 응답한 믿음의 자세에 있습니다. 아우구스티노가 강조하듯이 “마리아는 육신으로 잉태하기 전에 믿음으로 잉태하였다”. 방문은 마리아의 위대함에서 생물학보다 믿음이 우선함을 확인해 줍니다.

II. “Exsultavit infans”: 세례자 요한과 출생 이전의 알아봄

Beata Quae Credidisti의 축복은 마리아론적 묵상의 이 차원 또한 비추어 줍니다.

엘리사벳의 태 안에서 세례자 요한이 “뛰논” 것(루카 1,41.44)은 루카의 유년기 복음에서 가장 놀라운 몸짓 가운데 하나입니다. 루카는 skirtaô(뛰다, 기뻐 뛰놀다)라는 동사를 사용하는데, 이는 칠십인역이 뛰노는 송아지(시편 29,6)와 뛰노는 어린양(말라 3,20)에 쓰는 동사와 같습니다. 이 뛰놂은 단순한 생리적 반사가 아니라, 루카의 해석에서 예언적 알아봄의 행위입니다. 요한은 마리아의 목소리가 알리는 메시아의 현존을 알아보기 때문에 “뛰노는” 것입니다. 마리아의 첫 “설교”인 그녀의 인사는 세례자의 첫 “응답”인 그의 예언적 뛰놂을 불러일으킵니다.

Beata Quae Credidisti의 지평에서, 요한의 출생 이전 알아봄에 관한 신학은 전통이 깊이 있게 발전시킨 함의들을 지닙니다. 첫째, 이는 요한이 아직 엘리사벳의 태 안에 있을 때 성화되었음을 뜻합니다. 전통은 이 일화에서 출생 이전 요한의 “성화”를 보았으며, 이것이 요한이 죽음만이 아니라 자신의 탄생(6월 24일)으로도 성인으로 기념될 수 있는 이유를 설명해 줍니다. 둘째, 이는 마리아가 이 성화의 도구임을 뜻합니다. 하느님의 아드님을 품은 그녀는 단순한 현존과 인사만으로 선구자를 성화하는 은총의 통로가 됩니다.

그리스도의 은총이 다른 이들에게 전해지는 통로가 되는 마리아의 이 중개 기능을, 현대 마리아 신학(특히 요한 바오로 2세와 베네딕토 16세)은 마리아의 “모성적 중개”라고 부릅니다. 이는 그리스도의 중개와 독립된 중개가 아니라, 그리스도의 중개에서 흘러나오며 전적으로 그것에 의존하는 중개입니다. 요한의 뛰놂이 예수님의 현존과 무관하지 않고 바로 마리아가 품고 있는 그 현존에 대한 응답인 것처럼 말입니다. 그러므로 방문은 마리아 중개의 전형적 모델입니다. 마리아는 그리스도를 모셔 가고, 그리스도께서는 마리아를 통하여 그녀를 맞아들이는 이를 변화시키십니다.

교부들의 주석은 요한의 뛰놂에서 세례의 예표를 보았습니다. 세례가 그리스도께서 영혼과 접촉하여 그것을 변화시키시는 성사이듯이, 요한의 “뛰놂”은 마리아의 태중에 계신 그리스도와의 접촉이 태어나기도 전의 요한을 변화시키는 출생 이전의 “세례”입니다. 밀라노의 암브로시오는 이 일화에 관한 유명한 주해를 썼으며, “주님께서 집에 들어가시자 요한이 예언하였다”고 강조하였습니다. 어머니의 태중에 숨겨져 계실지라도 그리스도의 현존은 예언을 일깨우기에 충분합니다.

III. Magnificat: 해방의 성경 신학

이 노래는 Beata Quae Credidisti의 축복에 응답합니다. 마리아는 충실한 믿음이 하느님께서 이루시는 모든 해방의 뿌리임을 선포합니다.

Beata Quae Credidisti에 비추어 볼 때, 마리아가 엘리사벳의 축복에 응답하여 부른 노래인 Magnificat(루카 1,46-55)는 신약 성경에서 가장 풍요로운 시적·신학적 작품 가운데 하나입니다. 그 구조는 공동체적이고 종말론적인 차원으로 열리는 개인 감사 시편의 구조입니다. 마리아의 개인적 기쁨으로 시작하여(“내 영혼이 주님을 찬송하고 내 마음이 나의 구원자 하느님 안에서 기뻐 뛰니”, 루카 1,46-47), 그녀의 개인적 처지를 거쳐(“그분께서 당신 종의 비천함을 굽어보셨기 때문입니다”, 루카 1,48), 역사 안에서 하느님께서 행하시는 일에 대한 전경적 시야로 절정에 이릅니다(“통치자들을 왕좌에서 끌어내리시고 비천한 이들을 들어 높이셨으며”, 루카 1,52).

Magnificat의 언어는 구약적 색채가 매우 짙습니다. 그 열 개 구절 대부분이(본문은 그리스어로 80-90 단어입니다) 시편, 하바쿡서, 스바니야서, 그리고 무엇보다 한나의 노래(1사무 2,1-10)와 직접적인 병행을 이룹니다. 이러한 성경 언어의 충만함은 단순한 문학적 박식함이 아니라, 마리아가 성경의 내면에서, 그녀가 “마음속에 곰곰이 되새긴”(루카 2,19.51) 그 성경에서부터 말한다는 것을 표현합니다. Magnificat는 마리아가 하느님의 말씀으로 깊이 형성된 여인이었으며, 자신의 개인적 체험을 이스라엘의 성경 전통의 언어로 표현할 수 있었음을 보여 주는 증거입니다.

Magnificat의 신학적 핵심은 권력자들에 맞서 가난한 이들(Anawim)을 위해 하느님께서 행하시는 일을 선포하는 것입니다. “마음속 생각이 교만한 자들을 흩으셨습니다. 통치자들을 왕좌에서 끌어내리시고 비천한 이들을 들어 높이셨으며 굶주린 이들을 좋은 것으로 배불리시고 부유한 자들을 빈손으로 내치셨습니다”(루카 1,51-53). 하느님께서 인간 권력의 논리와 반대 방향으로 행하시는 이 “종말론적 역전”은 Magnificat가 요약하는 성경 신학의 중심입니다. 마리아는 이 역전의 수동적 관찰자가 아니라 그 첫 수혜자입니다. 권력도 지위도 없이 “비천했던” 그녀는 자신을 선택하신 하느님의 창조적 행위로 “들어 높여졌습니다”.

신학사에서 Magnificat의 수용은 과거에도 지금도 매우 다양합니다. 이를 “복음 속의 복음”이라고 주해한 루터에서부터 (이 노래에서 가난한 이들에게 투신하는 신앙의 강령을 발견한) 라틴 아메리카 해방 신학에 이르기까지, (매일 암송되는) 저녁기도의 수도원적 관상에서부터 마리아를 억압적 구조의 전복을 선포하는 여인으로 보는 여성 신학에 이르기까지 그렇습니다. 이러한 해석의 다양성은 본문의 모호함이 아니라 그 깊이, 곧 본문의 무궁무진한 풍요로움의 표지입니다.

IV. 마리아와 엘리사벳: 구원 경륜 안의 두 카리스마

비록 서로 다른 방식이지만, 두 사람 모두에게서 하느님의 놀라운 일들을 서로 알아보는 Beata Quae Credidisti의 메아리가 울립니다.

방문은 단지 두 사람의 만남이 아니라 두 “카리스마”, 곧 구원 경륜 안에서 현존하는 상호 보완적인 두 방식의 만남입니다. 엘리사벳은 구약의 예언을 대표합니다. 그녀는 (사라, 레베카, 라헬, 한나의 계보에서) 하느님의 기적으로 임신한 여인들 가운데 마지막 사람이며, 그녀의 아들 요한은 이스라엘의 마지막 예언자가 될 것입니다. 마리아는 신약의 새로움을 대표합니다. 그녀는 성령으로 잉태하신 동정녀이시며, 그녀의 아드님은 모든 예언자가 가리킨 메시아이십니다.

엘리사벳과 마리아의 관계는 경쟁이 아니라 상호 보완과 친교의 관계입니다. 나이 많은 엘리사벳이 젊은 마리아를 알아봅니다. “내 주님의 어머니께서 저에게 오시다니 어찌 된 일입니까?”(루카 1,43). 상징적 우선권은 나이 많은 이(엘리사벳)가 아니라 젊은 이(마리아)에게 있으며, 이는 인간적 이유가 아니라 은총의 이유 때문입니다. 비록 둘 다 하느님의 선물이지만, 마리아가 품고 있는 분은 엘리사벳이 품고 있는 이를 무한히 초월합니다. 자신을 넘어서는 위대함을 마리아 안에서 알아보는 엘리사벳의 이 겸손은, 하느님의 어머니 앞에서 그리스도인이 지녀야 할 태도의 모범입니다.

마리아가 엘리사벳과 함께 머문 석 달(루카 1,56)은 겉보기에는 부차적인 서사적 세부 사항이지만 신학적으로는 의미심장합니다. 마리아는 (아마도) 세례자가 “태어날 때까지” 엘리사벳과 함께 머뭅니다. 은총을 받은 그녀는 그것을 자신만을 위해 간직하지 않고, 가장 도움이 필요한 순간인 해산 때까지 친척 곁에 머뭅니다. 이 구체적이고 가정적이며 드러나지 않는 섬김이 마리아적 사랑의 방식입니다. 거창하고 화려한 몸짓이 아니라 “끝까지” 머무는 충실한 현존입니다. 이는 우리가 갈바리아에서 만나게 될 바로 그 방식입니다. 십자가 곁에 끝까지 머무는 마리아입니다.

Beata Quae Credidisti의 표징 아래에서, 방문은 전통이 늘 강조해 온 마리아의 관상적-활동적 차원도 드러냅니다. 마리아는 Fiat의 관상가일 뿐만 아니라 섬기기 위해 “서둘러” 떠나는 활동가이기도 합니다. 그러나 그녀의 활동은 관상과 분리되어 있지 않습니다. 그녀는 엘리사벳을 섬기는 동안 그리스도를 모시고 있습니다. 긴장이 아니라 일치로서의 관상과 활동 사이의 이 균형이 방문이 모범적으로 드러내는 마리아 영성의 모델입니다. 마리아는 관상하기 때문에 행동합니다. 그녀의 행동이 풍요로운 까닭은 그녀가 모시고 가는 분이 바로 하느님의 아드님이시기 때문입니다.

V. 그리스도교 선교의 모델로서의 방문

모든 그리스도교 선교는 마리아의 몸짓을 이어 가며, 엘리사벳의 Beata Quae Credidisti가 자신에게 건네지는 것을 듣습니다.

방문의 선교적 차원은 최근 교도권에 의해 강조되었습니다. 요한 바오로 2세는 Redemptoris Mater(1987년)에서 마리아를 첫 “선교사”로 보는 이미지를 발전시켰습니다. 그녀가 그리스도를 엘리사벳에게, 그리고 아직 태어나지 않은 세례자에게 모셔 갔듯이, 그리스도인들은 삶의 증거로 그리스도를 세상에 모셔 가도록 부름받았습니다. 마리아의 “선교적 떠남”, 곧 다른 이를 만나기 위해 “서둘러” 떠나는 것은 모든 복음화의 모델입니다. 다른 이들이 오기를 기다리지 않고, 받은 선물을 지니고 만나러 가는 것입니다.

말로 선포하는 대신 현존과 섬김을 통한 “복음화”라는 주제는 말의 신뢰성이 침식된 문화 안에서 특히 시의적절합니다. 마리아는 신학적 담론이 아니라 자신의 인사로, 그리스도를 품은 자신의 현존으로 엘리사벳을 복음화하였습니다. 가장 효과적인 “선교”는 흔히 은총이 깃들어 있기에 만나는 이를 변화시키는 단순한 인간적 접촉입니다. 방문의 방식인 이 조용하고 숨겨진 가정적 선교는 가장 보편적으로 접근 가능한 복음화의 형태입니다.

Beata Quae Credidisti의 이러한 관점에서, 그리스도인 생활 공동체(CVX)와 많은 마리아 영성 운동의 영성은 방문에서 “관상적 사랑”의 모델, 곧 그리스도에 대한 관상으로 동기를 얻고 양육되는 사회적·자선적 활동의 모델을 발견하였습니다. 복음적 의미에서 “방문자”가 된다는 것은 인본주의적 동기를 지닌 사회 복지사가 되는 것이 아니라, 다른 이를 변화시키는 것은 우리의 인간적 능력이 아니라 우리 안에 머무시는 하느님의 현존이라는 의식을 지니고 다른 이에게 그리스도를 모셔 가는 사람이 되는 것입니다. “복음적 사랑”과 “박애” 사이의 이 구별은 영적 엘리트주의가 아니라, 참으로 지속적인 변화의 원천에 관한 현실주의입니다.

프란치스코 살레시오와 요안나 프란치스카 드 샹탈이 17세기에 창립한 “성모 방문회” 수도회는 방문을 창립 카리스마로 삼았습니다. 곧 엘리사벳을 방문하는 마리아의 모범에서 영감을 받아 가난한 이들과 병자들을 사랑으로 방문하는 것입니다. 수 세기에 걸쳐 이 카리스마는 봉쇄 관상 생활로 발전하였지만, 그 기원은 그대로 남아 있습니다. 마리아의 방문은 인간 삶의 “산악 지방”에 있는 이들을 방문하고 섬기며 그들에게 그리스도를 모셔 가는 모든 그리스도교 사랑의 원형입니다.

VI. 방문 축일: 역사와 전례적 의미

전례 축일은 Beata Quae Credidisti를 교회의 충실한 믿음의 후렴으로 영속시킵니다.

방문 축일은 프란치스코회 수도자 성 보나벤투라가 라틴 전례에 도입하였으며, 그는 1263년에 이를 프란치스코회에 제안하였습니다. 그 동기는 부분적으로 교회 일치적이고 정치적인 것이었습니다. 이 축일은 마리아의 전구로 (1378년부터 지속된) 서방 교회 대이교의 종식을 얻어 내야 했습니다. 우르바노 6세는 1389년에 이를 보편 교회로 확대하였고, 비오 10세는 이를 7월 2일로 확정하였으며, 이 날짜는 바오로 6세의 전례 개혁(1969년)까지 유지되었습니다. 전례 개혁은 성모 성월을 마무리하고 방문을 강생 주기와 연결하기 위해 이 축일을 5월 31일로 옮겼습니다(3월 25일의 주님 탄생 예고와 6월 24일의 세례자 요한 탄생 사이).

Beata Quae Credidisti의 축복이 거행되는 5월 31일이라는 날짜는 분명한 전례적 논리를 지니고 있습니다. 마리아는 엘리사벳이 임신한 지 “여섯 달째”(루카 1,26)에 엘리사벳을 방문하는데, 이는 (전례적 관습에 따라 9월 추분에 기념되는) 세례자 요한의 잉태로부터 계산하면 대략 3월 말과 일치하며, 바로 교회가 주님 탄생 예고(3월 25일)를 경축하는 때입니다. 따라서 방문은 그다음 몇 주 사이에 이루어졌을 것이며, 주님 탄생 예고 두 달 뒤인 5월 31일이라는 날짜는 이 시기에 상당히 잘 들어맞습니다.

5월 31일이 대축일(2026년의 지극히 거룩하신 삼위일체 대축일처럼)과 겹치면, 방문 축일은 첫 번째 가능한 날인 6월 1일로 옮겨집니다. 이러한 이동은 축일의 중요성을 줄이지 않습니다. 오히려 주님의 대축일이 마리아의 축일보다 우선한다는 것을 상기시키며, 이는 신학적으로 올바릅니다. 마리아는 언제나 그리스도를 위하여 존재하며, 결코 그분과 경쟁하지 않습니다. 거행되기 위해 하루를 “기다리는” 방문 축일은 그 자체로 마리아의 방식을 드러내는 표현입니다. 섬기는 이, 기다리는 이, 아드님을 자신보다 앞세우는 이입니다.

강생 주기의 마무리로서 방문이 지닌 전례적 의미는 루카 신학의 가장 깊은 통찰 가운데 하나를 가리킵니다. 강생은 마리아와 하느님 사이의 사적인 사건이 아니라, 첫 순간부터 밖으로 흘러넘치고, 세상을 만나러 가며, 그것을 받아들이는 이를 기뻐 “뛰놀게” 하는 사건입니다. 산으로 “서둘러” 떠나는 마리아는 자기 안에 갇혀 있지 않고 다른 이들에게로 넘쳐흐르는 은총의 이미지입니다. 계속되는 이 “방문”, 곧 언제나 인류를 만나러 오시는 하느님의 사랑이, 5월 31일(또는 6월 1일)의 축일이 기쁘게 경축하는 복음의 핵심입니다.

하느님의 아드님을 태중에 모시고 마음에 기쁨을 품은 채 산으로 “서둘러” 떠나는 마리아는 그리스도교 선교의 가장 오래되고 가장 웅변적인 이미지입니다. 받은 은총은 간직되지 않고 다른 이와의 만남으로 흘러넘쳐, 그것을 받아들이는 이에게 생명의 원천이 됩니다.

참고 문헌

• 요한 바오로 2세, Redemptoris Mater, 12-19항(1987년).
• 제2차 바티칸 공의회, Lumen Gentium, 57항(1964년).
• 밀라노의 암브로시오, Expositio Evangelii secundum Lucam II, 19-26.
• R. Brown, The Birth of the Messiah(1977년).
• I. de la Potterie, Maria nel mistero dell’Alleanza(1988년).