Nên chúc phúc cho ai tin tưởng: Từ sự viếng thăm và cuộc gặp gỡ của hy vọng
Sự ngập tràn ngôn ngữ Kinh Thánh không phải là sự uyên bác văn học, mà là biểu hiện rằng Maria nói từ nội tâm của Kinh Thánh, bà «tâm sự» (Lc 2,19.51). Bài ca Magnificat là bằng chứng cho thấy Maria là một người phụ nữ được Chúa Giêsu dạy dỗ sâu sắc bởi Lời Chúa, có khả năng kết hợp kinh nghiệm cá nhân của mình với ngôn ngữ của truyền thống Kinh Thánh của Israel.
Lòng tin trung tâm của bài ca Magnificat là lời tuyên bố về hành động của Chúa vì những người nghèo (Anawim) chống lại những người quyền lực: «Chúa đã làm tan vỡ những người kiêu ngạo trong tư duy của họ. Chúa đã hạ thấp những người mạnh mẽ từ ngai vàng của họ và nâng cao những người khiêm nhường. Chúa đã no đầy những người đói và đã đuổi những người giàu có đi tay không» (Lc 1,51-53). Sự đảo ngược này, trong đó Chúa hành động ngược lại với logic quyền lực con người, là trọng tâm của thần học Kinh Thánh mà bài ca Magnificat tổng hợp. Maria, không phải là người quan sát thụ động của sự đảo ngược này, mà là người đầu tiên được hưởng lợi: «người khiêm nhường» (không có quyền lực, không có địa vị) đã được «nâng cao» bởi hành động sáng tạo của Chúa, người đã chọn bà.
Sự đón nhận bài ca Magnificat trong lịch sử thần học đã và đang rất đa dạng. Từ Luther, người đã bình luận về nó như là «Tuyên ngôn Phúc Âm trong Phúc Âm», đến Thần học Giải phóng của Mỹ Latinh (đã tìm thấy trong nó chương trình của một đức tin cam kết với những người nghèo), từ sự chiêm niệm trong giờ Vê-rê (nơi bài ca được đọc hàng ngày) đến thần học nữ quyền xem Maria như người phụ nữ tuyên bố sự lật đổ các cấu trúc áp bức, sự đa dạng này trong cách giải thích là dấu hiệu của sự phong phú vô tận của văn bản, chứ không phải là sự mơ hồ, nhưng là sự sâu sắc.
IV. Maria và Isabel: Hai ân huệ trong kế hoạch cứu rỗi
Cả hai, dù theo những cách khác nhau, đều vang vọng lời Beata Quae Credidisti như sự công nhận lẫn nhau đối với những điều kỳ diệu của Thiên Chúa.
Cuộc thăm viếng là cuộc gặp gỡ không chỉ của hai người, mà còn của hai «ân huệ», hai cách bổ sung và cộng tác trong kế hoạch cứu rỗi. Isabel đại diện cho tiên tri Kinh Thánh cũ: bà là người phụ nữ mang thai bằng phép thần kỳ (theo dòng dõi của Sara, Rebeca, Rachel, Ana), và con trai bà, Gioan Tẩy Giả, sẽ là vị tiên tri cuối cùng của Israel. Maria đại diện cho sự mới mẻ của Kinh Thánh mới: bà là người trinh nữ mang thai theo Thánh Linh, và Con trai bà là Đấng Cứu Thế mà tất cả các tiên tri đều trỏ đến.
Mối quan hệ giữa Isabel và Maria không phải là sự cạnh tranh, mà là sự bổ sung và cộng tác. Isabel, người lớn tuổi hơn, công nhận người trẻ hơn: «Làm sao tôi có thể đến gặp người mẹ của Chúa tôi?» (Lc 1,43). Ưu tiên biểu tượng không thuộc về người lớn tuổi hơn (Isabel), mà thuộc về người trẻ hơn (Maria), không phải vì lý do con người, mà vì ân sủng: điều mà Maria mang theo vượt xa điều mà Isabel mang theo, mặc dù cả hai đều là món quà của Thiên Chúa. Sự khiêm nhường của Isabel, công nhận sự vĩ đại vượt quá của Maria, là hình mẫu của thái độ Kitô giáo đối với Mẹ Thiên Chúa.
Ba tháng Maria ở với Isabel (Lc 1,56) là một chi tiết kể chuyện dường như nhỏ nhặt, nhưng có ý nghĩa thần học sâu sắc. Maria ở lại với Isabel cho đến khi sinh ra Đấng Cứu Thế (có thể là khi sinh ra Gioan Tẩy Giả), bà không giữ cho mình món ân sủng, mà chia sẻ nó với người họ hàng cho đến thời khắc cần thiết nhất, lúc sinh nở. Đây là phong cách phục vụ cụ thể, gia đình, kín đáo, là phong cách từ thiện của Maria: không những hành động ngoạn mục, mà là sự hiện diện trung thành cho đến cùng.
Dưới dấu hiệu của bài ca Beata Quae Credidisti, cuộc thăm viếng cũng tiết lộ chiều kích chiêm niệm-hành động của Maria mà truyền thống luôn nhấn mạnh. Maria không chỉ là người chiêm niệm nói lời «Xin vâng», mà còn là người hành động đi «vội vã» để phục vụ. Nhưng hoạt động của bà không tách biệt với sự chiêm niệm: bà mang Đấng Christ bên mình khi phục vụ Isabel. Sự cân bằng giữa chiêm niệm và hành động, không phải là sự căng thẳng, mà là sự thống nhất, là hình mẫu của đời sống tâm linh Maria mà cuộc thăm viếng thể hiện một cách điển hình.
V. Cuộc thăm viếng như mô hình cho sứ mệnh Kitô giáo
Mọi sứ mệnh Kitô giáo đều kế thừa cử chỉ của Maria và nghe thấy lời Beata Quae Credidisti từ Isabel.
Redemptoris Mater (1987), đã phát triển hình ảnh của Maria như là người truyền giáo đầu tiên:Như bà đã mang Chúa Giêsu đến cho Elizabeth và Gioan Tẩy Giả trước khi sinh, các tín hữu được kêu gọi mang Chúa Giêsu đến với thế giới bằng cách chứng tỏ cuộc sống của họ. Hành trình truyền giáo của Maria, khởi hành “nhanh chóng” để gặp gỡ người khác, là mô hình cho mọi hoạt động truyền giáo: không chờ đợi người khác đến, mà đi đến gặp gỡ, mang theo món quà mình nhận được.
Chủ đề về việc “truyền giáo bằng sự hiện diện và phục vụ, hơn là bằng lời tuyên giáo” đặc biệt phù hợp trong một nền văn hóa mà tính đáng tin cậy của lời nói đã bị xói mòn. Maria đã truyền giáo cho Elizabeth không bằng một bài thuyết giáo thần học, mà bằng lời chào hỏi, sự hiện diện của bà mang theo Chúa Giêsu. “Nhiệm vụ” hiệu quả nhất thường là sự tiếp xúc đơn giản giữa con người, được thấm đẫm ân sủng, biến đổi người gặp gỡ. Nhiệm vụ im lặng, ẩn dật, gần gũi, theo phong cách của Cuộc viếng thăm, là hình thức truyền giáo phổ biến nhất.
Từ quan điểm của *Beata Quae Credidisti*, tinh thần các Cộng đồng Sống Kitô (CVX) và nhiều phong trào thần học Marian đã tìm thấy trong Cuộc viếng thăm mô hình của “tình yêu từ tâm thiền”: hoạt động xã hội và từ thiện được thúc đẩy và nuôi dưỡng bởi sự thiền định về Chúa Giêsu. Việc trở thành “người viếng thăm” theo nghĩa truyền giáo không có nghĩa là trở thành nhân viên xã hội với động cơ nhân văn, mà là mang Chúa Giêsu đến cho người khác, nhận thức rõ ràng rằng điều biến đổi người khác không phải là năng lực con người, mà là sự hiện diện của Thiên Chúa ở trong chúng ta. Sự phân biệt giữa “tình yêu truyền giáo” và “từ thiện” không phải là chủ nghĩa tinh thần cao cấp, mà là sự thực tế về nguồn gốc của những thay đổi thực sự bền vững.
Tu hội Visitandines, được thành lập bởi Thánh Francis de Sales và Thánh Jane của Chantal vào thế kỷ 17, đã lấy Cuộc viếng thăm làm đặc tính sáng lập: việc viếng thăm từ thiện cho người nghèo và bệnh nhân, lấy cảm hứng từ hình mẫu của Maria viếng thăm Elizabeth. Qua nhiều thế kỷ, đặc tính này đã phát triển thành sự thiền định tu viện, nhưng nguồn gốc vẫn còn: Cuộc viếng thăm của Maria là nguyên mẫu cho mọi hoạt động từ thiện của Kitô hữu, những người viếng thăm, phục vụ và mang Chúa Giêsu đến cho những người ở “những vùng núi” của cuộc sống con người.
VI. Lễ kỷ niệm Cuộc viếng thăm: lịch sử và ý nghĩa nghi lễ
Lễ kỷ niệm *Beata Quae Credidisti* được nghi lễ Latinh giữ lại như là bài ca của đức tin trung thành của Giáo hội.
Lễ kỷ niệm Cuộc viếng thăm được giới thiệu vào nghi lễ Latinh bởi Thánh Bonaventura, một tu sĩ Phanxicô, vào năm 1263. Động cơ một phần mang tính giáo hội và chính trị: lễ kỷ niệm này nhằm cầu nguyện cho sự kết thúc Cisma phương Tây (bắt đầu từ năm 1378) bằng sự cầu nguyện của Maria.
Urbano VI đã mở rộng nó cho Giáo hội Công giáo toàn cầu vào năm 1389, và Pius X đã xác định nó một cách cuối cùng vào ngày 2 tháng 7, nơi nó vẫn giữ cho đến khi cải cách nghi lễ của Paul VI (1969), người đã chuyển nó sang ngày 31 tháng 5 để kết thúc Tháng Maria và liên kết Lễ Visitation với chu kỳ của Sự Nhập Thể (giữa Lễ Công bố Thiên thần vào ngày 25 tháng 3 và Sinh nhật Thánh Gioan Tẩy Giả vào ngày 24 tháng 6).Lời chúc phúc của *Beata Quae Credidisti* vào ngày 31 tháng 5 có một logic nghi lễ rõ ràng: Maria thăm Isabel trong “tháng thứ sáu” của thai kỳ Isabel (Lc 1,26), điều này, tính từ sự thụ thai của Thánh Gioan Tẩy Giả (được kỷ niệm vào thời điểm thu phân vào tháng Chín, theo quy ước nghi lễ), tương ứng gần với cuối tháng 3, chính xác vào thời điểm Giáo hội kỷ niệm Lễ Công bố Thiên thần. Do đó, Lễ Visitation sẽ diễn ra trong những tuần tiếp theo, khiến ngày 31 tháng 5, hai tháng sau Lễ Công bố Thiên thần, gần hợp lý.Khi ngày 31 tháng 5 trùng với một Lễ Solen (như Lễ Thánh Tam Vị Thiên Chúa vào năm 2026), Lễ Visitation được chuyển sang ngày 1 tháng 6, ngày đầu tiên có sẵn. Việc chuyển này không làm giảm tầm quan trọng của lễ kỷ niệm. Thay vào đó, nó nhắc nhở rằng các Lễ Solen của Chúa có ưu tiên hơn các lễ kỷ niệm của Maria, điều này là thần học chính xác: Maria luôn phục vụ Chúa, không bao giờ cạnh tranh với Ngài. Lễ Visitation, “đang chờ đợi” một ngày để được cử hành, chính là biểu hiện của phong cách của Maria: phục vụ, chờ đợi, đặt Con của Ngài cao hơn chính mình.Ý nghĩa nghi lễ của Lễ Visitation như sự kết thúc của chu kỳ Sự Nhập Thể chỉ ra một trong những trực giác sâu sắc nhất của thần học Lucas: Sự Nhập Thể không phải là một sự kiện riêng tư giữa Maria và Thiên Chúa, mà là một sự kiện lan tỏa ra bên ngoài, gặp gỡ thế giới, khiến những người đón nhận nó vui mừng. Maria, người vội vã đến núi, là hình ảnh của ân sủng không giữ kín trong chính mình mà tràn ngập cho người khác. Sự “visitation” liên tục này, tình yêu của Thiên Chúa luôn gặp gỡ nhân loại, là trái tim của Phúc Âm mà Lễ kỷ niệm vào ngày 31 tháng 5 (hoặc 1 tháng 6) ca ngợi với niềm vui.Maria vội vã lên núi, mang theo Con Thiên Chúa trong vòng tay và niềm vui trong trái tim, là hình ảnh cổ xưa và hùng biện nhất của sứ mệnh Kitô giáo: ân sủng nhận được không được giữ lại, mà tràn ngập trong cuộc gặp gỡ với người khác, trở thành nguồn sống cho người nhận.Tham khảo
- Giăng Phaolô II, Redemptoris Mater số 12-19 (1987).
- Công đồng Vatican II, Lumen Gentium số 57 (1964).
- Sứ giả Ambroy của Milan, Expositio Evangelii secundum Lucam II, 19-26.
- R. Brown, The Birth of the Messiah (1977).
- I. de la Potterie, Maria trong bí ẩn của Hiệp ước (1988).
Responses