전체 성인의 날과 승천

로마는 또한 11월 1일 이전에 모든 순교자들을 위한 다른 축제를 알고 있었다. 609년이나 610년, 보니파시오 4세는 황제 플라비우스 포카스 아우구스투스(610년 사망)로부터 로마 판테온을 받아 S. Maria ad Martyres라는 제목으로 헌정했다(Liber Pontificalis, 1, 317). 헌정은 5월 13일에 이루어졌고, 이후 큰 축제로 기념되었다. 많은 사람들은 이를 모든 성인의 날의 기원으로 본다. 그러나 5월 13일 축제가 단순히 헌정 기념일이었을 가능성이나, 보니파시오가 이미 동양에서 모든 순교자들을 기념하는 날과 연관된 날을 선택했을 가능성도 있다. 이 시기의 전례서에는 시리아 전례에서 언급된 모든 순교자들을 기념하는 축제와 관련된 기록이 없다.

11월 1일에 모든 성인을 기념하는 축제가 어떻게 시작되었는지는 입증되지 않았다. 교황 그레고리오 3세(731-741)는 성 베드로 대성전에 «모든 사도, 순교자, 고백자, 그리고 전 세계에 쉬는 모든 정의로운 이들과 완전한 이들을 위한» 기도실을 헌정했다(Liber Pontificalis 1,417). 헌정 날짜는 정확히 알려져 있지 않다. 잉글랜드에서는 베다 현자가 두 개의 마르티로기움에서 모든 성인을 위한 축제를 언급했다. 에그버트는 732년에 로마에서 서품받고 그레고리오 교황으로부터 팔리오를 받았다. 만약 에그버트가 잉글랜드 교회에서 이 축제를 도입했다면, 그는 그레고리오의 기도실 헌정일인 11월 1일을 채택했을 수 있다. 798년, 아르노는 오스트리아 남동부에서 모든 성인을 위한 축제를 열었다. 799년, 알쿠인은 아르노, 잘츠부르크 대주교를 칭찬하며 그가 11월 1일에 축제를 열었다고 언급했다(알쿠인, 서간 91). 그러나 알쿠인의 Sacramentarium Gregorianum 보충서에 이 축제는 등장하지 않는다.

일부 학자들은 교황 그레고리오 4세(827-844)가 5월 13일 축제를 11월 1일로 옮겼다고 주장한다. 그는 곡물 수확이 부족하여 5월에 많은 순례자들이 로마로 몰려드는 것을 우려했다(요하네스 베레트, 1165, Rationale divinorum officiorum 127). 그러나 학계에서는 이 주장에 대해 의견이 분분하다. 아도(800-75)는 그레고리오 교황이 성 루이, 프랑스 왕(778-840)에게 11월 1일 축제를 전 제국에 확산하도록 요청했다고 기록했다(마르티로기움, 123, 387). 시게버트(1112년 사망)는 그의 연대기에서 835년을 이 사건의 해로 기록한다. 사실, 9세기와 10세기에는 11월 1일이 Natale omnium sanctorum로 기록된 예가 있다(코르비 수도원 Sacramentarium).

Sicardio de Cremona(1215년 사망)에 따르면, 교황 그레고리오 7세(1073-1085)가 5월 13일 축제를 11월 1일로 대체하여 완전히 폐지했다고 한다(Mitrale, 213, 414). 사실, 12세기에는 5월 13일이 성서에서 사라졌다.

이 축제는 또한 켈트족의 죽은 자 축제인 샘헤인(Samhain)에 대한 기독교의 대응일 수 있다. 이 축제는 처음부터 금식과 함께했으며, 교황 시스투스 4세(1471-1484)는 이를 라틴 전례 전체에 도입하여 축제를 지정했다. 금식과 8일간의 기도는 1955년에 폐지되었다.

모든 성인의 축일은 의무 축일이며, 성례전법(Cân. 1246, §)에 따라 엄격히 지켜져야 한다. (모든 성인은 «주일, 전통적으로 사도적 권위로 지켜져야 하는, 성체 성사 신비와 밀접한 관련이 있는 날»으로 분류된다. 또한, 12월 25일 성탄절, 1월 6일 성육신, 5월 1일 성령 강림, 성모 마리아 대축일, 성모 마리아의 무염시태와 승천, 성 요셉, 사도 베드로와 바오로 축일, 그리고 모든 성인의 축일도 포함된다.

미사의 기도문은 하나님께서 성인의 군중을 통해 성화를 이루신 것을 성가, 용서, 복과 상호 사랑의 이미지를 통해 찬양한다. 교회는 단순히 하나님께서 영광을 받은 모든 죽은 자를 찬양하는 것뿐만 아니라, 천국의 예루살렘으로 향하는 순례의 길을 걷는 것을 약속한다(계 7:9, «그 후 내가 보니, 다양한 민족, 종족, 백성, 언어의 무리가 큰 무리를 이루고, 양털처럼 흰 옷을 입고, 손에 팔매를 들고, 성좌와 어린 양 앞에 서서, 큰 소리로 외치는 것이 들리더라. ‘구원하소서, 우리 하느님께!’»).

교황의 정의, 교회의 신앙 표현

아시운의 정의에 대한 문의는 부정적인 답변의 비율이 낮아 더욱 의미 있는 결과를 가져왔습니다. 이 문의는 교황들이 신앙의 진리를 불가결하게 정의할 때 그들의 무오류 권위를 행사하기 전에 교회의 목소리를 먼저 듣고, 이 목소리를 통해 교리를 선포한다는 것을 보여줍니다. 이는 도덕적으로 자의적이거나 임의적인 교리 권위의 행사가 아닙니다. 성령의 정의를 내린 사도적 헌법 Munificentissimus Deus에서 우리는 다음과 같이 읽습니다: “일반적인 교회의 평범한 사도적 권위의 일치된 합의는 신의 계시로 밝혀진 성모 마리아께서 육체로 천국에 승천하신 것의 진리를 증명하는 확실하고 견고한 근거를 제공한다. 따라서 모든 가톨릭 신자들은 이 진리를 굳게 믿어야 한다.“

이 이야기들은 마리아에게 영광스러운 운명을 부여했지만, 역사적 증언에 근거하지 않았습니다. 이들은 예수의 어머니가 이 세상에서 떠나는 장면을 웅장하게 묘사하기 위해 인간의 상상력으로 나타난 것입니다. 이러한 이야기들은 마리아의 수면 또는 죽음의 성례전을 촉진시켰고, 이는 많은 이들에게 신학적 가르침을 통해 이 신비로 이끌었습니다.

우리는 아포크리프에 표현된 민중의 상상력에 대한 불신 반응을 이해할 수 있습니다. 그러나 이러한 표현을 통해 기독교 신앙의 근본적인 직관이 드러났음을 알아야 합니다. 마리아의 천국 입성은 그녀의 어머니가 아들의 영광과 연합하였기에 영광스러웠습니다. 감각적인 이미지를 통해 믿음이 표현된다고 해서 마리아의 독특하고 특별한 구원 참여의 가치가 감소되는 것은 아닙니다.

교회 전통의 후대에 전설적인 묘사들이 버려지고, 그리스도의 어머니의 강복(강승)에 대한 믿음은 더 순수하게, 죽음 이후의 영광의 본질을 더 명시적으로 표현하는 형태로 받아들여질 수 있었습니다. 1950년 11월 1일에 선포된 강복에 대한 정의는 이동이라는 개념을 피하기 위해 표현을 신중하게 선택했습니다: 마리아가 천국에 승천했다는 주장 대신, “그녀는 몸과 영혼이 천상의 영광 속에서 승천했다”고 말합니다. 영적으로, 천국은 장소라기보다 천상의 영광으로 특징지어지는 상태입니다.