성탄절: 모든 것이 어떻게 시작되었는가
정의: 성탄절 전야
서방 기독교인들에게 성탄절 전야는 성탄절을 준비하고 새해를 시작하는 네 주간의 기간을 의미하며, 문학적인 의미에서 연말의 시작을 알리는 시기입니다. 이 기간 동안 축하 분위기는 축소되며, ‘영광’ 기도(Gloria)는 예외적으로 기도되지 않습니다. (단, 무염시태 축일에서는 기도 가능) 색상은 단정하게 보라색으로 지정되며, 세 번째 주에는 분홍색으로 변경될 수 있습니다. ‘성탄절 전야’라는 용어는 또한 그리스도의 종말에 대한 두 번째 오심을 의미하며,기원과 발전
동방 정교회에서는 11월 15일부터 40일간의 금식기를 시작하며, 이는 성탄절 전야를 준비하는 기간입니다. 시리아 서부 교회는 6주간의 성탄절 준비 기간을 갖습니다.초기 교회에서 부활절의 축제는 주님의 최종적인 나타남에 대한 기대로 지배되었습니다. 이 이유로 파스카 성야는 밤새 지속되었습니다. 이 순간에야 성찬례가 시작될 수 있었습니다. 부활하신 분은 상징적으로 끝없는 날을 알리는 아침 햇살처럼 그의 제자들에게 사적으로 나타났습니다.
그리스도의 재림에 대한 기대는 고대 기독교의 믿음의 핵심이었습니다. “마라나타: 주님이 오시어라!”(계시록 22:17, 20)라는 외침은 이를 잘 보여줍니다.
이교적 관념에 따르면 신은 특정 날에 그들의 신전에 거주하게 됩니다. 이러한 현존 또는 방문은 라틴어로 아벤투스라고 불리며, 축제 기간 동안 지속될 수도 있습니다. 황제의 숭배는 이 개념을 차용하여 황제의 아벤투스를 그의 귀환으로 기념하는 축제로 만들었습니다.
기독교의 아벤투스는 성탄절-성육신절을 가리키며, 이 두 축제는 보완적으로 함께 축하됩니다. 성육신절은 그리스도의 현현을 의미하는 그리스어 단어입니다. 이 축제들은 부활절만큼이나 고대적이지는 않지만, 4세기 이후 콘스탄티누스 황제의 자유 이후 서방과 동방 모두 빠르게 확산되었습니다. 이는 이미 기독교인들 사이에서 암묵적으로 기대되고 있던 사건이었습니다.
아리아니즘, 예수 그리스도의 신성을 부정하는 이단과의 싸움에서, 성탄절은 니케아 공의회(325)에서 정의된 그리스도의 신성을 기념하는 축제가 되었습니다. 이 축제는 정통교의의 승리와 동일시되었습니다.
니케아 공의회는 무엇이었나요?첫 번째 공의회
황제 콘스탄티누스 대제(337년 사망)가 소집하고, 니키아(현재 터키의 이즈니크)에서 열린 이 공의회는 아리아주의로 인해 위협받던 교회와 로마 제국의 단결을 유지하기 위해 개최되었습니다. 아리아주의는 알렉산드리아의 사제 아리우스가 주장한 것으로, 예수 그리스도는 하나님의 첫 번째 창조물일 뿐, 완전한 신이나 참 하나님이 아니라는 것입니다. 공의회는 예수님이 아버지의 독생자이자, 본질적으로 아버지와 같은 존재(동질)라고 선언했습니다. 또한, 공의회는 알렉산드리아, 안티오키아, 로마의 교황권을 인정하고, 알렉산드리아에서 제안한 부활절 날짜를 모든 이들에게 채택했습니다. 공의회에서 두드러진 인물 중 하나는 나중에 알렉산드리아 대주교가 된 성 아타나시우스였습니다. 그는 자신의 주교인 알렉산드리아의 알렉산드로스와 함께 공의회에 참석했습니다.‘아드벤트’의 의미
‘아드벤트’는 기독교의 원천인 이교적 단어입니다. 처음에는 아드벤트는 주님의 탄생과 그의 현현(즉, 방문 또는 돌아옴)을 기념하는 축제를 의미했습니다.초기에는 ‘아드벤트’라는 단어는 축제를 지칭했습니다. ‘주인의 오심(adventus Domini)’은 교회 아버지들의 설교, 고대 예배서, 초기 기독교 달력에서 사용되었습니다. 고려해야 할 한 가지 사항은 아드벤트 축하에서 역사의 세 가지 차원을 항상 함께 고려한다는 것입니다:– 과거에 대한 기억
– 현재에 대한 기념
– 미래에 대한 기대이 세 가지 차원의 아드벤트 이해를 강조하는 것은, 대중의 감정적 열정으로 인해 축하되는 예수님의 탄생에 대한 순수한 의미에서 벗어나지 않도록 하는 데 필수적입니다.우리의 경우, 구원의 성자로서 예수님의 탄생에 대한 수세기 동안의 기대를 포함합니다. 그의 인간적 탄생, 즉 성육신. 그리고 그의 영광스러운 현현, 역사의 성취, 즉 ‘파루시아’입니다.공식적인 군주의 방문
초기의 기독교 문서들(1츠 4,15, 1고린 15,23)에서 *파루시아*는 그리스도의 영광스러운 귀환을 의미하며, 이는 역사의 종말에 세계를 심판하기 위함이다(마 24,29-31, 25,31-46). 이는 *주님의 날*(고린 1,8)이며, 그리스도가 *«두 번째 번으로 나타나실 것»*(히 9,28)이다. 그리스도의 재림을 기다리는 것은 기독교인들의 인내심 있는 기다림이다(야고보 5,7-8, 2베드 1,16, 3,4, 1요 2,28). 마태복음, 마가복음, 누가복음은 종말에 대한 기대와 경계를 함께 언급한다(마 24,36, 25,13, 마 13,1-37, 누 21,5-36). 요한복음은 마지막 날에 일어날 부활에 대해 이야기한다(요 6,39-40, 44, 54, 요 11,24).그리스도의 영광스러운 귀환은 여러 신앙 상징에서 고백된다. 동방 교파는 이 미래의 실현에 집단적 차원을 강조하는 반면, 서방 교파는 이를 개별적 차원으로 본다. 일부 현대 신학자들은 *«두 번째»* 오심이라는 표현을 피하는데, *파루시아*가 그리스도의 첫 번째 오심, 즉 인성화에서의 오심과 같은 결과임을 주장한다. 오늘날 우리는 세계가 파루시아에서 하나님께로 돌아가는 것을 말할 수 있다.
역사적으로, 구약성서에서 구세주의 탄생은 예고되었습니다. 심리학적으로, 성탄의 신비, 특히 이 축제가 점점 더 대중적인 성공을 거두면서 부활절을 위협할 정도가 되자, 준비 기간이 필요했습니다. 그러나 이 시기를 부활절 준비 기간인 사순절과 같은 방식으로 비교한 적은 없습니다. 사순절은 특히 기쁨이 담긴 절제된 분위기로 인해 완전히 다른 의미를 지닙니다.
파스카 순환(사순절과 성주간을 특히 포함)은 동서 양쪽의 기독교 예식 캘린더에서 일관되고 단단하게 구조화된 반면, 성탄절 기간(아드벤트)은 다양한 교회에서 매우 다양한 방식으로 기념됩니다.
주일 측면에서, 이는 라틴어 서양의 독특한 특징입니다. 오늘날에도 로마 예식은 네 주 동안 아드벤트를 기념하지만, 밀라노 교구와 시리아 교구는 각각 여섯 주 동안 기념합니다. 아드벤트의 역사는 복잡하고 때로는 모호합니다. 아드벤트는 단일한 기원을 가지지 않으며, 다양한 지역에서 다양한 특성을 가지고 나타났습니다. (스페인과 갈리아에서는 동양의 영향으로 세 주 동안, 12월 17일부터 1월 6일까지, 강도 높은 카테쿠메네트 기간을 거쳤으며, 성탄절은 요르단강에서 예수님의 세례를 기념하는 날이었습니다)
아드벤트의 기원은 6세기에서 7세기로 거슬러 올라갑니다. 그 당시 아드벤트는 세례적 성격(예수님의 세례를 기리는 것)을 띠었으며, 영적이고 사적인 성격은 뒤로 미뤄졌습니다. 서방 교회(히스파닉, 갈리아, 암브로시안 등)에서 아드벤트의 서술은 거의 찾아볼 수 없습니다. 그러나 그 종말론적 성격(그리스도의 최종 심판에 대한 기대)은 초기에는 강하게 느껴졌지만, 세월이 흐르면서 점차 희미해졌고, 거의 사라졌습니다. 아드벤트는 점점 더 예수님의 탄생에 초점을 맞춘 축제로 인식되었습니다. 아드벤트는 구약성서에서 예언된 기대와 준비를 재현하는 신성한 표현으로 이해되었습니다.
현재 예식 개혁은 레크션서, 미사서, 성무일도서에서 드러나는 바와 같이, 종말론적 차원을 회복하고자 노력하고 있습니다. 이를 위해 다음과 같은 실용적인 조치를 취했습니다.
- …
- 초기의 몇 주 동안은 주로 종말론적 성격을 지녔습니다 (종말론적 성탄절).
- 12월 17일부터 24일까지는 명백한 축제적 성격을 지녔습니다 (성탄절의 아드벤트, 이 기간에 가장 중요한 마리아적 요소들이 발견됩니다).
- 성탄절 축제는 다른 주제들이 존재하더라도, 인격화, 즉 예수님의 지상 탄생을 기념합니다 (그 후의 모든 축제는 이 선례를 따르며, 포함하는 에피파니도 마찬가지입니다).
아드벤트의 상태와 상황은 영구적이라고 말할 수 있습니다: 교회는 주님의 오심까지 영원히 아드벤트를 경험합니다. 아드벤트의 신비는 역사의 신비와 일치하며, 하나님의 심판의 계시를 보여줍니다. 기대와 희망은 기독교 신앙의 본질적인 특징입니다. 성 베르나르에게 아드벤트의 ‘성사’는 그리스도의 세상 내 존재의 신비와 동등하며, 그 네 주기는 첫 번째와 두 번째 계시 사이의 시간, 즉 교회의 시간을 상징합니다.
아드벤트 기도: 아드리아나 폰 스페어
마리아, 사랑하는 아기 기다리는 중
천지 아버지, 당신은 저에게 당신의 아들을 주셨습니다. 그분은 하나님이시며, 동시에 제가 기다려온 아기이십니다.
저는 믿음과 신뢰와 희망으로 첫 번째 ‘예’를 말했습니다. 당신의 뜻이 제 안에서 이루어지기를 원한다는 것을 알았을 때 말이죠.
저는 당신의 아들의 영혼으로, 그분의 아기로, 제가 그분의 어머니가 될 수 있도록 그분의 아들로서 저에게 말씀하셨을 때, 그 대답을 할 수 없었습니다. 제가 어떻게 당신의 아들을 양육하고, 어린 시절의 그분을 보살피며, 그분이 저를 통해 하나님을 어떻게 배우고 이해할 수 있을까요? 이 모든 것이 제게는 너무나도 두려운 일입니다.
천지 아버지, 저는 단지 한 가지를 간구합니다. 제가 한 ‘예’를 지켜주십시오. 이 두려움이 제 영혼을 짓누를 때에도, 제가 다시 한 번 ‘예’를 말할 수 있도록 힘을 주십시오. 제가 매일 다시 한 번 ‘예’를 말할 수 있도록 성령님께서 도와주십시오.
하느님 성령님, 저도 당신께 ‘예’를 말했습니다. 저는 어머니가 되어야 합니다. 제 몸과 영혼을 당신의 아들을 위해 사용해야 합니다. 그분은 제게 맡겨진 아기이기에, 저는 그분의 어머니가 될 운명을 가지고 있습니다.
이제 저는 이 신비로 인해 큰 두려움에 휩싸였습니다. 당신의 신비를 이해하기 위해 고군분투하는 이 고뇌를 어떻게 해야 할지 모르겠습니다. 제가 당신의 아들을 위해 몸과 영혼을 바치는 것이 옳다는 것을 알지만, 이 두려움은 제가 그분을 제대로 돌볼 수 있을지 의문을 품게 합니다.
하지만 저는 간구합니다. 천지 아버지, 성령님, 제가 이 임무를 완수할 수 있도록 도와주십시오. 제가 당신들의 뜻에 부합하도록, 제가 매일매일 당신들의 은총을 받아들이도록 인도해 주십시오. 제가 ‘예’를 말할 수 없는 순간에도, 제가 여전히 그 약속을 지키고 있음을 기억해 주십시오.
아기 예수님, 당신은 너무나도 작지만, 저는 당신의 어머니입니다. 당신의 고난을 이해하는 것은 제가 겪는 고난보다 훨씬 심할 것임을 압니다. 하지만 저는 당신의 어머니로서, 당신의 고난을 함께 나누고, 당신의 구원을 위해 기도하겠습니다.
저는 이 고뇌를 당신께 맡깁니다. 제가 당신의 아들을 위해 할 수 있는 일은 무엇이든지 하겠습니다. 저는 당신의 은총으로 강해지기를 원합니다. 제가 매일매일 당신의 ‘예’를 말할 수 있도록 도와주십시오.
더 깊이 마리아가 대순시기(대림절)에 어떤 역할을 하는지 알아보고자 하신다면, 바오로 6세의 Marialis Cultus (마리아에 관한 교령)를 참조하세요. 이 문서에서는 마리아의 존재에 대한 사전을 제공합니다.
공부를 심화하세요: 마리오로지(Mariologia), 마리아 신학(Teologia mariana), 마리아 계시(아피션 마리아나, Apparizioni marianas), 그리고 마리오로지 석사 과정(포스-그라두아트 인 마리오로지, Pós-Graduação em Mariologia)을 탐구하세요.
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