발트사르(von Balthasar)의 신학

발트사르의 작품은 성모 마리아에 대한 광범위한 공간을 제공하며, 그의 마리학은 미학 신학 및 신극(신극적)과 같은 새로운 길의 적용과 검증이 풍부한 분야가 되었다. 발트사르의 전체 신학은 다음과 같은 삼중 구조로 전개된다: 1. 미학 신학, 또는 신비(신화)로서, 세계 속에서의 신성 계시의 인식, 즉 하나님과의 시선 및 만남이다. 2. 극(신극), 또는 신실행(신실천)으로서, 하나님이 세계와 세계에 대해 행하시는 현실이다. 3. 논리(신학), 또는 신의 계시와 행동에 대한 개념과 언어의 형태로 표현이다. 우리는 두 번째와 세 번째 부분에 초점을 맞추어 발트사르가 마리아에 대한 논의를 어떻게 구성하는지 살펴보겠다. 신학, 제1권과 제2권에서 사실 마리아에 대한 언급은 부족하다.

Maria em Hans Urs von Balthasar, estética teológica e mariologia trinitária

마리아에 대한 신학적 미학

von Balthasar의 관점마리아에 대한 폰 발타사르의 생각을 이해하기 전에, 그의 핵심 신학이 제시된 저서 *Herrlichkeit. Eine Theologische Ästhetik* (영원한 영광: 신학적 미학)에서 그의 통찰력을 맥락화해야 합니다. 이 작품은 1961년부터 1969년까지 여러 권으로 에인시델른에서 출판되었습니다.폰 발타사르에 따르면, 신학적 미학은 “하느님이 삼위일체의 사랑의 영광을 드러내기 위해 사람에게 다가오는 것을 바라보며, 진리나 사람에 대한 선함이 아닌, 그분의 자기 계시를 통해” 하느님을 바라보는 것입니다. 그는 기독교 메시지를 아름다움의 관점에서 해석하며, 이를 위해 네 가지 동기를 제시합니다.* 미학적 해석은 계시를 전혀 변경하거나 감소시키지 않습니다. * 아름다움과 영광의 특성이 없다면 진정한 지식은 불가능합니다. 왜냐하면 진리는 빛나는 아름다움 속에서만 드러나고, 이는 계시에도 적용됩니다. * 미학적 직관은 다른 사람을 다른 존재로 인식하게 합니다. 이는 계시의 초월성을 보존합니다. * 기독교 메시지는 본질적으로 사랑의 메시지이며, 사랑은 본질적으로 아름다움과 분리될 수 없습니다. 하느님의 말씀은 ‘사랑’ (아가페)으로, ‘영광’과 ‘빛’으로 드러납니다.마리아의 두 가지 측면폰 발타사르의 신학적 미학에서 두 가지 주목할 만한 마리아적 측면이 있습니다.* 아르케타입적 마리아의 경험: 초기, 직접적이고 감각적인 지식 경험으로, 하느님은 만지거나 듣고 보는 것을 통해 자신을 드러냅니다 (요하 1:1, 3). * 마리아, 교회의 영광: 아르케타입적 경험을 넘어선, 더 신비롭고 깊은 경험으로, 마리아의 모성적, 영적 경험과 교회의 모성적 경험이 연결됩니다.아르케타입적 마리아와 교회우리의 신앙은 처음에 감각적 경험을 통해 시작됩니다. 하느님은 과거에 아포스티올들에게 만지고, 듣고, 보는 것을 통해 자신을 드러내셨습니다. 그러나 마리아의 경험은 단순한 역사적 사건 그 이상입니다. 그것은 구약의 모든 길과 전통이 신약으로 이어지는 지점입니다. 마리아의 경험은 풍부하고 비밀스러운 경험으로, 거의 설명할 수 없지만, 매우 중요합니다. 이 경험은 모든 가시적인 것 뒤에 숨겨져 있으며, 교회에 대한 하느님의 풍요로운 생명을 드러냅니다. 마리아의 경험은 시온이 교회로, 말씀이 육신으로, 머리가 몸으로 변화되는 지점입니다.마리아의 신비로운 경험은 사도들의 경험과 구별됩니다. 그것은 더 깊고 초월적이며, 교회가 전체적이고 포괄적인 응답을 제공하기 위해 필요합니다.마리아의 경험은 그리스도론과 교회론적 함의를 지니며, 이는 연대성과 믿음의 핵심적인 경험을 포함하는 것입니다. 따라서 마리는 “교회의 세와 원형”이며, 교회의 내면적 형태와 생식력을 상징합니다. 마리아의 믿음의 응답은 교회를 포함시키고 생성하는 원형적 응답입니다. 따라서 교회가 진정으로 교회일수록, 마리아의 무염시태와 그리스도형성은 더욱 확고해집니다. 교회는 마리아의 “그러한 응답을 한 이들과 함께 모인 이들이, 마리아의 ‘예’라는 응답을 통해 하나가 되어, 하나님의 구원 의지를 자신과 모든 형제에 대해 기꺼이 받아들이는 공동체”라고 말할 수 있습니다.마리아적 영성은 교회의 통일성을 가져오는 요소입니다. 모든 다른 특정한 영성들이 마리아의 영성에 수렴해야 합니다. 이는 모든 차이를 초월한 교회적 영성입니다. 마리아의 ‘예’는 신약성서의 교회를 형성하는 근본이자 본질입니다. “누구든지 이 ‘예’에 생생하게 결합되는 사람은 하나님의 백성의 살아있는 일원이며, 그 정도가 클수록 더욱 교회적입니다.”마리아, 교회의 아름다움신학적 미학은 마리아의 모습을 구체적으로 인식하고자 합니다. 이 전환은 시각적으로 명확하고 설득력 있는 방식으로 개념을 드러내며, 마치 예술 작품처럼 그 의미를 직관적으로 이해하게 합니다. 처녀 마리아는 강렬한 미적 가치를 지닌 이미지 또는 형상입니다. 하나님의 예술 작품인 마리아의 본질은 유연한 재료와 같아서 하나님의 작용에 복종합니다. “마리아는 하나님의 예술이 인간 진흙에 할 수 있는 가장 아름다운 것을 보여주는 원형입니다.”a) 마리아의 형상은 교회의 현실을 드러내며, 다른 원형들(예: 베드로와 같은 직무적 원형)이 존재하지만, 교회를 인식하기 위해서는 마리아의 원형이 필요합니다. “마리아는 신약성서의 신랑인 교회를 가장 아름답게 드러냅니다.” 또한, “주님은 교회가 오직 한 번의 실패로 나타나는 것이 아니라, 영광스럽고 존엄한 신부로서 주님 앞에 서기를 원하십니다. 여기서 마리아의 원형이 교회에 필수적으로 개입합니다.” 따라서 그리스도인들에게 마리아의 내면적 이미지를 마음에 새기는 것은 성스럽고 그리스도형인 교회가 되어, 하나님의 일을 세상에 드러내는 데 필수적입니다. “교회가 마리아적일수록, 그것은 순수하게 즉, 즉시 이해할 수 있는 원형으로, 하나님의 작품이 그 안에서 명확하게 드러납니다. 인간이 마리아적일 때, 기독교는 그 안에서 마찬가지로 명확하게 이해될 것입니다.”b) 마리아는 창조물인 인간이 하나님과 협력하는 신비를 드러냅니다. 주님과 그분의 종녀 사이의 무한한 거리를 강조하며, 주님의 명령에 대한 종녀의 복종은 모든 것이 하나님께서 명령하신 대로 이루어집니다.

마리아: 신극(Teodramatic) 속 인물

이하 내용은 발터 발타자르(Karl Rahner)의 마리아학에 대한 저술을 한국어로 번역한 것입니다.탈(超) 복종: 마리아의 삶과 그리스도인의 삶을 특징짓는 것은 수동성이 아닌 끊임없는 관심과 모든 힘의 헌신을 요구하는 활동입니다. 그리스도의 경화(kenosis)에 참여함으로써, 마리아의 빛은 기적적인 현상이나 신비적인 경험 없이 어둠 속에서 빛나는 상태에 놓입니다. “그녀는 눈에 띄는 기적이나 초자연적인 현상을 경험하지 못하고, 사람들에게 인정받지도, 거부당하지도 않습니다. 마리아는 은총과 믿음의 모호한 어둠 속에 잠겨 있습니다. 그녀의 영광은 사후에 이루어집니다.” 하지만 이 어둠 속에서도 마리아의 역할은 “계시”의 형태이며, 우상(allegory)이 아닌 실제 상징입니다. 교회, 육체적이며 영적인 몸으로 말미암아 말씀과 일치하게 된, 그 힘은 무시할 수 없습니다.

마리아의 신극(Teodramatic)적 위치

발타자르는 미학 신학에 이어 3부작으로 신극(Teodramatic)을 다루며, 그 안에서 마리아의 특별한 위치를 강조합니다. 그는 인간이 신극에서 단순한 관람자가 아닌 참여자임을 강조합니다.마리아, 신극의 신학적 인물:발타자르는 신극의 극적 범주를 통해 하나님의 행동은 “실현된 구원, 그리스도를 통해 세상과 하나님 사이의 화해”로 이해합니다. 인간은 오직 그리스도를 통해, 그리고 그의 부름에 응답함으로써 신극의 참여자가 될 수 있습니다. 마리아의 경우, 그녀는 자신의 기대에 부합하지 않는 부름을 받아 그리스도의 극적 공간에 들어섭니다.a) 마리아의 선택은 그녀를 신학적, 공적인 인물로 만들며, 공동체에 개방됩니다. 그녀는 모든 “신학적” 인물들의 원형이자, 그들의 소명과 사명을 대변합니다.b) 마리아의 선택은 그녀를 실제 그리스도의 존재가 가득한 공간에 위치시킵니다. 그녀는 “그리스도의 별자리”에 속하며, 그 속에는 교회를 지탱하는 진정한 기둥들(베드로, 바울, 요한 등)이 포함됩니다. 마리아의 사명은 다른 인물들을 위한 공간을 열어주는 것입니다. 그녀는 그리스도의 별자리에 속함으로써, 자신의 존재를 점점 더 명확하게 그리스도의 사명과 일치시킵니다.

c) 마리아는 여성으로서 성육신에 삽입되며, 필수적으로 아들의 하나님에 대한 모성관계로 말할 수 있습니다. 이 마리아의 출산 우선성은 그리스도의 탄생에 대한 관계와 교회와의 관계, 그리고 그녀의 신자들에 대한 모성관계로 반영됩니다. 따라서 마리오로지(Mariology), 비록 교회학(Eclesiology)과 얽혀 있지만, “구원자(Redentor)의 어머니”에 대한 우선성을 주장해야 합니다. 왜냐하면 그녀 없이는 구조화된 교회나 일반적으로 신성한 은총이 존재하지 않기 때문입니다.

마리오로지의 전제

마리오로지를 다루며, 발터 발트세(von Balthasar)는 마리오로학자들이 처녀의 모든 것을 단정적인 원리로 축소하는 경향을 지적하고, 그녀가 여성, 즉 움직이는 과정이며 어떤 일의성(univocity)에도 환원될 수 없는 것을 잊고 있다는 점을 강조합니다.

a) 초기 원리들을 검토한 후, 저자는 이러한 원리들이 만족스럽지 않다고 봅니다. 셰이벤(Scheeben)의 “신부적 모성(maternitas nuptias)”은 양면성을 지닙니다. 많은 이들이 주장하는 “신적 모성(maternitas divina)”은 여성의 역할을 흐립니다. 뮐러(Mueller), 세멜로트(Semmelroth) 등 이 주장하는 “마리아, 교회의 원형(Maria archetype of the Church)”은 마리오로지를 전체적인 교회학으로 녹아들게 합니다. 발트세에게 있어서, 먼저 역사 속에서 여성으로서의 마리아의 주목해야 할 점은 (마리오로지 서술적 측면) 그녀의 자유로움으로, 이는 다른 어떤 인간과도 비교할 수 없는 독특한 형태입니다.

b) 마리오로지의 핵심점을 파악한 후, 발트세는 마리아와 아들, 창조주와 피조물 사이의 밀접한 관계와 무한한 거리를 설명하는 데 있어서의 어려움을 인정합니다. 이 전제를 바탕으로, 발트세는 마리오로지의 세 시대를 구분합니다. 첫 번째는 교부들의 시대로, 마리아의 이미지는 교회로 투영됩니다. 두 번째는 중세 시대로, 마리아는 교회로서 신자들의 어머니이자 주인의 남편이 됩니다. 세 번째는 “독립적 그리스도형상(christotopy isolated)”으로, 마리아는 교회(초기 및 최종)의 원형이자 표상입니다. 바티칸 제2차 공의회는 이 구성의 이정표를 세웠지만, 앞으로 이 구성을 이동시키는 것은 쉽지 않지만, 새로운 깊이 있는 구성이 필요합니다. 발트세는 마리아의 존재를 구원의 시간의 넓은 범위 속으로 배치함으로써 이 새로운 구성에 기여하고자 합니다.

마리아의 드라마틱한 인물성

마리아를 특정 시간에 배치하는 것은 만족스럽지 않습니다. 그녀의 이야기는 더 넓고 복잡하기 때문에, 그녀는 그리스도나 진정한 교회와 일치하는 위치에 놓여야 합니다. 따라서 저자는 마리아의 존재를 천국, 구원, 그리고 종말론으로 이어지는 삼중의 긴장감 속에서 위치시킵니다.

a) 천국과 타락 사이

이 첫 번째 해석은 마리아가 인류에 속하면서도 거룩함으로 나아가는 긴장감을 드러냅니다: «마리아는 구원받을 필요가 있는 인류의 진정한 어머니로서 진정으로 인류에 속해야 하며, 그러나 어머니가 되기 위해서는 완전히 거룩하고 무염해야 한다».
b) 구약과 신약 사이의 긴장
마리아의 존재는 두 구원의 시간에 참여한다는 점에서 두 번째 긴장감을 가져옵니다: «육체적 어머니로서 그녀는 아담의 후손을 거쳐 아브라함에게 이어진다. 반면, 처녀 어머니로서, 영에게 ‘예’라고 말함으로써 그 그림자 아래에 덮인 그녀는 연속성과 새로운 시작을 가져온다». 이 두 유언 사이의 긴장은 결혼과 함께 요제프와 함께 극명하게 드러난다. 그리고 다섯 가지 ‘거부’ 장면(예수님의 ‘거부’ 사건)을 통해 더욱 뚜렷해진다: «12살이 된 아들은 조상으로부터의 단절을 선언하며 부모를 이해하지 못하게 한다. 가나안에서 어머니를 향한 거부감은 달게 받아들여질 수 없는 말들을 남긴다. 그녀를 찾아간 그녀를 거절하고, 청중들을 형제, 자매, 그리고 예수의 어머니로 지칭하는 것은 그녀의 마음을 칼로 찌르는 듯했다. 모성의 축복은 다시 믿는 이들에게로 돌아간다. ‘네 아들을 내게 주라’는 말은 그녀에게서 멀어지는 것을 의미한다. 이러한 장면들은 마리아가 예수에게 필요한 육체적, 혈통적 요소를 초월하여 하나님의 나라를 물려받기 위한 필수적인 요소임을 보여준다. 이러한 거리는 절대적이지 않으며, 종종 지연이나 은유적 회복을 의미한다. 12살의 아들은 부모와 함께 돌아왔고, 그들에게 복종했다. 가나안에서는 그녀가 도움을 받았다. 십자가에 못 박힌 것은 육체적 모성을 영적, 보편적 모성 확장으로 이어지는 과정이었다. 따라서 눈에 보이는 겸손은 비밀스러운 영광의 표식이다».
c) 시간과 영원성 사이의 긴장두 가지 긴장은 마리아의 본질적 특성을 정의하는 세 번째 긴장으로 이어집니다: “시간과 영원성 사이의 가장 강력한 긴장, 종말론적 긴장입니다. 이 긴장에 도달해야만 마리아가 진정한 살아 있는 자들의 어머니라는 것이 드러납니다. 그녀는 천국의 회복(무염시태)에서 아기 그리스도와 그의 형제들을 낳지만, 고통의 출산, 십자가의 고통 속에서 그렇습니다. 마리아는 순결한 천국의 처녀로서 낳았지만, 시간의 고통과 사막의 고통 속에서 열매를 맺었습니다.”라고 발트사르(von Balthasar)는 강조합니다.이러한 맥락에서 그는 마리아와 그리스도, 그리고 교회 사이의 깊은 유대를 밝힙니다. 마리아는 “개인적 중심”으로서 교회가 이해될 수 있다고 말합니다. “마리아는 그리스도의 어머니로서, 교회가 영적으로 그리스도를 낳는 육체적 모델이며, 또한 모든 신자들에게 개별적이고 실제적이고 보편적인 모델입니다.”따라서 마리아의 존재는 아브라함의 신앙의 완전한 요약으로 볼 수 있으며, 시온 딸의 완벽한 모습으로, 구약에서 신약과 교회로 이어지는 전환에서 중요한 역할을 합니다. 그녀는 신약 교회에서 완전한 요약이자 본질입니다.한스 우르스 폰 발트사르의 마리아에 대한 성찰은 미학 신학과 신극(Teodramatic)의 관점에서 마리아의 신비로운 위치를 드러냅니다. 그는 마리아를 단순한 경배의 대상이나 추상적인 신학적 원리가 아닌, 살아있는 신학적 인물로 묘사합니다. 그녀는 하나님의 자유로운 은총과 피조물의 자유로운 응답이 만나는 드라마의 중심에 서 있습니다. 마리아의 “네”는 하나님의 이니셔티브의 근원이자, 교회가 영적 생식을 하는 원천이며, 그녀의 거룩함의 기준이 됩니다.미학 신학에서 마리아의 아름다움은 단순한 미적 개념을 넘어 신학적 의미를 지닙니다. 그것은 삼위일체의 사랑의 형상을 반영하는 것입니다. 신극(Teodramatic)적으로, 마리아의 삶은 은총과 자유, 친밀함과 거리, 시간과 영원성 사이의 긴장감이 끊임없이 이어지는 드라마입니다. 그녀는 육체적으로 그리스도와 교회를 연결시키며, 그녀의 임무는 이 드라마에서 중요한 역할을 합니다. 고난, 소외, 심지어 부정적인 경험 속에서도, 그녀의 참여는 부활의 신비에서 영광으로 이어지는 파편들을 드러냅니다.발트사르에 따르면, 마리아는 단순히 마리올로지(Mariology)의 주제가 아니라, 기독교 신학의 열쇠입니다. 그녀는 계시의 아름다움, 구원의 드라마, 그리고 신앙의 진리를 통합합니다. 마리아는 교회와 인간성을 구원하는 신의 드라마의 살아 있는 요약이며, 종말론적 인물입니다.현대 마리올로지의 맥락에서, 요한 바오로 2세의 《레데엠토르 마터》(Redemptoris Mater) 교서는 마리아의 역할에 대한 발트사르의 비전을 더욱 심화시킵니다.학문을 심화하십시오: Mariologia, 마리아 신학, 마리아 계시 및 마리아학 석사 과정을 탐구하세요.

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