Een gezegende in Christus, de meedogenloze vijand van de oude vijand.

Inleiding
Net zoals de providente wil van de Drie-eenheid Maria van Nazareth in Christus heeft gekozen en voorbestemd, heeft Hij ook de mensen en vrouwen gekozen en voorbestemd om, indien zij dat wensen, kinderen en dochters van Vergeving te zijn, dat wil zeggen, kinderen van het Licht en kinderen van de onvervalste Dag die geen ondergang zal kennen: de gezegende Dag van de opstanding van de doden. Deze keuze/gunst van de Vader zal sterker zijn dan elke verleiding of ervaring van het kwaad en de zonde, zoals het prachtige verhaal van Maria van Nazareth laat zien, de eerste bondgenoot van God tegen Satan en het kwaad.

Door de hele heilige aan te roepen, en deel te nemen aan de gave van de Geest van de Vader en de Zoon, met dagelijkse toewijding aan de eisen en waarden van het Koninkrijk, weten de discipelen en discipelinnen dat dit volgen van de Heilige en Geliefde God een zware strijd met zich meebrengt: “niet tegen wezens van vlees en bloed, maar tegen de principaten en machtigheden, tegen de heersers van deze duistere wereld, tegen de geestelijk boze geesten” (Ef 6,12). Net als Maria, de gelukkige die geloofde (cf. Lc 1,45), de volgelingen van Christus, tegen de verleidingsmacht van de Tegenstander, moeten zij zich ertegen verzetten, standvastig in hun geloof (cf. 1Pet 5,8-9).
Na het Tweede Vaticaans Concilie…
De aanwezigheid en het optreden van de Moeder van de Verlosser in de strijd van Christus tegen Satanas, vooral na het Tweede Vaticaans Concilie, is niet gewoonlijk behandeld door theologen en niet terug te vinden in hedendaagse theologische en mariologische teksten, behalve in enkele zeldzame recente gevallen. Hierover schreef Stefano De Fiores in zijn boek Maria en het mysterie van het kwaad, gepubliceerd postuum in 2013: “Wie de Bijbel bestudeert, ziet dat voor Israël er lange tijd slechts twee oorzaken van het kwaad waren: de mens en God. Vervolgens begrijpt men dat, terwijl de mens niet kan ontsnappen aan zijn verantwoordelijkheid, met zijn ‘hart altijd geneigd naar het kwaad’ (Gn 6,5), God op geen enkele manier medeplichtig kan zijn aan het kwaad. Zo werd Satanas, wat ‘vijand, tegenstander, vijand’ betekent, gezien als de verantwoordelijke voor alle ziektes en het kwaad. Ondanks zijn wijdverspreide kwaadaardige handelingen, kreeg Satanas in het Nieuwe Testament geen prominente plaats toebedeeld; hij verschijnt niet in het centrale en constitutieve aankondiging van de geloof, dat draait om Christus gestorven, opgestaan, naar de Vader gestegen en de Geest van heiligheid en waarheid gegeven. Toch is de strijd tegen Satanas onvermijdelijk en altijd actueel, aangezien de inwijding van het Koninkrijk van God de vernietiging van het rijk van het Kwaad inhoudt, oftewel de ‘dystopische structuren, dat wil zeggen, vervormde structuren’, geïnspireerd en georganiseerd door de Duistere Kracht.”
In de strijd tegen het kwaad en de Duistere Kracht, is er een bijzondere bijdrage van de Moeder van de Verlosser, zoals getuigen de patristische, liturgische en magisteriale traditie, ook uit recente tijd. De Kerk, in haar leer, in haar liturgische leven en in haar pastoraal werk, heeft altijd de Moeder van Jezus beschouwd als een veilige beschermer tegen het Kwaad! Het Tweede Vaticaans Concilie zelf, in zijn dogmatische constitutie Lumen Gentium, wees op de relatie tussen de Heilige Maagd en Satanas.
Lumen Gentium 55 en 63, beide verwijzingen naar de slang uit de Schrift en de goddelijke belofte (zie Gen 3,15).
De bijdrage van paus Johannes Paulus II
Sinds het begin van zijn encycliek Redemptoris Mater van 25 maart 1987, waarin hij de agonische aard van de Moeder van de Verlosser behandelt, dat wil zeggen haar standvastige strijd tegen het kwaad en elke vloek, plaatst paus Johannes Paulus II (1978-2005) de Maagd in de context van de geschiedenis van de verlossing, waarbij hij haar nauwe band met de Zoon-Heer benadrukt (want “alleen in het mysterie van Christus wordt haar mysterie volledig verduidelijkt”: Redemptoris Mater 4) en met de Kerk, die onlosmakelijk verbonden is met haar Heer, en haar aanwezigheid en zegenbederf binnen de eigen geschiedenis benadrukt. “Een ruimte” waar de strijd tussen de vrouw en de slang nog steeds gaande is, “een strijd die de geschiedenis van de mensheid op aarde en de geschiedenis van de verlossing begeleidt” (Redemptoris Mater 11), aangezien het centrale punt van de geschiedenis van de verlossing de vrijheid van de mens vormt, die kan kiezen voor of afwijzen van Christus, door de invloed van de Geest en de barmhartigheid van de Vader, en zo nog steeds gevangen en slaaf van de vloek blijft.
In zijn mariane encycliek, «de overwinning van de Zoon van de vrouw zal niet plaatsvinden zonder een harde strijd, die zich moet uitstrekken over de gehele menselijke geschiedenis. De vijandschap, aangekondigd in het begin, wordt bevestigd in het Boek van het Apocalyps, het boek van de laatste realiteiten van de Kerk en de wereld, waar het teken van de “vrouw” opnieuw verschijnt, deze keer “gekleed in de zon” (Ap 12,1). Maria blijft zo voor God en voor de gehele mensheid het onveranderlijk en onschendbaar teken van Gods verkiezing, waarover de brief van Paulus spreekt: “In Christus heeft God ons gekozen vóór de schepping van de wereld” (Ef 1,4). Deze verkiezing is machtiger dan elke ervaring van het kwaad en de zonde, dan alle “vijandschap” die de geschiedenis van de mensheid markeert. In die geschiedenis blijft Maria als teken van een veilige hoop (Redemptoris Mater 11)».
De mariologische interpretatie van de dienaren van Maria
Zo beschrijft het derde marianische document van de Dienaren een dramatische maar noodzakelijke strijd, waarbij de teksten van Genesis 3 en Openbaring 12 met elkaar verbonden worden: «In het apocalyptische verslag staat de draak tegenover de kwetsbaarheid, de geboorte en de aarde. Deze elementen zijn opzettelijk verbonden met de vrouw gekleed in de zon, haar ervaring en haar geschiedenis. De kwetsbaarheid wordt plastisch en dramatisch weergegeven door de vrouw die, hoewel gekleed in de zon, in het midden van de bevingspijn staat. Het menselijk leven wordt bedreigd en omhuld door het raadsel van lijden en pijn vanaf het begin (cf. Openb 12,2.4). Volgens de auteur is deze kwetsbaarheid echter in de hemel (cf. Openb 12,1). Wij zouden deze echter op aarde hebben geplaatst, omdat de hemel per definitie het tegenovergestelde is van kwetsbaarheid. De hemel is het domein van almacht en transcedentie, het domein van veiligheid, immuun voor lijden en pijn. Wij streven naar deze hemel. Misschien streven wij ernaar omdat het de hemel is die door de slang is voorgesteld (cf. Gen 3,4-5). Wij worden aangetrokken door zijn woorden (cf. Gen 3,6). In deze hemel is er geen ruimte voor de kwetsbare. In deze hemel is er geen plaats voor het menselijke paar en hun nageslacht. In deze hemel is er geen ruimte voor ouderschap, moederschap en filiatie. De slang wil inderdaad alles verslinden, alles uitroeien. Echter, de draak woont niet in de hemel. Hij is niet de heer. Hij kan niemand naar de hemel leiden. De hemel behoort tot God. Hij is de Heer. In de hemel van God, in het koninkrijk der hemelen dat door de Zoon, het Woord gemaakt vlees, is uitgeroepen en gerealiseerd, is kwetsbaarheid zelfs de bron en het lot. De Kerk verklaart dit evangelie door te wijzen op de persoon van de Tenhemelopneming in de glorie als een woord van troost en van zeker hoop. Maria komt in de hemel omdat zij zonder dat de giftige woorden van de slang haar creatieve kwetsbaarheid hebben aangeraakt. Ook de geboorte staat in contrast met de draak. Het is waar, de geboorte kondigt een mysterie van dood aan: we worden geboren omdat wie ons heeft verwekt niet onsterfelijk was en ook niet onsterfelijk is. Als iemand geboren wordt, dan sterft hij. De slang probeert de jongen te verslinden op het moment van zijn geboorte (cf. Openb 12,4), en zo wil hij bewijzen dat wij essentieel “wezens voor de dood” zijn. Voor hem is de dood de sleutel en de waarheid van het menselijk bestaan. Zo kan het menselijke woord alleen maar toegeven dat ouderschap, moederschap en filiatie slechts structuren van vervloeking zijn, waarbij het niet het leven is dat zich voortplant, maar de dood. De wijsgeer moet zeggen: “Verdwijn de dag dat ik geboren werd en de nacht waarin men zei: ‘een jongen is geboren'” (Job 3,2. Cf. Jer 20,15-18). Maar in de hemel van God gebeurt het anders. Wie geboren wordt, kwetsbaar en hulpeloos, wordt onmiddellijk naar God en zijn troon gebracht (cf. Openb 12,5). God verzekert dat ouderschap, moederschap en filiatie sterker zijn dan de dood. Dankzij deze openbaring (cf. Openb 11,19)”12,1), de wijsgeer kan dan zeggen: ‘Ik weet dat gij alles kunt en dat geen van uw plannen onverwezenlijkt zal blijven’ (Job 42,2-5. Zie Lc 1,37-38). Alleen als dit het leven is, is de ander een broer en een zus, niet de hel. Alleen als dit het leven is, kunnen conflict en diversiteit paden van verzoening, respect en opvang vinden. Alleen als dit het leven is, wordt de geboorte een belofte en wordt het mysterie van pijn, lijden en zelfs de eigen dood geen belemmering om mannen en vrouwen van hoop te worden die vechten tegen elke vorm van sociale, culturele en religieuze angst. Ten slotte moet men beseffen dat de aarde zich verzet tegen de draak (zie Openbaring 12,15-16). De aarde is een toevluchtsoord voor de vrouw gekleed in de zon (Openbaring 12,13-14). De aarde slokt de rivier op die de draak uitspuwt tegen haar. De slang is niet de meester van de aarde. De aarde behoort aan God (zie Openbaring 4,11; 5,13; 11,17-18; 14,7; Genesis 1,1; 2,4-14). Wij zijn geen apostelen van een dualistisch inzicht dat lichaam en ziel, materieel en spiritueel, immanent en transcendent, eindig en oneindig, aarde en hemel, kwaad en goed tegen elkaar uitspelt. Wij zijn geen dragers van een syncretistische wijsheid, gevormd naar de voorschriften van de Nieuwe Tijd. Wij zijn geen profeten van een universele religie die verder reikt dan de trouwe identiteiten van elke spirituele traditie. Wij zijn geen bewakers van een seculiere religie, horizontaal, waar de liefde voor de naaste een ideologie wordt. Noch zijn wij voorspellers van ervaringen die zich afspelen in dat uitgestrekte veld dat geleerden het ‘religies van de moeder’ noemen. Wij zijn, in tegendeel, diegenen die zich inzetten voor de levenspotentieel die God aan de aarde heeft gegeven (zie Lc 12,54-57 en parallelle passages). Maar wij mogen niet in de ‘boerendroom’ vervallen en denken dat de aarde alleen vruchten afwerpt als zij bewerkt wordt. Niet toevallig vertelt Jezus de parabool over de aarde die op zichzelf vruchten voortbrengt (zie Marcus 4,26-29; Johannes 4,31-38). Parabolen zijn geen eenvoudige verhalen voor onwetende luisteraars. Integendeel, zij zijn scherpe stenen: zij zijn het Woord dat zich verandert in een zwaard om ‘te ontwortelen, om omver te werpen, te vernietigen en af te breken, om te bouwen en te planten’ (Jeremia 1,10) het goede nieuws van het Evangelie dat de aarde niet aanneemt en niet noodzakelijkerwijs het gezicht moet krijgen van de boer die het bewerkt. Het gezicht dat de aarde moet hebben, is dat dat God haar geeft, omdat Hij het in zijn liefdevolle vrijheid wenst te geven.”
Benedictus XVI en het ritueel van de exorcisme
In deze context is het niet toevallig dat Benedictus XVI, in zijn leer, de bijbelse apocalyps subtiel en kritisch benadert om het huidige conflict tussen christelijk humanisme en ateïstisch humanisme (in de zin van het theologische denken van Henri de Lubac) te kaderen. Door de termen van dit conflict te onderscheiden, haalt hij het thema van het apocalyptische volk van God naar boven, waarbij hij laat zien dat het betrokken is bij een strijd tegen tegengestelde krachten. In deze apocalyptische setting wordt ateïstisch humanisme voorgesteld als het valse profeit dat zich voordoet als waarheid en daardoor het volk van God afleidt en vernietigt. Volgens de lijn van het Boek van Openbaring ziet paus Ratzinger in het profetische getuigenis, dat de Christusvorm van liefdadigheid in de waarheid heeft, de passende reactie op dit conflict.
In het vernieuwde ritueel van de exorcisme, dat bijdraagt aan het manifesteren van de Kerk als gemeenschap van zegen, wordt in de uitsprakelijf door de priester gevraagd aan de almachtige en barmhartige God: «hoor de gebeden van de gelukkige Maagd Maria: de Zoon Jezus, door op het kruis te sterven, heeft de kop van de oude slang verpletterd en heeft de Moeder alle mensen als kinderen toevertrouwd». Zo maakt het ritueel ook gebruik van het bijbelse getuigenis over deze strijd tussen de Gelukzalige en de Verdoemden, waarbij de “vol van genade” en de “gelukkige tussen de vrouwen” geassocieerd wordt met de universele moederschap. Deze goddelijke moederschap, de Hemelmoeder, weigert niet uit liefde voor de discipelen en discipelinnen van de Zoon, die onder het verschrikkelijke domein van de duivel staan, haar macht uit te oefenen tegen de duivel, die, zoals de eigenlijke exorcisten erkennen, haar als haar meedogenloze en onverzoenlijke vijand beschouwt vanwege haar bestaan als schepsel, als vrouw, als persoon, als volledig verlost door genade en geloof, in een structurele, stabiele en dynamische relatie, gezegend en zeggend, met allen die geroepen zijn deel uit te maken van de “samenleving van de heiligen”!
Conclusie
Terwijl Satanás haat zaait, reage Maria met haat tegen hem en zijn werk. Echter, de betekenis en de termen van deze “haat” moeten zorgvuldig worden uitgelegd, aangezien het woord in zijn dagelijkse en niet-dagelijkse gebruik elementen van haat en geweld kan suggereren. Maar deze vervloekte aspecten van het leven zijn nooit door Maria aangenomen. We kunnen de al eerder genoemde mariale tekst van de Serven raadplegen, die schrijft: «Slechts Christus redt ons immers van het worden als de onmenselijke en idoolatrische figuren die in de gebedenpsalm worden beschreven: wilde beesten die zich voeden met menselijke vlees, die rechts en links verslinden wie niet kunnen, niet weten en niet willen worden als zij (cf. Ps 9[8],8-10. 17[16],12. 22[21],14. 35[34],17. 57[56],5). Zij verspreiden angst rondom (cf. Jer 20,10) en vernietigen de schepping (cf. Jer 12,10-14. 14,2-6). Maria is de moeder van hen die vechten tegen een zo wreed dierlijke woede. Zij is de moeder van haar dienaars en dienstmeisjes, die deze strijd als regel van hun christen- en christificerende leven hebben gekozen (cf. 2 Mak 7,1-41). Zij is de moeder van allen die, zelfs terwijl zij in hun vlees de gewelden van de prins van deze wereld ondergaan, zich niet onderwerpen aan zijn regels en logica. Zij is de moeder van hen die de wereld als “dood” beschouwt en hen als zodanig behandelt, maar die in Christus, met Hem en door Hem, de ware levenden zijn, want zij zijn “uit de doden opgewekt” (Rom 6,13. Zie ook Openbaring 6,9-11).»
Op deze manier begrepen, moet de haat van de Moeder van de Heer tegen Satanás worden geïntegreerd in haar peregrinatio fidei als vrouw en als rechtvaardige, op een verheven en perfecte manier, precies door haar geloof. En deze haat moet worden geplaatst in het geschenk van de spirituele moederschap dat aan haar is toevertrouwd door de Voorzienigheid. Hierover schrijft een bekende theoloog en exorcist: «In de strijd tegen Satanás geven we een bijzondere plaats aan het Maria-gebed. Het mysterie van de Aankondiging onthult hoe de Moeder van de Verlosser wist het zonde van Eva te herstellen, en haar werd zo het instrument van redding voor de gehele mensheid. Door te gehoorzamen aan Gods wil, brengt Maria ons terug naar het paradijs. In de strijd tegen de oude draak is de Moeder van God krachtiger dan een leger in gevecht. “Wie is deze die opkomt als de morgen, mooi als de maan, schitterend als de zon, prachtig als een leger met standaarden?” (Hos 6,10). Veel heiligen hebben ons geleerd dat het Rozengebed een krachtige wapen is tegen de duivel.»
Hoe moet men dan de bewering over de kracht van het Maria-gebed begrijpen? Het document van de Serven stelt: «De scheppingskennis van Genesis, buiten elke reducistische en schuldige interpretatie die een onjuiste patriarchale traditie weerspiegelt, introduceert de vrouw als degene die “behoudt” Adam in zijn menselijke specificiteit, en voorkomt dat deze wordt verward met animaliteit (cf. Gen 2,18-25). Maria, een vrouw uit de rijen van de armen van de Heer en van de heiligste vrouwen van Israël, is de Mater viventium (cf.»
(…): Omdat het de onbevlekte ontvangenis is die leidt naar Hem wiens glorie de mensheid weerspiegelt, naar de afbeelding en gelijkenis van God, de ware echtgenoot van de Kerk (zie Ef 5,29-32). In haar bemiddeling bij de Zoon Jezus, vraagt Onze-Lieve-Vrouw inderdaad de genade en de gave van eenheid, vrede en vreugde voor de mensheid, met het oog op de opbouw van de beschaving van de liefde, boven de neigingen tot verdeling, de verleidingen van wraak en haat, en de verleidelijke kracht van destructieve geweld. Christus, de Mater viventium, wijst door Zijn aanwezigheid in ons dat God de bron van het leven is, omdat Hij zich niet identificeert met de leugen die Adam en Eva hoorden van de slang. Volgens deze leugen, is God degene die voor het leven lijkt te zorgen, maar in werkelijkheid de dood inrolt, door de kennis van goed en kwaad te verhinderen. Zonder deze kennis, kan er geen leven zijn, noch rechtvaardige relaties, en weet het menselijke paar zich niet te oriënteren in de waarheid. De door de slang geopenbaarde God lijkt veel op het lot dat in de Griekse tragedie wordt beschreven, waar de personages toe gedwongen zijn toe te geven dat verwerping hun oorsprong en het uiteindelijke lot is dat alles en iedereen te wachten staat.
Het mysterie van de incarnatie van de Zoon van God, het ware mysterium pietatis et benedictionis, uitgevoerd door de Geest van de Vader om het mysterium iniquitatis et maledictionis te overwinnen (zie 2Ts 2,7; Ef 6,12), plaatst de “Vrouw” uit Genesis en Openbaring, de moeder van de Messias Jezus Christus, in een voortdurende staat van strijd en dienst, in een constante spanning met de Kerk en haar leden. In deze context van strijd en overwinning, waar Christus, ondanks de wrede kracht van de Duivel, de sterkste is die de sterke heeft overwonnen (zie Lc 11,22), wordt de Moeder van de Verlosser, die “tot de nederige en armen van de Heer behoort”, de “Dochter van Sion”, met haar onuitputtelijke glorie van genade die de Vader ons in Zijn geliefde Zoon heeft gegeven, en deze genade bepaalt de buitengewone grootheid en schoonheid van haar hele wezen (zie Rom 11).
De geloof van Maria, haar heiligheid, haar aanvaarding, met prachtige en ware nederigheid en gehoorzaamheid aan de goddelijke wil in alle omstandigheden van het leven en in het volgen van Jezus, haar voorbeeldige en theologische vrees voor God, haar samenwerking met Christus en de Geest voor de redding van de mensheid (zoals getuigen de Evangelieën), haar vijandschap en strijd tegen het kwaad en de Duivel, die in haar aardse leven voortduurden en nu in de gemeenschap van de heiligen in de hemel voortduren, zijn onmiskenbaar gedeeld door de Kerk zelf, zoals de paus Wojtyla leert in Rom 25-28. Alles wordt volgens Angelo Amato, kardinaal en theoloog, “door middel van kennis en hart, voortdurend verworven door gebed“.
Het blijft echter van cruciaal belang om de dringende oproep tot oprecht gebed en onvermoeibare gebed te benadrukken als weg naar “redding van zielen“, en in dezelfde geest gaat de oproep tot boete en omkering naar de goede en barmhartige God, die in de persoon van Jezus, de Zoon van God en de Maagd van Nazareth, op hipostatische wijze is geopenbaard, een vrouw en moeder met een onbevlekte hart en vol mededogen.
Diepgaand onderzoek: bestudeer Mariologie, Mariane theologie, Maria-optredens en volg een Postacademische specialisatie in mariologie.
Om de theologie van Maria in Christus dieper te begrijpen, raadpleeg dan de Encycliek Redemptoris Mater van Paus Johannes Paulus II.
Postgraduaat in Mariologie
Wil je je vorming in Mariologie verdiepen? Ontdek dan de Postgraduaat Mariologie van Locus Mariologicus, een academische opleiding die theologische strengheid, spirituele levenswijze en de levende traditie van de Kerk combineert.
Responses