Seorang yang diberkati dalam Kristus, musuh bebuyutan musuh lama

Pendahuluan

Dengan rencana providen Triinitas yang memilih dan menentukan Maria dari Nazaret di dalam Kristus, mereka juga memilih dan menentukan manusia laki-laki dan perempuan untuk menjadi, jika mereka mau, anak-anak Pengampunan, yaitu anak-anak Cahaya dan anak-anak Hari yang tidak akan pernah terbenam: hari kebangkitan orang mati. Anugerah/kado dari Bapa ini akan lebih kuat daripada setiap godaan atau pengalaman kejahatan dan dosa, sebagaimana ditunjukkan dengan indah oleh sejarah Maria dari Nazaret, yang menjadi sekutu pertama Allah melawan Setan dan kejahatan.

Dengan memanggil Seluruh Kudus, dengan menerima anugerah Roh Bapa dan Putra, dan dengan mengikuti tuntutan dan nilai-nilai Kerajaan setiap hari, murid dan murid perempuan menyadari bahwa mengikuti Santo dan Terpuji Allah melibatkan pertempuran yang berat: “bukan melawan makhluk yang terbuat dari daging dan darah, tetapi melawan para penguasa dan otoritas, melawan para penguasa dunia ini yang gelap, melawan roh-roh jahat” (Ef 6:12). Seperti Maria, yang berbahagia karena percaya (lihat Lk 1:45), murid dan murid perempuan Kristus, melawan Penipu yang jahat, harus menahan diri dari ia, tetap teguh dalam iman (lihat 1 Petrus 5:8-9).

Setelah Konsili Vatikan II…

Kehadiran dan tindakan Ibu Pembebas dalam pertempuran Kristus melawan Setan, terutama setelah Konsili Vatikan II, biasanya tidak dibahas oleh para teolog dan tidak ditemukan dalam teks-teks teologi dan mariologi kontemporer, kecuali dalam beberapa kasus langka yang sangat baru-baru ini. Dalam hal ini, Stefano De Fiores, dalam bukunya Maria dan Misteri Kejahatan, yang diterbitkan secara anumerta pada tahun 2013, menulis: “Siapa pun yang membaca Alkitab melihat bahwa, selama berabad-abad, hanya dua penyebab kejahatan ada dalam pikiran orang Israel: manusia dan Tuhan. Setelah itu, seseorang memahami bahwa, sementara manusia tidak dapat lepas dari tanggung jawabnya, karena memiliki ‘hati yang selalu condong ke kejahatan’ (Gn 6:5), Tuhan tidak pernah menjadi sekutu kejahatan. Dengan demikian, Setan, yang berarti ‘menjadi musuh, lawan, atau penantang’, dianggap sebagai penulis dari semua penyakit dan kejahatan. Meskipun aksinya yang jahat sangat luas, Alkitab Baru tidak memberikan tempat yang menonjol kepada Setan, tidak dalam pengumuman iman sentral dan konstitusional yang berpusat pada Kristus yang mati, bangkit, naik ke Bapa, dan memberikan Roh Kudus kebenaran dan kesucian. Namun, pertempuran melawan Setan tidak dapat dihindari dan selalu relevan, karena pembukaan Kerajaan Allah melibatkan kehancuran kerajaan kejahatan, yaitu struktur-struktur distopik yang terinspirasi dan diorganisir oleh Setan.”

Dalam pertempuran melawan kejahatan dan Setan yang dilancarkan oleh Kristus dan Gereja-Nya, kontribusi khusus Ibu Pembebas hadir, sebagaimana ditunjukkan oleh tradisi Patristik, Liturgi, dan Magisterial, bahkan yang terbaru. Sebenarnya, Gereja, dalam doktrinnya, dalam liturgi-Nya, dan dalam pelayanan pastoral-Nya, selalu menganggap dan memanggil Ibu Yesus sebagai perlindungan yang aman dari kejahatan! Konsili Vatikan II sendiri, dalam Konstitusi Dogmatik Lumen Gentium, menarik perhatian pada hubungan antara Perawan Suci dan Setan.Lumen Gentium 55 dan 63, keduanya berkaitan dengan ular dalam Alkitab dan janji ilahi (lihat Kej 3:15).

Kontribusi Paus Yohanes Paulus II

Sejak awal Ensiklik Redemptoris Mater (RM) pada 25 Maret 1987, dalam membahas karakter agonik Ibu Pembebas, yaitu sebagai lawan yang gigih dan pejuang kuat terhadap kejahatan dan kutukan, Paus Yohanes Paulus II (1978-2005) menempatkan Perawan dalam konteks sejarah keselamatan, menekankan hubungannya yang erat dengan Putra Tuhan (karena “hanya dalam misteri Kristus misteri-Nya menjadi jelas sepenuhnya”: RM 4) dan dengan Gereja yang bersatu tak terpisahkan dengan Tuannya, menyoroti kehadirannya dan tindakan-Nya yang diberkati dalam sejarah itu sendiri. “Ruang” di mana pertarungan antara Wanita dan ular masih berlangsung, “pertarungan yang menyertai sejarah manusia di bumi dan sejarah keselamatan” (RM 11), karena inti dari sejarah keselamatan adalah kebebasan manusia, yang dapat memilih atau menolak Kristus, menerima atau menolak pengaruh Roh dan kasih karunia Bapa, dan dengan demikian tetap menjadi tawanan dan budak kutukan.Dalam Ensiklik marian-Nya, Paus Yohanes Paulus II mengajarkan bahwa:“Dari inkarnasi Putra Allah hingga kedatangan-Nya yang akhir dalam Parusia, tidak akan terjadi kemenangan Putra Wanita tanpa perjuangan yang berat, yang harus dilalui sepanjang sejarah manusia. ‘Pertarungan’ yang dijanjikan di awal itu dikonfirmasi dalam Kitab Wahyu, buku terakhir tentang realitas terakhir Gereja dan dunia, di mana muncul kembali tanda ‘Wanita’, kali ini ‘berbaju matahari’ (Wah 12:1).”Maria, demikian Paus Yohanes Paulus II menegaskan, tetap menjadi tanda yang tidak berubah dan tidak tergoyahkan dari pemilihan Allah, sebagaimana yang diucapkan dalam Surat Paulus: “Dalam Kristus, Dia memilih kita sebelum penciptaan dunia […] untuk menjadi anak-anak-Nya” (Ef 1:4). Pemilihan ini lebih kuat dari setiap pengalaman kejahatan dan dosa, dari seluruh ‘pertarungan’ yang menandai sejarah manusia. Dalam sejarah itu, Maria tetap menjadi tanda harapan yang pasti (RM 11).”

Pembacaan Mariologi tentang Perhimpunan Maria

Demikianlah deskripsi dramatis namun sangat diperlukan tentang perjuangan ketiga dokumen marian para para Servo, yang menghubungkan teks dari Kejadian 3 dan Wahyu 12:“Dalam narasi apokaliptik, naga berhadapan dengan kelemahan, kelahiran, dan bumi. Ele secara sengaja dikaitkan dengan wanita yang berpakaian matahari, pengalamannya, dan sejarahnya. Kelemahan secara plastis dan dramatis diwakili oleh wanita yang, meskipun berpakaian matahari, sedang mengalami kesakitan persalinan. Kehidupan manusia terancam dan dikelilingi oleh misteri penderitaan dan kesakitan sejak awal (lihat Wahyu 12,2.4). Namun, menurut penulis, kelemahan itu berada di surga (lihat Wahyu 12,1). Sementara itu, kita cenderung menempatkan kelemahan itu di bumi, karena secara definisi surga adalah kebalikan dari kelemahan. Surga adalah tempat kekuatan ilahi dan transendensi, tempat keselamatan, tempat yang kebal terhadap penderitaan dan kesakitan. Kita mencari surga itu. Mungkin kita mencari surga itu karena itu adalah surga yang dibayangkan oleh ular (lihat Kejadian 3,4-5). Kita tertarik oleh kata-katanya (lihat Kejadian 3,6). Di surga itu, tidak ada ruang bagi yang lemah. Di surga itu, tidak ada tempat bagi pasangan manusia dan buah dari persatuan mereka. Di surga itu, tidak ada ruang bagi keibuan, kebabakan, dan filiasi. Naga, pada kenyataannya, ingin menelan dan menghilangkan semua itu. Namun, naga tidak tinggal di surga. Dia bukan penguasa. Dia tidak bisa membawa siapa pun ke sana. Surga milik Tuhan. Dia adalah Penguasa. Di surga Tuhan, di kerajaan surga yang diumumkan dan diwujudkan oleh Putra, Kata yang menjadi daging, kelemahan menjadi akrab: bahkan menjadi asal dan tujuan. Gereja menyatakan kesaksian evangelis ini dengan menunjuk pada sosok Maria yang masuk surga dalam kemuliaan sebagai kata penghiburan dan harapan yang pasti.”Maria masuk surga karena ia hidup tanpa kata-kata beracun ular yang menjerat kelemahannya sebagai makhluk ciptaan. Peristiwa kelahiran juga menentang naga. Benar, kelahiran mengisyaratkan misteri kematian: kita lahir tepat karena orang tua kita tidak abadi. Jika seseorang lahir, maka ia akan mati. Naga berusaha menelan bayi saat kelahiran (lihat Wahyu 12,4), sehingga ia ingin membuktikan bahwa kita secara esensial adalah “makhluk untuk kematian”. Bagi naga, kematian adalah kunci dan kebenaran dari keberadaan manusia. Dengan demikian, kata manusia hanya bisa mengakui bahwa keibuan, kebabakan, dan filiasi hanyalah struktur kutukan di mana bukan kehidupan yang diteruskan, melainkan kematian. Orang bijak harus berkata: “Semoga hari kelahiranku dan malam ketika dikatakan ‘seorang anak laki-laki telah lahir’ lenyap” (Yesaya 3,2; lihat juga Yeremia 20,15-18).Namun, di surga Tuhan, hal yang berbeda terjadi. Siapa pun yang lahir, lemah dan tak berdaya, segera dibawa ke Tuhan dan takhta-Nya (lihat Wahyu 12,5). Tuhan menjamin bahwa kelahiran, keibuan, kebabakan, dan filiasi lebih kuat daripada kematian. Melalui pengungkapan ini (lihat Wahyu 11,19), Tuhan menunjukkan bahwa kelahiran, keibuan, kebabakan, dan filiasi adalah kekuatan yang lebih besar daripada kematian.12,1), orang bijak dapat berkata: “Aku tahu bahwa engkau dapat melakukan segala sesuatu dan tidak ada rencana-rencanamu yang akan gagal […] Aku mengenalmu hanya dari pendengaran, tetapi sekarang mataku melihatmu” (Yesaya 42:2-5; Lk 1:37-38). Hanya jika ini adalah kehidupan, maka orang lain adalah saudara dan saudari, bukan neraka. Hanya jika ini adalah kehidupan, konflik dan keragaman dapat menemukan jalan rekonsiliasi, penghormatan, dan penerimaan. Hanya jika ini adalah kehidupan, kelahiran menjadi janji, dan misteri rasa sakit, penderitaan, dan kematian sendiri tidak menghalangi kita menjadi manusia dan wanita penuh harapan yang berjuang melawan segala bentuk ketakutan sosial, budaya, dan agama.Akhirnya, kita harus menyadari bahwa bumi itu sendiri menentang naga (yang melambangkan kejahatan; lihat Wahyu 12:15-16). Bumi adalah tempat perlindungan bagi wanita yang berpakaian matahari (Wahyu 12:13-14). Bumi menelan sungai yang dilemparkan naga kepadanya. Ular tidak berkuasa atas bumi. Bumi milik Allah (yang dinyatakan dalam Yesaya 40:11, 55:13, 11:17-18, 14:7, Kejadian 1:1, 2:4-14).Kami bukan utusan dari pandangan dualistik yang menentang tubuh dan jiwa, materi dan spiritual, imanen dan transenden, terbatas dan tak terbatas, bumi dan langit, atau baik dan jahat. Kami bukan pembawa kebijaksanaan sinkretik yang dibentuk oleh ajaran era baru. Kami juga bukan nabi dari agama universal yang mampu melampaui identitas dari setiap tradisi spiritual. Kami bukan penjaga agama sipil yang horizontal, di mana kasih terhadap sesama menjadi ideologi. Kami juga bukan pengumum pengalaman yang jatuh dalam ranah yang luas yang disebut para sarjana sebagai “agama ibu”.Sebaliknya, kami adalah mereka yang melayani potensi kehidupan yang diberikan Allah kepada bumi (lihat Lukas 12:54-57 dan ayat-ayat paralel). Namun, janganlah kami terjebak dalam “kompleks petani” dan berpikir bahwa bumi hanya menghasilkan buah jika dikerjakan. Tidaklah acak Yesus menceritakan parabel tentang bumi yang menghasilkan buah secara spontan (Matius 4:26-29, Yohanes 4:31-38). Parabel bukanlah cerita sederhana untuk pendengar yang kurang tahu. Sebaliknya, mereka adalah batu tajam: Kata-kata yang menjadi pedang untuk “menghapus, merobek, menghancurkan, dan membangun kembali” (Yeremia 1:10) Injil yang baik yang bumi tidak menerima dan tidak harus menerima dari petani yang mengolahnya. Wajah yang harus dimiliki bumi adalah wajah yang diberikan Allah kepadanya, karena Dia ingin memberikannya dalam kebebasan-Nya yang penuh kasih. Hanya karena itu berasal dari-Nya.

Bento XVI dan Ritual Eksorsisme

Dari perspektif ini, tidaklah heran bahwa dalam pengajarannya, Benediktus XVI mengambil secara halus dan kritis narasi apokaliptik Alkitab untuk menempatkan konflik saat ini antara humanisme Kristen dan humanisme ateis (dalam arti pemikiran teologis Henri de Lubac). Dalam menafsirkan istilah-istilah konflik tersebut, ia mengembalikan tema apokaliptik dari Rakyat Allah, menunjukkan bahwa mereka terlibat dalam pertarungan melawan kekuatan-kekuatan yang bertentangan. Dalam konteks apokaliptik ini, humanisme ateis muncul sebagai contoh dari nabi palsu eskatologis: kebohongan yang menyamar sebagai kebenaran dan, karena itu, mengalihkan Rakyat Allah, menghancurkan mereka. Mengikuti garis dari Kitab Wahyu, Paus Ratzinger melihat dalam kesaksian nabi yang berbentuk kasih Kristus dalam kebenaran, sebagai tanggapan yang tepat terhadap konflik ini.Dalam ritual eksorsisme yang diperbarui, yang berkontribusi pada manifestasi Gereja sebagai komunitas berkat, dalam formula permohonan yang diucapkan oleh imam, diminta kepada Tuhan yang penuh kuasa dan murah hati untuk mendengarkan “doa Bunda yang berbahagia: Putra Allah, ketika mati di salib, menghancurkan kepala ular kuno dan mempercayakan semua manusia sebagai anak-anak kepada Ibu.” Dengan demikian, ritual ini juga mengadopsi kesaksian Alkitab tentang pertarungan antara Yang Dikutuk dan Yang Berkat, di mana “perempuan yang penuh berkat di antara perempuan” dikaitkan sebagai “ibu dari kehidupan” bersama “penuh rahmat” dan “berkat.” Keibuan universal ini, Ibu Surga tidak menolak untuk menjalankan peran-peran-Nya dengan penuh kasih sayang bagi para murid dan murid-murid Putra, yang berada di bawah kekuasaan setan yang mengerikan, yang, seperti yang diakui para eksorsis sendiri, menganggap Ibu sebagai musuh terberat-Nya karena hanya keberadaan-Nya sebagai makhluk, sebagai perempuan, sebagai pribadi, dan sebagai orang yang sepenuhnya dibenarkan oleh rahmat dan iman, dalam hubungan struktural, stabil, dan dinamis, yang diberkati dan memberkati semua orang yang dipanggil untuk menjadi bagian dari “komunitas orang kudus.”

Kesimpulan

Terhadap permusuhan Setan, Maria merespons dengan permusuhan terhadapnya dan perbuatan-perbuatannya. Namun, makna dan istilah “permusuhan” ini perlu dijelaskan dengan baik, karena kata tersebut, dalam penggunaannya yang sehari-hari dan tidak sehari-hari, mengandung unsur-unsur yang dapat menyiratkan kebencian dan kekerasan; namun, dimensi-dimensi yang kutuk dari kehidupan tidak pernah diadopsi oleh Perawan yang Terhormat. Kita dapat dibantu oleh dokumen marian yang telah disebutkan sebelumnya, ketika ia menulis: «Hanya Kristus, sebenarnya, menyelamatkan kita dari menjadi seperti orang jahat dan pemuja idola yang digambarkan dalam doa mazmur: hewan buas yang memakan daging manusia, merusak kanan dan kiri mereka yang tidak dapat, tidak tahu, dan tidak ingin menjadi seperti mereka (lihat Mazmur 9[8]-10[10], 16[17], 22[21], 35[34], 57[56]). Mereka menyebarkan ketakutan di sekeliling mereka (lihat Yehezkiel 20[10]) dan menghancurkan ciptaan (lihat Yehezkiel 12[10-14], 14[2-6]). Maria adalah ibu mereka yang melawan ferokitas hewan yang kejam ini. Dia adalah ibu dari para hamba-hamba-Nya dan hamba-hambanya yang memilih untuk menjalani perjuangan ini sebagai aturan kehidupan mereka yang kristif dan kristifikator (lihat 2 Makabe 7[1-41]). Dia adalah ibu bagi semua mereka yang, meskipun menderita kekerasan duniawi di dalam tubuh mereka, tidak tunduk pada aturan dan logika dunia ini. Dia adalah ibu bagi mereka yang dunia menganggap “mati” dan memperlakukan mereka seperti itu, tetapi sebenarnya, dalam Kristus, dengan-Nya, dan melalui-Nya, mereka adalah orang-orang yang benar-benar hidup, karena mereka telah “kembali dari kematian” (Romas 6[13]; lihat juga Wahyu 6[9-11]).»Dengan pemahaman ini, permusuhan Ibu Tuhan terhadap Setan harus diintegrasikan dalam *peregrinatio fidei*-Nya sebagai wanita dan sebagai orang yang dibenarkan, secara luar biasa dan sempurna, tepat karena iman-Nya. Dan permusuhan ini harus dimasukkan dalam karunia maternitas spiritual yang diberikan kepadanya oleh Ketetapan. Mengenai hal ini, seorang teolog dan exorcist yang terkenal menulis: «Dalam perjuangan melawan Setan, kita memberikan tempat yang sangat istimewa kepada doa marian. Misteri Pengumuman membiarkan kita melihat bagaimana Ibu Penebus mengetahui cara memperbaiki dosa Eva, menjadi alat keselamatan bagi seluruh umat manusia. Dengan mematuhi kehendak Tuhan, Maria mengembalikan surga bagi kita. Dalam pertarungan melawan naga kuno, Ibu Allah lebih kuat daripada sebuah tentara dalam pertempuran. “Siapa ini yang muncul seperti fajar, cantik seperti bulan, bersinar seperti matahari, dan megah seperti pasukan yang berbaris dengan bendera-bendera?” (Mazmur 6[10]). Banyak orang suci mengajarkan bahwa doa Rosario adalah senjata yang kuat melawan setan.»Bagaimana kita memahami pernyataan tentang kekuatan doa marian? Mengenai hal ini, dokumen para hamba menyatakan: «Kisah dalam Kitab Kejadian, di luar pembacaan yang reduksionis dan yang terutang pada tradisi patriarkal yang tidak tepat, memperkenalkan wanita sebagai orang yang “melestarikan” Adam dalam spesifikasi kemanusiaannya, mencegah agar ia disamakan dengan kehewanan (lihat Kejadian 2[18-25]). Maria, wanita dari kalangan orang miskin Tuhan dan dari kalangan wanita-wanita kudus Israel, adalah *Mater viventium* (lihat Mazmur 139[10])…»Dalam Gen 3:20, karena itu, Maria, sebagai *Mater viventium*, dalam doanya bersama Putra Yesus, memohon karunia dan anugerah persatuan, perdamaian, dan sukacita bagi umat manusia, dengan tujuan membangun peradaban kasih, mengatasi kecenderungan perpecahan, godaan balas dendam dan kebencian, serta pesona merusak kekerasan. Kristus, yang ditunjukkan oleh Maria sebagai *Mater viventium*, bersaksi bahwa Allah adalah sumber kehidupan, karena Dia tidak mengidentifikasi diri-Nya dengan apa yang dipikirkan Adam dan Hawa saat mendengar ular. Menurut ular, Allah adalah yang berpura-pura memberikan kehidupan, tetapi pada kenyataannya meninggalkan kematian, karena Dia menghalangi pengetahuan tentang kebaikan dan kejahatan. Tanpa pengetahuan ini, tidak ada hubungan kehidupan yang adil, dan pasangan manusia tidak dapat menentukan posisinya di dunia berdasarkan kebenaran. Allah yang diungkapkan oleh ular mirip dengan nasib yang diceritakan dan disampaikan dalam tragedi Yunani, di mana karakter-karakter dipaksa untuk mengakui bahwa pengabaian adalah asal dan tujuan akhir mereka semua. Kristus membalikkan paradigma pemikiran dan kehidupan ini. Pada saat Salib, dalam jam-jam-Nya, Dia tetap tidak berubah dalam kesadaran-Nya tentang asal-usul-Nya sebagai Putra dari Bapa: Allah mencintai dunia hingga memberikan Anak-Nya yang tunggal (Yoh 3:16). Dia sepenuhnya menyadari kelahiran-Nya: Dia yang lahir dari Bapa (Yoh 3:6), yang turun dari surga (Yoh 3:13-15). Dia mengetahui tujuan-Nya: Bapa (Yoh 13:1-3). Waktu Kristus bukan waktu pengabaian, tetapi filiasi (Yoh 19:28-30). Pada saat itu, Putra membungkus Ibu-Nya. Wanita yang penuh kesedihan menjadi *Mater viventium*, saksi asal dan tujuan umat manusia: Allah yang mencintai dan memberikan.Rahasia inkarnasi Putra Allah, *mysterium pietatis et benedictionis*, yang dilakukan oleh Roh Bapa untuk mengalahkan *mysterium iniquitatis et maledictionis* (2 Tes 2:7; Ef 6:12), menempatkan “Wanita” dari Kejadian dan Apokalips, ibu Mesias Yesus Kristus, dalam keadaan perjuangan dan pelayanan yang terus-menerus, dalam ketegangan agoni yang konstan dengan Gereja dan anggotanya. Dalam konteks perjuangan dan kemenangan ini, di mana Kristus, meskipun menghadapi virulensi yang jahat dari Iblis, adalah “yang lebih kuat” yang mengalahkan “yang kuat” (Luk 11:22), Ibu Penebus, yang “memiliki orang-orang yang rendah hati dan miskin di antara Tuhan”, *Putri Siyon*, membawa dalam dirinya, seperti tidak ada manusia lain, “kemuliaan kasih karunia” yang diberikan Bapa kepada Anak-Nya yang tercinta, dan karunia ini menentukan keagungan dan keindahan yang luar biasa dalam seluruh keberadaan-Nya.Imajinasi Maria, kesuciannya, penerimaannya dengan kesalehan dan kelembutan yang indah dan sejati atas kehendak ilahi dalam segala keadaan kehidupan dan dalam mengikuti Yesus, ketakutan ilahi-Nya yang menjadi teladan, kerjasamanya dengan Kristus dan Roh untuk keselamatan manusia (seperti yang disaksikan dalam Injil), permusuhan dan perjuangannya dalam hidupnya di bumi dan yang berlanjut sekarang dalam persekutuan para kudus di surga melawan kejahatan dan Iblis, semuanya dibagikan, melalui sakramen dan karunia-karunia yang beragam dari Roh, oleh Gereja itu sendiri, seperti yang diajarkan Paus Wojtyla dalam *RM* 25-28. Semua ini ditransmisikan “secara bersamaan melalui pengetahuan dan hati, yang diperoleh atau dipulihkan terus-menerus melalui doa” (RM 28). Kardinal dan teolog Angelo Amato menulis: “Senjata Kristen melawan Iblis, kata Rasul Paulus, adalah ‘perisai iman, baju besi keadilan, dan pedang Roh’ (Ef 6:13-17). Yesus mengatakan secara lebih sederhana, senjata untuk mengalahkan lawan Allah adalah dua: doa dan puasa. Namun, senjata yang lebih efektif adalah sakramen-sakramen yang diberikan Gereja, terutama Sakramen Pengakuan Dosa dan Ekaristi. Sakramen-sakramen ini memperkuat kita dalam kasih karunia, menyatukan kita dengan Yesus, dan membuat kita kuat melawan segala godaan, mengangkat kita kembali segera setelah jatuh.”Namun, tetap penting untuk mendorong doa tulus dan terus-menerus sebagai jalan menuju “penebusan jiwa” (RM 26), dan dalam arti yang sama, panggilan untuk bertobat dan berbalik kepada Allah yang baik dan penuh kasih, yang dipresentasikan dan diwujudkan secara hipostatik dalam diri Yesus, Putra Allah dan Virgin dari Nazaret, seorang wanita dan ibu dengan Hati Tak Bersalah dan penuh kasih.Perluas studi Anda: jelajahi Mariologi, Teologi Mariana, Penampakan Maria, dan Program Pascasarjana Mariologi.Untuk menggali lebih dalam teologi Maria dalam Kristus, bacalah Ensiklik Redemptoris Mater yang dikeluarkan oleh Paus Yohanes Paulus II.