De dienaar is niet groter dan zijn Heer: Maria en het dienen dat verheft

Non est servus maior domino suo, neque apostolus maior eo qui misit illum.
Joh 13,16

“Een dienaar is niet groter dan zijn heer, en een gezondene niet groter dan hij die hem gezonden heeft”. Jezus spreekt deze woorden nadat Hij de voeten van de leerlingen heeft gewassen (Joh 13,1-17), een gebaar dat alle verwachte hiërarchieën omkeerde: de Heer dient, de Meester wast de voeten, de Zoon van de Allerhoogste knielt neer voor vissers uit Galilea. Het beginsel dat Jezus na het gebaar formuleert, is zijn eigen uitleg ervan: dienen verkleint niet, het verheft. De mariologie vindt in deze logica een van haar vruchtbaarste thema’s: de ancilla Domini, de dienstmaagd van de Heer, ontvangt juist in het dienen haar hoogste waardigheid.

I. De voetwassing: omkering van de hiërarchie en een nieuw model van grootheid

Joh 13,1-17 verhaalt de voetwassing met een ongewone plechtigheid. De evangelist laat het gebaar voorafgaan door een aantekening van theologische diepgang: “Jezus, wetend dat de Vader Hem alles in handen had gegeven, en dat Hij van God was uitgegaan en naar God heenging…” (Joh 13,3). Het is juist deze Jezus, die zijn goddelijke oorsprong en zijn eeuwige bestemming kent, die opstaat, zijn bovenkleed aflegt, zich met de doek omgordt en de voeten van de leerlingen wast. Het besef van de eigen waardigheid verhindert het dienen niet, het is er het fundament van.

Dit johanneïsche beginsel is precies het tegendeel van de wereldse logica, waarvoor grootheid het dienen uitsluit. In de logica van Jezus drukt ware grootheid zich uit in het dienen: niet als grootmoedige concessie van wie zich “verlaagt” tot het niveau van de minderen, maar als uitdrukking van de eigen aard van de liefde. “Hij had de zijnen die in de wereld waren liefgehad, en Hij had hen lief tot het uiterste” (Joh 13,1): de dienst van de voetwassing is de uitdrukking van deze liefde “tot het uiterste”, dezelfde liefde die zal uitmonden in het Kruis.

Petrus verzet zich: “Nooit zult Gij mijn voeten wassen” (Joh 13,8). Zijn verzet verraadt een opvatting van waardigheid die het tegendeel is van het Evangelie: voor Petrus zou het toelaten dat de Heer zijn voeten wast een vernedering van de Heer zijn. Jezus antwoordt met een andere logica: “Als Ik u niet was, hebt gij geen deel aan Mij”. Gewassen worden door de Heer, zijn dienst ontvangen, is de voorwaarde voor de gemeenschap met Hem. De dienst van Jezus weigeren is de relatie met Jezus weigeren.

De uitleg van de voetwassing als voorafbeelding van het Doopsel (het “deel” waarover Jezus spreekt in Joh 13,8 wordt door de traditie doopsel-theologisch uitgelegd) en als voorafbeelding van de Eucharistie (de voetwassing gaat bij Johannes aan het Laatste Avondmaal vooraf) opent de sacramentele dimensie van dit gebaar. De dienst van Jezus is niet slechts een moreel voorbeeld van nederigheid, het is de wijze waarop Hij het heil bewerkt: afdalend, wassend, reinigend, van beneden uit en niet van bovenaf.

II. “Ancilla domini”: Maria en de waardigheid van het dienen

Lc 1,38: “Zie, de dienstmaagd des Heren” (idou he doule kyriou). Maria duidt zichzelf, op het meest plechtige moment van haar geschiedenis en van de geschiedenis van de wereld, aan als “dienstmaagd”, doule, wat in het Grieks letterlijk “slavin” betekent. Deze zelfaanduiding is geen zelfkleinering: zij is de meest precieze uitdrukking van haar verhouding tot God en van haar wijze van bestaan voor Hem. Maria is geen dienstmaagd van God als iemand die onder dwang gehoorzaamt, zij is dienstmaagd als iemand die zich volledig geeft, als iemand die de wil van de ander tot haar eigen wil maakt.

De titel ancilla Domini is door de mariologische traditie diepgaand uitgewerkt. De H. Augustinus zag in Maria het model van de “nederigheid” (humilitas), die de moederdeugd van alle christelijke deugden is: niet de uiterlijke vernedering, maar de ware erkenning van de eigen positie voor God. De “nederigheid” van Maria is geen minderwaardigheidscomplex, het is het realisme van wie zich schepsel weet en zich met heel haar wezen aan de Schepper toevertrouwt.

Het Magnificat ontwikkelt de theologie van de ancilla op een verrassende wijze: “Want Hij heeft neergezien op de nederigheid van zijn dienstmaagd” (Lc 1,48). De tapeinôsis, de “nederige staat”, de “lage staat” van Maria, is waarop God “heeft neergezien”. Niet haar heiligheid, niet haar verdiensten, niet haar morele volmaaktheid: haar “nederigheid”, haar dienstmaagd-zijn, het feit dat zij het fundament van haar grootheid niet in zichzelf heeft. En het is juist omdat Hij neerziet op deze “vernedering” dat God haar verheft: “voortaan zullen alle geslachten mij zalig prijzen” (Lc 1,48).

De logica van het Magnificat is precies de logica van de voetwassing: grootheid komt voort uit het dienen, verheffing uit de nederigheid, eer uit de overgave. “Machtigen heeft Hij van hun troon gestoten en nederigen verheven” (Lc 1,52): Maria verwoordt een beginsel dat de heilsgeschiedenis voortdurend bevestigt: God volgt niet de logica van de wereld, die hen eert die zich opdringen. God eert hen die zich geven.

III. “Zoals Ik gedaan heb, zo moet ook gij doen”: Maria en de opdracht tot dienen

Joh 13,15: “Ik heb u een voorbeeld gegeven, opdat ook gij zoudt doen zoals Ik u gedaan heb”. Het gebaar van Jezus is niet alleen om te beschouwen, het is om na te volgen. De opdracht tot dienen is even wezenlijk voor de christelijke identiteit als het gebod van de liefde (Joh 13,34): men kan niet waarlijk liefhebben zonder te dienen, men kan niet waarlijk dienen zonder lief te hebben. De voetwassing is de lichamelijke uitdrukking van de liefde die het “nieuwe gebod” van Joh 13,34 met woorden formuleert.

Maria is in de traditie het model van de naleving van deze opdracht. De Visitatie (Lc 1,39-56) is het meest onmiddellijke gebaar: nauwelijks had zij het nieuws van de zwangerschap van Elisabet ontvangen, of zij “ging met spoed” (meta spoudes) naar haar huis. Deze haast is geen impulsiviteit, het is de dringendheid van de liefde die zich in dienst uit. Maria, die zojuist de grootste genade van de geschiedenis heeft ontvangen, houdt die niet voor zichzelf: zij vertrekt om te dienen wie hulp nodig heeft.

De Bruiloft van Kana (Joh 2,1-11) toont dezelfde gevoeligheid: Maria is de eerste die het gebrek aan wijn opmerkt, de eerste die voorspreekt, de eerste die de bedienden richt op gehoorzaamheid aan de Zoon. Haar voorspraak in Kana is geen geestelijk exhibitionisme, het is een discrete dienst, aandachtig voor de noden van anderen, gericht op het oplossen van het probleem zonder het middelpunt in te nemen. “Doet wat Hij u zeggen zal” (Joh 2,5): Maria neemt niet de leiding over de oplossing, zij wijst naar Hem die de oplossing heeft.

De monastieke traditie zag in Maria juist om deze reden het model van het religieuze leven: de monnik of de moniale die de gelofte van gehoorzaamheid aflegt, herhaalt in zekere zin het fiat van Maria en geeft de eigen wil aan de overste als uitdrukking van de overgave van de eigen wil aan God. Deze analogie, uitgewerkt van de H. Benedictus tot de Regel van de Clarissen en de ignatiaanse Constituties, toont hoe het mariale dienen het christelijke religieuze leven heeft gevormd: niet slaafse gehoorzaamheid, maar de liefdevolle overgave die in de wil van de ander de uitdrukking van de wil van God vindt.

IV. “Gij zijt niet van de wereld”: dienen als eschatologisch getuigenis

Joh 15,19: “Gij zijt niet van de wereld”. Deze paradoxale uitspraak, de leerlingen leven in de wereld maar zijn niet “van de wereld”, bepaalt de identiteit van de volgelingen van Jezus als een identiteit van contrast. De voetwassing is het meest zichtbare teken van dit contrast: in de wereld worden de machtigen gediend. In de gemeenschap van Jezus dienen zij die meer macht hebben ook meer. Dit contrast is geen vertoning van bescheidenheid, het is het getuigenis van een andere logica, de logica van het Rijk van God.

Maria, die in de diepste zin “niet van de wereld is”, die van de zonde werd bewaard, die geheel op de Zoon gericht leefde, die met lichaam en ziel in de heerlijkheid werd opgenomen, blijft “dienen” in de dimensie van haar geestelijk moederschap. Haar voorspraak, haar aanwezigheid bij haar geestelijke kinderen, haar rol als auxiliatrix in het leven van de Kerk: dit alles is de voortzetting, voorbij de grenzen van de tijd, van de dienst die zij in haar aardse leven verrichtte.

De mariale eschatologie heeft hier een bijzondere dimensie: de Tenhemelopneming heeft aan het dienen van Maria geen einde gemaakt, maar het getransformeerd. Zij die in de geschiedenis diende, blijft dienen in de heerlijkheid. Zij die in Kana voorspraak deed, doet nu met volle autoriteit voorspraak bij de verheerlijkte Zoon. De dienst die begon met het “fiat” van de Annunciatie kent geen einde: hij is eeuwig zoals de liefde van de Zoon aan wie zij haar hele bestaan heeft gegeven.

De christelijke devotie tot het “dienen” van Maria, de talloze religieuze orden en congregaties die zich onder haar naam hebben geplaatst en haar navolgen in de dienst aan de armen, de zieken, de onwetenden, is de kerkelijke uitdrukking van deze logica. Dienen verkleint niet: het verheft. De dienaar is niet “minder” dan de heer in ontologische waardigheid, hij is “minder” in de logica van de overgave, die de logica van de liefde is. En juist in dat “minder-zijn” ligt zijn grootheid.

Maria, de “dienstmaagd des Heren” die in het dienen haar hoogste waardigheid ontving, is het model van de Kerk die de wereld de voeten wast, zoals Jezus de zijnen de voeten waste.

Referenties

• Tweede Vaticaans Concilie, Lumen Gentium, nr. 56-59 (1964).
• Johannes Paulus II, Redemptoris Mater, nr. 38-41 (1987).
• H. Augustinus, In Iohannem, Tract. LVIII (over Joh 13).
• H. U. von Balthasar, Das betrachtende Gebet (1955).
• R. Laurentin, Lourdes: Dossier des documents authentiques (1957).