Mariologia Sfântului Francisc de Assisi (d. 1226)

Sfânta Maria a Îngerilor (Porciuncula)Pentru a înțelege legătura spirituală extraordinară care unea Sfântul cu Biserica Porciunculii, situată în câmpia din Assisi, este necesar să ne întoarcem la porunca pe care a primit-o de la Cruce: „Reconstruiește-ți casa, care era în ruină” (Sfântul Bonifaciu, *Legenda Major*, II, 1, în *FF* 1038). Se observă că textul original în latină folosește termenul *domum* = casă, cu sensul de *Ecclesia*, așa cum explică Sfântul Bonifaciu. Acest lucru indică o evaluare corectă a conținutului eclesiologic al *Salutului către Fecioară*, unde Maica Sfântă este, de asemenea, numită *Domus Eius*.Ascultarea ei a fost promptă: „*Ad obediendum se parat, totum se recolligit ad mandatum*” (Beato Toma de Celano, *Vita secunda S. Francisci*, VI, 10, în *AF* X, p. 137). Luciano Canonici observă cu acuitate: „*Pare că citim (Lc 1,39), grabnicitatea Mariei după Anunțare*”, (*DF* col. 1339), deși el nu încearcă imediat să înțeleagă că Isus se referea în principal nu la biserica de piatră, ci la Biserica „*quam Christus suo sanguine acquisit, sicut eum Spiritus sanctus edoquit, et ipse postmodum fratribus revelavit*” (Sfântul Bonifaciu, *Legenda Major*, II, 1, în *AF* X, p. 563). Aceasta este Biserica pe care Hristos a dobândit-o cu sângele Său, așa cum Duhul Sfânt i-a învățat și pe care El a revelat-o fraților mai târziu.După ce a restaurat micile biserici din San Damiano și San Pietro, „*ob devotionem ferventem, quam tabebat ad Dominam mundi*” (Sfântul Bonifaciu, *Legenda Major*, II, 8, în *AF* X, p. 566), adică: „*din devotamentul fierbinte pe care îl avea față de Domnul lumii*”, și-a stabilit reședința lângă biserica Sfintei Maria a Îngerilor, cu intenția de a o repara. Această biserică va fi considerată ca fiind leagănul, „*caput et mater*”. Acest titlu este folosit pentru prima dată cu o expresie fericită în *Specctio di perfețiune*, n. 82, în *FF* 1779. *Specctio di perfețiune* a fost publicată pentru prima dată în 1898 și este inclusă și în *Memorie di frate Leone*. Se poate defini ca fiind „*o importantă și valoroasă colecție de gesturi, fapte și discursuri ale lui Francisc*” (*FF*, p. 1304). Studierea contemporană nu mai atribuie lucrarea lui Fra Leone, ci unui compilator „*situat între spirituali*”. Datația se deplasează, așadar, de la 1227 la 1318) din Ordinul Franciscan (cf. *FF* 1779).Ce scrie Doctorul Serafic este foarte semnificativ în acest sens: «Sentientem însă după numele acelei biserici, prin care de vechime se numește Sfânta Maria de la Îngeri, „frecvența vizitelor angelice”, a fixat piciorul acolo din pricina respectului față de îngeri și dragostea deosebită pentru Mama lui Hristos. Locul acesta a fost iubit de un sfânt mai presus de toate locurile lumii. Aici a început timid, aici a progresat virtuos, aici a încheiat fericit, și la moarte l-a recomandat fraților ca fiind foarte drag lui Fecioară Maria» (Sfântul Bonaventura, *Legenda Major* II, 8, în: *AF* X, p. 566). Adică: simțind… frecvența „vizitelor angelice”, a fixat acolo un picior din pricina respectului față de îngeri și dragostea deosebită pentru Mama lui Hristos. Acest loc a fost iubit de un sfânt mai presus de toate locurile lumii. Aici a început timid, aici a progresat virtuos, aici a încheiat fericit, și la moarte l-a recomandat fraților ca fiind foarte drag Fecioarei Maria.Escorta Sfintei Maria de la Îngeri ca loc al originii Ordinului nu este, prin urmare, lipsită de semnificație, ci răspunde perfect conștiinței pe care Sfântul Francisc a insistat în medierea extraordinară a celei pe care a dorit-o ca avocată pentru el și pentru frații săi. În scrierile autentice ale Sfântului Francisc apar doar expresii echivalente cu titlul de Mediatoare. Semne prețioase ale folosirii acestui titlu marian în primele comunități franciscane sunt oferite de predicile Sfântului Antonie și de *Legenda Versificată*, scrisă cu siguranță înainte de 1230: «Ergo supernorum debens oratio niti vestra patrociniis, proprio non evolvet ausu ad superos, immo Mediatrix Virgo beata ad Christum, Christus ad Patrem sit mediator» [„Prin urmare, rugăciunea voastră, având nevoie de patronajul ceresc, nu va urca cu îndrăzneală proprie spre cei de sus, ci Fecioara binecuvântată Mediatoare să fie mediatoare spre Hristos, iar Hristos spre Tatăl”], (Henricus Abricensis, *Legenda S. Francisci versificata* în: *AF* X, p. 501). Se observă că același concept de mediere „de la Maria la Hristos” și „de la Hristos la Tatăl” este prezent în întreaga mariologie a Sfântului Maximilian. De exemplu, *SK* 1310: «Adevărata suflet oferă Imaculatei propriile acte de dragoste. Imaculata va oferi lui Isus aceste acte de dragoste ca și cum ar fi ale Sale. Isus le va oferi Tatălui».Sfântul Bonifaciu captează admirabil sensul profund al devotamentului marian al Patriarhului Serafic: «În biserica Fecioarei Maică, rămânând ca servitor al ei, Sfântul Francisc și lângă ea care a conceput Cuvântul plin de har și de adevăr, insistând cu rugăciuni neîncetate, ca să se facă demnă să devină avocata lui, prin meritele Mamei sale pline de milă, a conceput și a născut spiritul adevărului evanghelic», (Sfântul Bonifaciu, *Legenda Major* III, 1, în: *AF* X, p. 567). Adică, Francisc, rămânând în biserica Fecioarei Maică, este lângă cea care a conceput Verbul «plen de har și de adevăr», insistând cu rugăciuni neîncetate ca să se facă demnă să devină avocata lui, prin meritele Mamei sale pline de milă, a conceput și a dat naștere spiritului adevărului evanghelic.Proba definitivă a afecțiunii deosebite pentru Sfânta Maria a Îngerilor ne este oferită de Sfântul Francisc. Într-adevăr, când Sfântul «a fost alungat cu violență din Rivotorto, el a ieșit cu toți frații săi cu o atitudine dezinvoltă» (Canonici L., *Porziuncola* în: *DF* col. 1342), deoarece «nu voia să dețină nimic ca proprietate, ca să poată deține toate lucrurile cu mai multă plinătate în Domnul» (Beato Tomás de Celano, *Vita prima* 44, în: *AF* X, p. 35). Adică, nu voia să dețină nimic ca proprietate, ca să poată deține toate lucrurile cu mai multă plinătate în Domnul.În schimb, când venea vorba de Porciúncula, el nu voia ca frații să o părăsească sub nicio motivare: «Iar apoi, fraților, le spunea adesea: „Vedeți, fii ai lui Dumnezeu, nu părăsiți niciodată acest loc. Dacă veți fi alungați de pe o parte, intrați din altă parte. Acest loc este cu adevărat sfânt și tabernacolul lui Dumnezeu. Aici, când eram puțini, Altimul ne-a înmulțit. Aici, cu lumina înțelepciunii Sale, a iluminat inimile săracilor săi. Aici, cu focul iubirii Sale, a aprins voințele. Aici, cine se roagă cu inimă devotată, va obține ceea ce cere…”», (Beato Tomás de Celano, *Vita prima* 106, în: *AF* X, p. 82). Adică: «Vedeți, frați, nu părăsiți niciodată acest loc. Dacă veți fi alungați de pe o parte, intrați din altă parte, căci acest loc este cu adevărat sfânt și tabernacolul lui Dumnezeu. Aici, când eram puțini, Altimul ne-a înmulțit. Aici, cu lumina înțelepciunii Sale, a iluminat inimile săracilor săi. Aici, cu focul iubirii Sale, a aprins voințele. Aici, cine se roagă cu inimă devotată, va obține ceea ce cere…»».În plus, pentru a evalua mai bine pretenția pe care o avea Sfânta Maria din Ingeri față de toate celelalte biserici și convente ale Ordinului, este necesar să reamintim următoarele:– Acolo s-au înmulțit primii frați (cf. FF 1631, 1777),
– Sfânta Clara a primit acolo un tabit religios (cf. FF 1781, 1844),
– Sfântul Francisc convoca frații la capitolele generale (cf. FF 592, 1466, 1529) și a trimis primii misionari (cf. FF 2325).
– Din Santa Maria din Ingeri, Sfântul Francisc a plecat spre Franța (cf. FF 1755), Spania și Palestina, revenind mereu la timp după călătoriile sale (cf. FF 421).Când Sfântul a simțit că sfârșitul vieții sale se apropie, a dorit să fie dus din nou la Santa Maria din Ingeri, pentru a-și încheia admirabila existență pământească sub patronajul acelei Fecioare în al cărei sân s-a născut și s-a dezvoltat noul Ordin (cf. Sfântul Bonifaciu, Legenda Majoră, cap. XIV, nr. 3, în: FF 1237-1239).Porciúncula a fost, prin urmare, un loc deosebit de drag Sfântului Francisc, pe care l-a numit „formă și exemplu” de șase ori în Sursele Franciscane: de două ori în Compilatio Assisiensis sau Legenda perusina (FF 1556, 1557) și de patru ori în Speculum Perfectionis (FF 1687, 1688, 1745, 1779). Se observă că Sfântul Francisc folosește și el expresia „formă și exemplu” de patru ori în aceleași surse.Ea, împreună cu Niepokalanów, orașul polonez al Imaculatei fondat de Sfântul Maximillian în 1927, este un model, „formam et exemplum”, din care s-au inspirat încă de la început cei doi fondatori, p. Ștefan și p. Gabriel, și din care s-au inspirat toate Casele mariane ale Franciscanilor Imaculati (cf. Constituțiile, art. 48). Într-adevăr, comunitățile franciscane din Niepokalanów, în Polonia, și Mugenzai în Son, în Japonia, „au încorporat într-un mod viu, se poate spune, viața evanghelică a primelor comunități franciscane (S. Maria a Îngerilor, S. Damián, Greccio…), reînnoind în zilele noastre viața franciscană primitivă trăită «în lumina Imaculatei» și acționând ca centre propulsoare ale apostolatului marian de anvergură tot mai mare, fără a exclude mijloacele tehnologice care să susțină «Misiunea Imaculatei»” (Directoriu, p. 121). Nu au fost puține polemici împotriva p. Kolbe, acuzat de confrați de a contrazice sărăcia franciscană prin introducerea unor mijloace tehnice sofisticate. La Niepokalanów „a existat o sărăcie riguroasă, încrederea totală în Providența divină prin Imaculată și limitarea posibilă a cerințelor personale” (SK 260). „Noi călugări”, repeta Sfântul, „putem locui în corturi, purta haine remendate, ne putem hrăni modest” (din Procese), dar dorea cele mai bune mijloace pentru răspândirea Adevărului și promovarea cultului Imaculatei. „Toate fondurile necesare pentru construirea caselor confortabile trebuie folosite pentru sfințirea sufletelor” (Conferințe, 4 octombrie 1936). „Dacă ne-am permite orice comoditate, am fi împiedicați în activitate” (SK 299).
Antifona Oficiului Passionului
Este o rugăciune mariană specifică, inclusă în paraliturgia intitulată Oficiul Passionului, compusă de Sfântul Francisc pentru a fi recitată împreună cu orele liturgice obișnuite. Iată textul antifonei în ediția critică a p. Kajetan Esser: „Sancta Maria virgo, non est tibi similis nata in mundo in mulieribus, filia et ancilla altissimi summi Regis Patris caelestis, mater sanctissimi Domini nostri Iesu Christi, sponsa Spiritus Sancti. Ora pro nobis cum S. Michaele Arctangelo et omni virtute et omni Sanctis apud tuum sanctissimum dilectum Filium, Dominum et magistrem. Gloria Patri. Sicut erat” (Sfântul Francisc de Assisi, Antifona Oficiului Passionului, în: SF pp. 409-410).
Deoarece Oficiul Passionului cuprinde șapte torțe și antifona mariană „Sancta Maria Virgo” era cântată de două ori în fiecare torță, înainte și după psalm, rezultă că, în fiecare zi, antifona mariană era recită cel puțin 14 ori! Acest lucru a contribuit la răspândirea conținutului ei, mai ales din momentul răspândirii Fraților Minori în întreaga lume.
Structura trinitară a antifonei mariene
După cum se observă ușor, antifona mariană are o structură trinitară: „filia et ancilla altissimi summi Regis Patris caelestis: mater sanctissimi Domini Nostri Iesu Christi, sponsa Spiritus Sancti” (Sfântul Francisc, Officium Passionis Domini, antifona „Sancta Maria Virgo”, în: SF p. 414).
Fără a intra în detaliile controverselor contemporane, pare necesar să ne oprim pentru un moment asupra titlului „sposa Spiritus Sancti” (soția Spiritului Sfânt), care este cel mai remarcabil.
Antecedente patristice și medievale
În primul rând, titlul „sposa Spiritus Sancti” pare original. De aceea, întâlnirea lui în buzele lui Sfântul Francisc, care se considera ignorant și iliterat („ignorans sum et idiota” (Sfântul Francisc, Scrisoare către întreaga Ordine, 39, în: SF pp. 312, 317)), ne surprinde. Adică, el era simplu și neinstruit. Cu toate acestea, conform cercetătorilor, titlul este foarte rar în tradiția patristică și medievală.
Primul scriitor creștin din Occident care a folosit o expresie echivalentă cu titlul marian Soția Sfântului Duh este poetul Prudentiu (d. 405), în Liber Apoteozis: «Innuba Virgo nubit Spiritui» (32: CCL 126, p. 97. Adică: Fecioara necăsătorită se căsătorește cu Duhul.
Fiind o compoziție poetică, expresia nu a stârnit un interes teologic deosebit. Cu toate acestea, importanța ei este incontestabilă, deoarece și poezia creștină reprezintă un loc teologic unde se exprimă și se transmite credința poporului lui Dumnezeu.
După Prudentiu, o expresie similară apare doar în Codicele Vaticanum Latin 5758 din secolele VI-VII. În acest manuscris se găsește, printre altele, tomilia De Natale Domini (Sermo 140 ter. în: CCL 24 B, pp. 854-857).
Manuscrisul Vat. Lat. 5758 menționează, la sfârșitul tomiliei menționate, următoarea expresie: «… Maria sanctae ecclesiae figuram praedicationis fuisse manifestum est, quae dispensata quidem fuerat Josept, sed sponsa inventa est Spiritui sancto» (35: Sermo 140 ter. p. 856). Adică: «Este evident că Maria a fost o figură a Bisericii sfinte în predicare, care, deși fusese încredințată lui Iosif, a fost găsită soție a Duhului Sfânt».
De asemenea, Ps. Hildefons, identificat cu Sfântul Ambrozie Autperto (+784) sau cu Sfântul Pascasiu Radbert (+860), o reprezintă pe Duhul Sfânt adresându-se Mariei cu cuvintele din Cântarea Cântărilor: «Veni de Libano, sponsa mea!» (Sermo 6 de Assumptione în: PL 96, 266 B). Adică: «Vino din Liban, mireasă mea!» (Ct 4,2).
Printre alți scriitori creștini occidentali antici care au folosit expresii similare, menționez cei doi cei mai semnificativi: Sfântul Amadeu de Lausanne (+1159) și Nicolae de Clairvaux, secretarul necredincios al Sfântului Bernard (+1176).
Sfântul Amadeu de Lausanne este autorul medieval care a subliniat cel mai mult relația de logodă între Duhul Sfânt și Maria până la sfârșitul secolului al XII-lea. Printre numeroasele sale citări din tomiliile mariene, remarcăm: «[Beata Virgo] Spiritui Sancto foedere maritali copulata est» (De laudibus beatae Mariae, Omilia II, în: SCH 72, p. 68). Adică: «[Fecioara binecuvântată] a fost unită cu Duhul Sfânt prin legământ marital». Și încă: «Gaude ergo et laetare, Maria… Egredere… sponsus venit tibi, venit tibi Spiritus sanctus… Tali Sponso coniungeris, a tali marito fecundaberis» (Omilia III, în: SCH 72, pp. 102, 104). Adică: «Alegra-te, Maria, pentru că vei concepe din suflul lui. Alegra-te, pentru că vei fi găsită purtând în tine Duhul Sfânt. Ieși, pentru că a fost pregătit deja tálamul și soțul vine la tine, Duhul Sfânt vine la tine. Te vei uni cu un astfel de soț, vei fi fecundată de un astfel de soț».
Mai puțin bogat în citări, dar la fel de semnificativ, este Nicolae de Clairvaux: «Virgo Dei Filio singulariter consecrata, specialiter sancto coniugata Spiritui» (Ps. Petru Damian, Sermo 40 in Assumptione, în: PL 144, 719 B). Adică: «Fecioara consacrată singularmente Fiului lui Dumnezeu, special unită ca soție cu Duhul Sfânt».
În creștinismul oriental apar expresii similare cu o frecvență mai mare, iar într-un caz, titlul este exprimat în mod explicit. Biserica Orientului s-a distins printr-o pneumatologie mai bogată, în special în cult. Iată câteva citate:
Într-o tomilă din secolul al V-lea despre Simeon și Ana, atribuită de Migne Sfântului Metodie de Olimpia (d. 311) (47: PG 18, 354ss.), dar astăzi considerată apocrifă, se citează: «Simeon et Anna… Spiritui Sancto Sponsam genuit» (Sermo de Symeone et Anna, în: PG 18, 354 C). Adică: «Simeon și Ana… au născut o Soție pentru Duhul Sfânt».
Cosma Alfaiatul (sec. VIII) afirmă că Sfântul Iosif «Spiritui Sancto Sponsam genuit» (Sermo in SS. Ioactim et Annam, în: PG 106, 1006 B). Adică: «A născut o Soție pentru Duhul Sfânt».
În textul atribuit lui Iacov de Edessa (d. 708), în liturghia siriacă-occidentală din 26 decembrie, se invocă un «Spirit Sfânt care a însoțit-o ca soție» (Testi mariani primo millenio IV, p. 283).
În liturghia siriacă-ocidentală de Vinerea Mare, Maica lui Isus este invocată ca «Soția Spiritului Consolator al sufletelor» (Testi mariani primo millenio IV, p. 289).
Liturghia siro-maronită prezintă mai des pe Maria ca pe Soția Spiritului Sfânt, probabil încă din secolul al XV-lea (de exemplu, în Proemiu la Veselele de la Asumptie, Testi mariani primo millenio IV, p. 515).
Din expunerea de față, rezultă că, chiar înainte de secolul al XIII-lea, ideea relației de logodă între Spiritul Sfânt și Maria era prezentă atât în Occident, cât și în Orient, însă lipsea exprimarea mai completă, sub formă de titlu explicit și invocativ, așa cum a apărut la Sfântul Francisc. Din toate studiile întreprinse, nu s-a putut urmări, nici în textele liturgice, nici în altele, titlul invocativ «Soția Spiritului Sfânt» pentru Maria, deși existau expresii similare.
În ceea ce privește titlul, Sfântul Ioan Paul al II-lea recunoaște că «Maria răspunde la anunțul îngerului cu dragostea unei soții capabile să răspundă și să se adapteze escortării divine într-un mod perfect. De aceea, mai ales de la timpul Sfântului Francisc de Assisi, Biserica o numește ‘Soția Spiritului Sfânt’», (Ioan Paul al II-lea, cateheză la audiența generală, 2 mai 1990, în L’Osservatore Romano, 2–3 mai 1990, p. 4).
Titlul apare și în Leon al XIII-lea, Divinum illud munus (9 mai 1897), Acta Leonis 17, pp. 125–148.
Pio al XII-lea, Discorsi e radiomessaggi 8 (1947), p. 87.
Sfântul Paul al VI-lea, Gaudete in Domino (9 mai 1975), AAS 67 (1975) 289–322, 304.
După examinarea textelor patristice și medievale până în secolul al XII-lea, se poate constata că titlul „Soția Sfântului Spirit”, așa cum apare în antifona Oficiului Paștelui, este o intuiție a Sfântului Francisc, care demonstrează pătrunderea sa teologică și sapiențială în misterul Mariei. Nu este vorba de o fantezie excentrică, ci de o intuiție solidă, întemeiată pe Scriptură (Lc 1,35; 1Cor 6,16-19) și pe Tradiție. Pe lângă autorii menționați, este util să situăm această expresie în contextul cultural al epocii. Guilterme de San Teodoric (Pseudo-Bernardo) propunea o spiritualitate mistică bazată pe acțiunea de logodire a Sfântului Spirit în suflete, *Expositio altera in Canticum Canticorum*, cap. II, *PL* 180, 519 B, 520 B. Contemporani apropiați: Guerrico d’Igny, *Sermo* 11 *In Annuntiatione*, *SCH* 202, pp. 138-144; Gerto de Reictersberg, *De gloria*, *PL* 194, 1105-1109.
În mod deosebit, echilibrul cu care „Pobrezitul” (Sfântul Francisc) prezintă pe Maria și pe Fiul în contextul trinitar, fără a cădea într-un pancristianism sau marianism, este impresionant. Se pare că această maturitate este rezultatul direct al experienței sale profunde a Sfântului Spirit, Spiritul unic al Tatălui și al Fiului, de care Maria este Soția. Sfântul Spirit, a cărui viață intimă constă în a uni pe Dumnezeu Tatăl cu omenirea prin Fiul, Dumnezeu-Om, conceput de Sfântul Spirit și născut din Fecioară Maria, făcută Biserică.
Mariologia antifonelor „Sancta Maria virgo” în Sfântul Francisc
Este remarcabil paralelul dintre imaginea ideală a Mariei prezentată în antifonă și idealul de viață religioasă pe care Sfântul Francisc l-a dorit pentru virginele consacrate.
Antifona: Sancta Maria Virgo (Sfântul Francisc, *Antifona: Sancta Maria Virgo*, în: *SF*, p. 414) și Forma vivendi S. Clarae data (Sfântul Francisc, *Forma vivendi S. Clarae data*, în: *SF*, p. 357)
Cuvintele și conținutul „Formei de viață” amintesc de aproape antifona mariană din Oficiul Paștelui. Vocația virgină, logodna și maternitatea surorilor sărace reprezintă o participare, în Biserica, la maternitatea Maicii lui Isus. Acest mister al maternității participate a fost intuit de Francisc, cel puțin în ceea ce privește surorile sărace, încă din primii ani ai convertirii sale. Este posibil ca el să fi ajuns la această concluzie prin intermediul Sfintei Clara. Cuvintele citate mai sus îl fac să presupună: „Pentru că, prin inspirație divină… v-ați logodit cu Duhul Sfânt”. În Prima și a Doua Scrisoare a Sfântului Francisc către credincioși, maternitatea spirituală este atribuită tuturor penitenților din lume.P. Cornelii Del Zotto observă cu oportunitate că, în ceea ce privește vocația specifică a surorilor sărace, aceasta este mai ales o escortă preferențială și o propunere de viață, care intră în forma perfectă a vieții Mariei, prima și perfectă glorificatoare a Tatălui, prin faptul că este Fiul ei preferat. Sfânta Mamă a Fiului și soția Duhului Sfânt, ea inaugură o nouă formă de viață „consacrată”.Participarea Sfântului la misterul de har și fertilitate al Mariei este intuirea de bază a întregii spiritualități franciscane. Devotamentul Sfântului față de Maica Domnului înseamnă reînvierea, într-un ritual memorial perpetuu, a misterului de har al Maicăi, permițându-i acestei grații unice să devină pentru el și pentru frații săi o adevărată formă de viață. La fel ca Maria, Sfântul Francisc devine Mamă pentru frații săi. Fraul Pacific îl numea pe Sfântul Francisc „Mamă” (cf. FF 721) și dorea ca dragostea maternă să inspire relațiile frățești: „Dacă mama hrănește și iubește pe fiul ei carnal (cf. 1Ts 2,7), cu atât mai mult trebuie cineva să iubească și să hrănească pe fratele său spiritual” (Sfântul Francisc, Regula bollată VI, în: SF, p. 466). Adică: „Dacă o mamă hrănește și iubește pe fiul ei carnal (cf. 1Ts 2,7), cu atât mai mult trebuie cineva să iubească și să hrănească pe fratele său spiritual”.Dimensiunea esențial mariană a formei de viață franciscană este demonstrată prin titlul „Soția Sfântului Duh”, inserat în contextul trinitar al antifonelor și al formei de viață din 1212-1213. Din asemănarea profundă dintre cele două texte și din corespondența titlurilor, rezultă că, chiar din acea perioadă, viața trinitară „mariană” a reprezentat forma de viață fundamentală, atât pentru Francisc, cât și pentru Clara.Este util de subliniat că modelul de viață religioasă perfect evanghelică, la care Sfântul Francisc se inspiră în mod explicit, nu este doar Hristos, ci Hristos împreună cu Maica Sa Sfântă. Acest lucru apare și în testamentul scris de Francisc pentru Clara: „Eu, fratele Francisc, voiam să urmez viața și să îmbrățișez sărăcia Domnului nostru Isus Hristos și a Sfintei Sale Maici și să perseverez în ea până la sfârșit…” (Sfântul Francisc, Testamentul scris pentru Clara: SFp. 586). Adică: „Eu, fratele Francisc, voiam să urmez viața și să îmbrățișez sărăcia Domnului nostru Isus Hristos și a Sfintei Sale Maici…”În plus, antifona arată că devotamentul marian al Sfântului Francisc este profund înrădăcinat într-o spiritualitate cristocentrică. Sfântul Boaventura oferă explicația: „Poverasul îmbrățișa cu o dragoste de neexprimat Maica Domnului Isus, deoarece ea ne-a făcut frați ai Mântuitorului de măreție, și prin ea am obținut mila. În ea, după Hristos, punându-mă în principal, am constituit-o avocata mea și a celor ai mei” (Sfântul Boaventura, Legenda Major, IX, 3, în: AF X, p. 598. FF 1165).În aceste cuvinte simple, biograful exprimă motivul profund al venerației lui Francisc pentru Maica Domnului. Încarnarea lui Dumnezeu a fost fundamentul întregii sale vieți religioase, iar el s-a străduit întotdeauna să urmeze pe Verbul Încarnat. De aceea, se cuvenea să o trateze cu cel mai profund drag pe Femeia care nu doar a adus pe Dumnezeu în condiția noastră pământească, ci „ne-a făcut frați ai Mântuitorului de măreție”. Ea este strâns legată de opera noastră de mântuire și trebuie să ne mulțumim pentru harul pe care îl primim de la Dumnezeu.Apelul constant al lui Francisc la „vizibilitatea” misterului divin, a cărui expresie maximă o reprezintă Încarnarea, conferă, de asemenea, devotamentului său marian un caracter de imediatitate care constituie principiul său vital și fructuos. Devotamentul marian al Sfântului Francisc nu este abstract, ci depărtat de știința pur conceptuală. Se bazează pe tangibilitatea și istoricitatea revelării divine manifestate în evenimente concrete din istoria mântuirii. Acest element va face posibilă eficacitatea vitală a devotamentului său marian pentru viitorul Bisericii.Salutarea către FecioaraDe asemenea, în această rugăciune compusă de Sfântul Francisc, a cărei autenticitate substanțială nu a fost niciodată contestată serios, există noutăți și intuiții cu adevărat neașteptate pentru un „simplex și idiota” (adică „simplu și iliterat”, așa cum Sfântul își plăcea să se autointituleze). Iată textul în ediția critică cea mai recentă:Salutarea Fecioarei Maria*Salve, Doamnă, sfântă Regină, sfântă Mama lui Dumnezeu, Maria,* *care ești Fecioară făcută Biserica,* *și aleasă de cel mai sfânt Tată din ceruri,* *pe care El a consacrat-o cu Fiul Său cel sfânt și iubit* *și cu Duhul Sfânt, Paraclitul,* *în care a fost și este toată plinătatea harului și a binelui.**Salve, palatul ei.* *Salve, tabernacolul ei.* *Salve, casa ei.* *Salve, hainele ei.* *Salve, serva ei.* *Salve, Mama ei.**Și toate virtuțile sfinte,* *care sunt revărsate în inimile credincioșilor* *prin harul și iluminarea Duhului Sfânt,* *ca ei, fiind necredincioși, să devină credincioși lui Dumnezeu.**În scurtul comentariu al acestei rugăciuni, așa cum în cel al Antifonei din Oficiul Păcii, mă voi opri doar asupra expresiilor de o importanță deosebită pentru scopul prezentului studiu.*În primul rând, este de remarcat titlul care rezumă cel mai bine teologia mariană a lui Francisc în legătură cu Biserica. Pentru Sfântul Francisc, Mama lui Dumnezeu este «Fecioară făcută Biserica». Această expresie pare a fi tema principală în jurul căreia se dezvoltă rugăciunea-cânt.De asemenea, ne aflăm în fața unui titlu original, cel puțin în forma sa. Doctrina care o prezenta pe Maria ca arhetip și tip ideal al sfințeniei Bisericii era comună în patristică și în Evul Mediu, însă folosirea titlului *Fecioară făcută Biserica* era mai rară.Până în secolul al XII-lea, cel care a atins apogeul în ilustrarea relației Maria-Biserica a fost Isaac din Stella (d. 1169). În predica sa clasică, el rezumă învățătura patristică: «Unul este Hristos, cap și trup…» (*Sermo* 51, *in Assumptione B.M.*: *SCH* 339, pp. 202, 204. Cf. *Sermo* 42, *in Ascensione Domini*).SCH 339, pp. 50, 52. cf. Sermo 45, in die Pentecostes3, em: PL 194, 1841). Se discută textul care afirmă: Hristos este unul, cap și trup. Maria și Biserica sunt o mamă și multe, o fecioară și multe. De asemenea, fiecare suflet credincios, prin propria sa natură, este soț al Verbelor, Mamă a lui Hristos, fiică și soră, fecioară și rodnică. Astfel, ceea ce se spune universal despre Biserică, se spune singular despre Maria și, de asemenea, despre sufletul credincios.Pe de altă parte, singurul autor citat până acum care a folosit explicit titlul marian Virgo ecclesia facta înainte de Sfântul Francisc este Ps. Hildebert, a cărui identitate, conform criticii, ar corespunde lui Petru Lombardo. În predica despre Asumarea Sfintei Fecioare Maria, el afirmă: «Virgo enim Maria Virgo facta est Ecclesia, vel quaelibet anima fidelis, quae incorruptione voluntatis casta et sinceritatis fidei virgo est» (Ps. Hildebertus, Sermones de Sanctis, 55 in Assumptione B. Mariae; în: PL 171, 609 AB). Adică: «Fecioara Maria a devenit Fecioară-Biserica, sau orice suflet credincios, care, prin necorupția voinței, este cast și, prin sinceritatea credinței, este fecioară».Se observă că Maria și fiecare suflet credincios se identifică cu Biserica. Se va vedea că și în textul franciscan există o relație profundă între Maria și credincioși, cu o adăugare semnificativă a acțiunii Sfântului Duh. Am relatat că, în titlul marian, Maria este, într-un fel, prima Biserică, consacrată de Dumnezeu Unul și Trinity (cf. SF, p. 548). Cu toate acestea, pentru a evalua sensul Virgo ecclesia facta, este necesar să se stabilească cu precizie sensul termenului ecclesia în mintea Sfântului Francisc, în contextul rugăciunii.În sensul literal simplu, ecclesia înseamnă, în primul rând, adunarea credincioșilor, adică trupul misterios al lui Hristos, Poporul lui Dumnezeu, care este primul sens al cuvântului, de la Scriptură și până în patristică și în prezent.Clădirile sacre sunt numite «igre» în sens derivat, deoarece sunt imagini ale Bisericii Trupul misterios al lui Hristos, așa cum învață Conciliul Vatican II: «Saepius quoque Ecclesia dicitur aedificatio Dei (cf. 1Cor 3,9)… et praesertim templum sanctum…» (LG, 6).Acest sens ar fi evident în Salutatio beatae Mariae Virginis, dacă nu ar exista și alte titluri, alături de Virgo ecclesia facta, care par să facă referire la o biserică de piatră: palatium, domus, tabernaculum, vestimentum. Sunt obiecte materiale capabile să conțină lucruri prețioase. Apare atunci întrebarea: Sfântul Francisc se gândea la Trupul misterios al lui Hristos sau la o biserică din piatră?Parerea cea mai acceptată este că el se referea la Biserica, Corpul mistic al lui Hristos, Poporul lui Dumnezeu, a cărui capă și Mântuitor este Hristos, și nu doar la un edificiu. De fapt, cele patru titluri din Tradiția patristică și medievală sunt simboluri ale Bisericii, Corpul mistic al lui Hristos. De exemplu, (Heb 3,6): «al cărui casă suntem noi». De asemenea, în *Pastorul Hermas* (Similitudine IX) și în *Carta lui Barnaba* 16. Origene identifică Biserica ca fiind «o casă construită din pietre vii» (Comentariul la Matei 16, 21, PG 13, 1443C). Augustin numește comunitatea de credincioși «casa lui Dumnezeu» (Prediciile 336-338, PL 38, 1471-1479).Conciliul Vatican II descrie Biserica ca fiind «casa lui Dumnezeu» (cf. 1Tm 3,15) și «tabernacolul lui Dumnezeu cu oamenii» (Ap 21,3) (LG 6). De asemenea, Crucea de la San Damiano, cerând repararea «casei» (domum meam), se referea la Biserica «cumpărată cu sângele lui Hristos», așa cum a explicat Sfântul Bonifaciu (80: *Legenda Major* II, 1, în: AF X, p. 563).În plus, Francisc dorea să ilustreze titlul Marea de Dumnezeu sub aspectul propunerii. Un edificiu din cărămizi nu poate reprezenta maternitatea, deoarece poate găzdui trupul Domnului în Euharistie, dar nu poate realiza actul constitutiv al maternității, care este nașterea, adică manifestarea lui Hristos oamenilor. Fără Biserica de pietre vii, Corpul mistic, edificiul nu poate fi mamă.Fiind o rugăciune laudativă, pare logic să se atribuie cuvintelor sensul cel mai înalt. Ar fi insuficient să o identifici pe Maria cu o simplă biserică din piatră când cuvântul *ecclesia* înseamnă în primul rând Corpul mistic al lui Hristos.Prin urmare, conform studiilor franciscane, această expresie trebuie înțeleasă ca identificarea Sfintei Fecioare Maria cu «Biserica, Corpul mistic al lui Hristos». Titlul «Biserica înfloritoare» cu imaginea sa originală, perfecțiunea sa definitivă și gloria sa incomparabilă este semnificativ. Și, pe baza acestei identificări, întreaga Biserică apare «mariană», virgină și Mamă a lui Hristos.A doua expresie de luat în considerare este: Maria este aceea „în care a fost și este toată plinătatea harului și toată binecuvântarea” (Salutația Fecioarei Maria. Aceasta înseamnă că în ea a fost și este întreaga plinătate a harului și tot binele.Aici harul Mariei este marcat de trei conotații care exclud orice limitare: temporală („a fost și este”), calitativă („toată”) și cantitativă („plinătatea”).Beato Toma de Celano a scris: „Înconjurând cu un iubire de neexprimat pe Mama lui Isus, pentru că a făcut fratele nostru Domnul de măreție. În chipul ei cânta laude speciale, ridica rugăciuni și oferea afecțiuni atâtea și atât de mari, încât limba umană nu le-ar putea exprima” (Viață a doua, 198, în: FF 786).Este de remarcat că expresia poate fi citită ca o aprofundare teologică a salutului îngeresc „cătirecată” (Lc 1,28).A treia considerație pornește de la ultima invocare: „Avă, Maică a Lui și tuturor sfintelor virtuți, care prin harul și iluminarea Sfântului Duh sunt însuflețite inimilor credincioșilor, ca să facă din cei necredincioși credincioși lui Dumnezeu”.Întrebarea este de a înțelege cine sunt și de cine aparțin „sfintele virtuți” (virtutea sfântă). Ele aparțin Fecioarei făcute Biserică, virtuțile aparțin, probabil, Mariei, bazându-ne pe „eius” prezent în unele manuscrise (cf. SF 522) și trebuie înțelese ca manifestări ale plinătății ei de har și ale tot binele. Este vorba, așadar, de virtuți mariane sfinte, de care participăm în Biserică. Astfel, tema principală a Salutației apare cu mai multă claritate: Maria este Fecioară făcută Biserică, deoarece plinătatea, binele și virtuțile ei sfinte devin împărtășite de credincioși prin lucrarea Sfântului Duh.Poate că nu se reflectă suficient asupra acestei admirabile intuiții mistice a Sfântului Francisc de Assisi, care irradiază o lumină imensă asupra misterului inefabil al Mariei. Un mister al plinătății de har care se concentrează în Hristos și se reflectă în Biserică, extinzând maternitatea divină a Mariei de la Hristos la toți oamenii, deoarece suntem născuți fii ai lui Dumnezeu și ai Mariei prin maternitatea Bisericii.După ce s-a constatat coerența gândirii lui Francisc din punct de vedere mariologic, devine evident în mintea fondatorilor că spiritualitatea mariană a franciscanilor din Imaculată nu este străină de spiritualitatea franciscană, ci este înrădăcinată în inima cristocentrismului franciscan.Meditarea asupra Părintelui Serafic ne îndreaptă astăzi, în mijlocul acestei perioade dificile, spre redescoperirea integrală a esenței chemării noastre cristocentrice, care este, de fapt, mariană. În plus, nu putem să nu ne simțim, pe lângă faptul că suntem cu specificitate și filiație cu Patriarhul nostru Serafic, complet marieni, deoarece suntem complet cristocenți.Evidențierea caracterului mariologic al experienței spirituale a Părintelui Serafic înseamnă stabilirea fundamentului întregii teologii și spiritualități mariene care a marcat aproape opt secole de franciscanism. Întotdeauna, în inima unei doctrine autentic franciscane, se ascunde idealul lui Sfântul Francisc… așa cum inima îl animă.Actualitatea acestei perspective mariologice poate fi verificată în documentele magisteriale contemporane. Este suficient să ne uităm la „notă trinitară și cristologică” (Exortarea Apostolică *Marialis cultus*, 25), „la relevanța acordată persoanei Spiritului Sfânt” (*Marialis cultus*, 26) și la explicarea „conținutului eclesiologic intrinsec” (*Marialis cultus*, 28) ale cultului marian, așa cum sunt prezentate în orientările lui Paul al VI-lea, pentru a vedea că fac parte esențială din viziunea mariologică a Sfântului Francisc (cf. Paul al VI-lea, Exortarea Apostolică *Marialis cultus*, 2 februarie 1974).ConcluzieLa lumina a tot ce a fost expus, devine evident că mariologia Sfântului Francisc de Assisi nu este un ornament periferic al spiritualității sale, ci inima sa pulsantă, adânc înrădăcinată în misterul trinitar și în Încarnarea Verbului. Fecioara Maria, contemplată ca *Fiică a Tatălui, Mamă a Fiului și Soție a Sfântului Duh*, nu este pentru Părinţul sărac doar un obiect de devoțiune afectivă, ci o icoană vie a Bisericii, modelul perfect al răspunsului uman la inițiativa divină, „*Fecioara făcută Biserică*” în care strălucește plinătatea harului.La Porciúncula, leagănul Ordinului și locaș preferat al Sfântului, în antifona *Sancta Maria Virgo* și în *Salutatio beatae Mariae Virginis*, vedem emergând o viziune teologică matură, marcată de echilibru, adâncime biblică și intuiție mistică. Francisc nu desparte pe Maria de Hristos, nici pe Hristos de Biserică, nici Biserica de acțiunea vitală a Sfântului Duh. Totul se articulează într-o armonie trinitară strălucitoare, în care Mama Domnului apare ca mediator al harului, avocat al credincioșilor și formă vie a existenței evanghelice.Prin urmare, spiritualitatea franciscană este, încă din începuturi, radical mariană, nu din sentimentalism, ci din fidelitate față de misterul Încarnării. Maria este iubită pentru că a făcut Domnul nostru, Stăpânul măreției, fratele nostru. Este venerată pentru că, în ea, Dumnezeu S-a făcut vizibil, palpabil, apropiat. Și este imitat pentru că viața ei exprimă cea mai pură formă de sărăcie, de ascultare, de rodnicie spirituală și de comuniune cu voința divină.Din această perspectivă, a treia persoană a Sfântului Francisc se extinde organic în figura Sfântului Maximilian Maria Kolbe și în spiritualitatea Franciscanilor Imaculați, care, cu un entuziasm misionar și o creativitate apostolică, reînnoiesc același ideal: să trăiască Evanghelia *în lumina Imaculatei*, cu o încredere radicală în Providență și o predare totală Sfântului Duh.Astfel, redescoperirea astăzi a Părintelui Serafim este o întâlnire cu izvorul viu al unei mariologii cristocentrice, trinitare și ecleziale, capabilă să reînnoiască credința, să purifice devoțiunea și să impulsioneze misiunea. Într-un lume marcată de incertitudini, fragmentări și pierderi de sens, figura Mariei, așa cum a fost contemplată de Sfântul Francisc, strălucește ca un semn al speranței, al unității și al fidelității față de Adevărul încarnat.Pentru că, în inima franciscanismului, ca și în inima Bisericii, bate întotdeauna același secret: cu cât mai profundă este venerarea Mariei, cu atât mai autentic este cristocentrismul.Pentru încadrarea doctrinară a venerării Mariei, capitolul VIII din Lumen Gentium, al Conciliului Vatican II, sistematizează doctrina despre Maria pe care Sfântul Francisc de Assis a intuit-o spiritual.Adânceste-ți studiile: explorează Mariologia, Teologia mariană, aparițiile mariane și Programul de Studii Postuniversitare în Mariologie de la Institutul Locus Mariologicus.Continuă formarea mariană: Explorează resursele noastre despre Mariologie, Teologie mariană și apariții mariane. Înscrie-te la Programul de Studii Postuniversitare în Mariologie de la Institutul Locus Mariologicus.Pentru a aprofunda teologia mariană în tradiția franciscană și rolul Mariei în istoria Bisericii, consultă Enciclica Redemptoris Mater a Papei Ioan Paul al II-lea.Masterat în Mariologie
Doriți să vă aprofundați formarea în Mariologie? Familiarizați-vă cu Masteratul în Mariologie de la Locus Mariologicus, o formare academică care îmbină rigoarea teologică, viața spirituală și tradiția vie a Bisericii.Vrei să studiezi serios mariologia?
Acest articol își trage conținutul din operele bibliotecii Locus Mariologicus. Specializarea în Mariologie te conduce la aceleași surse, cu un sprijin academic: Scriptura, Părinții Bisericii și Magisteriul, de la primul dogmă până la problemele contemporane.
Responses