Credo sau simbolul apostolic vorbește despre Maria?

Un credinţă apostolică și prezența Mariei în profesia de credință

(Imaginea nu este inclusă în cerința ta, așa că nu am adăugat nicio descriere.)

Credo sau simbolul apostolic despre Maria?

Un simbol apostolic reprezintă un prim și cel mai important mărturie de credință în literatura creștină, deși rămâne în mare parte necunoscut în ceea ce privește implicațiile sale mariologice.

Simbolul, care provenea de la Apostoli, și fiecare biserică păstraa o formulare care conținea propoziții scurte sau articole care puneau împreună, conservau, adevărurile credinței: Sunbalein = a uni cu în greacă.

*Apostolică* nu deoarece Apostolii au scris formula și au-o predat fiecărei biserici, ci pentru că *traditia apostolică* este prezentă în toate accentările, locurile și circumstanțele care au condus la crearea în timp a răspunsurilor dogmatice la întrebări.Când spunem *Símbolul Apostolic*, ne referim la mărturia lăsată de Părinții Bisericii, precum Inácio din Antiohia, Justin, Ireneu din Lyon, Tertulian, Origene, printre alții.Numai în anul 325, la Conciliul de la Niceea, a fost redactat un simbol comun de credință, o scrisoare de recunoaștere și o normă pentru toate bisericile: simbol compus din vechile simboluri apostolice, cu adăugiri dogmatice datorate ereziei ariană, *Símbolul Nicen*.Prin arianism se înțelege erezia care nega divinitatea lui Isus, considerându-l un intermediar între Dumnezeu și Om.La Conciliul de la Constantinopol, în 381, a fost din nou redactat și acceptat universal de toate bisericile *Símbolul Constantinopolului*, care a extins anteriorul și a dat naștere *Símbolului Nicen-Constantinopolitan*.Toate simbolurile de credință conțin o profesie explicită a încarnației, explicând concepția virgină a Mariei, în sensul istoriei mântuirii care, prin maternitatea virgină și divină, asigură că Fiul este Dumnezeu, deoarece Unicul Fiu al Tatălui. Și aceasta este prima etapă a mântuirii: *încarnația Verbului*.Din simbolurile diverse, am evidențiat că cele din Orient afirmă generarea lui Cristos *«din Maria Fecioară»*, fără a menționa nimic despre Duhul Sfânt, deoarece era implicită afirmația care confesa Maria ca *Fecioară*. Dacă era *Fecioară și Mamă*, aceasta era rodul Duhului Sfânt.Un alt simbol, de asemenea din Orientul grecesc, descrie concepția virgină spunând *«din Maria Fecioară prin Duhul Sfânt»*, adică generarea lui Cristos doar din Fecioară, dar cu opera Duhului Sfânt. Și pentru a sublinia și mai mult singularitatea, unele simboluri adaugă *fără sămânță de bărbat*.Formula latină *«qui natus est de Spiritu Sancto ex Maria Virgine»*, născut prin opera Duhului Sfânt din Maria Fecioară, găsește cel mai vechi mărturie în Roma, Milano și Africa de Nord, concentrându-se pe generare, nu pe concepție.Mai târziu, un ultim grup de *simboluri occidentale* au codificat formulele de credință legând concepția și nașterea de Duhul Sfânt și de Maria Fecioară: *«qui conceptus est de Spiritu Sancto, natus ex Maria Virgine»*. Această formulă explică simultan concepția virgină și maternitatea reală a Mariei.Din aceste simboluri putem concluziona că au fost conservate și transmise tuturor bisericilor, iar concepția lui Cristos din Fecioară Maria, prin opera Duhului Sfânt, face parte din credința universală și veșnică a Bisericii.«„care s-a născut din Sfântul Duh și din Fecioara Maria”»”

Simbolul Roman, secolul al III-lea—„„care s-a făcut om””

Simbolul Ierusalimului, prima jumătate a secolului al IV-lea—„„pentru mântuirea noastră s-a întrupat și a trăit printre oameni””

Simbolul din Cezarea Palestinei, sfârșitul secolului al III-lea—În Simbolul credinței de la Niceea, din 325 d.H., Fecioara Maria nu este menționată, nici acțiunea Sfântului Duh.În textul formulei de credință a Conciliului de la Constantinopol I (381), însă, ea este menționată într-un sens soteriologic:„„pentru noi și pentru mântuirea noastră El [Fiul] a coborât din cer, s-a întrupat din Sfântul Duh și din Fecioara Maria””Din textul în limba greacă reiese clar că actorii Încarnației Verbului sunt Sfântul Duh și Fecioara Maria, în timp ce din textul în latină observăm folosirea pronumelui „de” pentru Sfântul Duh, indicând că el este „causa originară” a concepției în pântecul Mariei, care oferă „carnea” lui Hristos. Se poate observa aici modul în care Părinții conciliari au dorit să evidențieze atât realitatea umană a lui Hristos, cât și modul de concepere care are loc „fără sămânța omului”.Conciliul de la Efes (431), pe de altă parte, se limitează doar să recunoască Fecioara mereu virgină („agion parthenon”), legând-o de titlul de Theotokos.Părinții conciliari au avut curajul să recunoască Theotokos ca fiind:«Santa Fecioară […], nu pentru că natura Logos-ului, adică divinitatea Lui, a început să existe din Sfânta Fecioară […], ci pentru că trupul sfânt, rațional și animat în mod divin, a fost generat de Ea, unindu-se cu acesta conform hipostazei, spunem că Logos-ul a fost generat conform carnei».Aceasta este, de asemenea, ceea ce a recunoscut Conciliul de la Calcedon (451). A declarat că nașterea Fiului lui Dumnezeu, adevărat Dumnezeu și adevărat Om, a avut loc din (ex) Maria, Fecioară (parthenos) și Mama lui Dumnezeu. Al Doilea Conciliu de la Constantinopol (553), în cele 14 anatematisme ale sale, va reafirma această adevăr. Numerele în care se afirmă acest lucru sunt: 2, 6, 14. În ele, Maria este numită «totdeauna Fecioară» (aeiparthenos).În toate acestea, dogmul afirmat la Conciliul de la Latran I (1123) este fundamental pentru cercetările noastre. Acesta declară că Maria «a conceput» și «a dat naștere» în mod virginal Fiului lui Dumnezeu Etern, Isus Hristos. Aici, Conciliul reprezintă maternitatea adevărată a Theotokos în «plina» ei integritate. Totul are un sens: îndreaptă profesia de credință către Cel născut din pântecul ei, Isus. El a venit în lume cu un caracter «minunat», deoarece toate legile naturii sunt suspendate în favoarea integrității virginale a mamei sale.Ne aflăm în fața unui misterios «fapt» care celebrează concepția și nașterea în favoarea integrității unei femei, Maria, care se numește «totdeauna Fecioară». Acest titlu poate fi «aplicat diacronic tuturor momentelor vieții sale și sincronic întregii realități a virginității sale, prin care este, de asemenea, numită: αχραντος (impecabilă, fără pată)». Observăm că titlul de «totdeauna Fecioară» trebuie considerat ca un «denominator comun» care documentează adevărul afirmat și mărturisit de concepția virginală și nașterea Sfintei Fecioare Maria.Pentru a aprofunda prezența Mariei în simbolurile de credință și în teologia dogmatică, consultați enciclica Redemptoris Mater a Sfântului Ioan Paul al II-lea.Adâncește-ți studiile: explorează Mariologia, Teologia mariană, Aparițiile mariane și Programul de Studii Postuniversitare în Mariologie.