Maria este lucrurile ultime: parte a II-a

După ce am definit termenii principali ai vocabularului nostru referitor la relația dintre Maria și cei care au pierit, putem acum să ne îndreptăm spre lucrurile ultimative (escatologie). Cu toate acestea, ultima Cuvânt este aceea a Verbului care răsună veșnic în marele tăcere al misterului. Întrebarea despre viitorul ultim al omului și al lumii este marea problemă care a mișcat omenirea în căutarea de răspunsuri, deoarece certitudinea morții nu este ideologică. În acest context s-au născut filosofiile, întrebările care alimentează esența unui drum mereu în mișcare, care la sfârșitul existenței sale caută infinitul și inalcanțabilul. Întrebarea care conține toate celelalte întrebări este aceea despre Dumnezeu. Istoria care dorește să transcende realitatea înțelegând de unde a venit (Creare-Neprihănita Zamislire) și spre unde merge (Cer-Ridicarea la cer a Sfintei Fecioare Maria).

În crearea noastră, înțelegem că, ca ființe spirituale, existăm în relație cu lumea, cu Dumnezeu și cu celelalte ființe, fără această deschidere către „altul decât eu” nu suntem capabili să trăim. În sens invers, fără această „viață ca Acel care are o relație cu mine” nu putem găsi un loc în natura creată. De aceea vorbim de Adam ca fiind „imaginea lui Dumnezeu”, dar nu ca o „copie” a lui Dumnezeu. Relația vitală între Creator și Creatură nu înseamnă anularea ființei sau, mai puțin, anularea lui Dumnezeu, ci o comuniune între Creator și Creatură. Numai în acest sens se pot înțelege conceptele din Evanghelie ale „libertății” și „comunității”. Suntem simultan istorie-moarte-viitor, ceea ce ne determină să ne orientăm spre fiecare moment al istoriei ca un mișcare ne repetitivă fără sens, ci ca o apropiere de lucrurile ultimative și definitive. Tranziția de la trecut la prezent pentru a construi un viitor este întotdeauna marcată de „decizii” care ne transformă în „parteneri” ai lui Dumnezeu în procesul continuu de creație marcat de „speranță” care deschide spre viitor.

Speranța noastră aduce cu sine cicatricea prezenței absolute a eu-ului care a raționalizat totul într-un progres nedefinit, care a respins posibilitatea unei relații care să depășească lumea și celelalte ființe. Din această propagandă a respingerii lui Dumnezeu, trecem la o lichidare a speranței care a pierdut orizonturile și s-a transformat într-un nimic sufocant (nihilism).

În ziua de astăzi, ne confruntăm cu un paradox. Dacă credința a fost iluminată de rațiune, în prezent par să urmeze căi diferite, unde religiositatea a devenit afectivă, arhaică și superficială. Să ne gândim la expansiunea magiei și a viziunilor creștine ale lumii care par să ignore secole de credință într-un mod obișnuit: Dumnezeu îmi spune că… Eu gândesc că… etc.

Contrastele dintre credință și rațiune la nivelul magiestrului au fost clar depășite în zilele noastre cu declarații precum: „Credința și rațiunea constituie ca niște două aripi prin care spiritul uman se ridică spre contemplarea adevărului. Dumnezeu a pus în inima omului dorința de a găsi adevărul și, în cele din urmă, de a-L găsi pe El, pentru ca, găsindu-L și iubindu-L, să ajungă și la adevărata cunoaștere despre sine.”

» (Fides et ratio 1.).

 Având clarificat contextul în care Maria se insere ca prezență vie, acum vom aprofunda care este speranța creștină: Isus Hristos. Verbul lui Dumnezeu încarnat, Mesia escatologic, aduce un mesaj de speranță definitivă și universală. Astfel putem afirma că, de la început până la sfârșit, creștinismul este escatologie (= logica lucrurilor ultime). Prin urmare, credința: «credința este certitudinea a ceea ce se așteaptă, dovada realităților nevăzute» (Evr 11,1) există pentru împlinirea a ceea ce este definitiv, necondiționat și ultim (perfect).

Fiind Isus speranța creștină, destinul final al umanității și al lumii, istoria noastră este mântuirea prin comuniunea de dragoste oferită progresiv de Dumnezeu, care se comunică cu umanitatea și o leagă de eternitate. Mântuirea nu este un act salvator din trecut, ci o intervenție divină care se realizează în speranța Israelului concentrată în Mesia escatologic. Fiul lui Maria, prin deschiderea Regatului lui Dumnezeu creaturilor, începe unitatea dintre transcendență și istorie, sigilată cu Învierea care condensează, purifică și depășește vechile așteptări. Kairós al Încarnării/Bunavestire coincide cu escaton și maternitatea imaculată divină cu Asumarea. În misterul pascal găsim punctul culminant al acestei manifestări a escatologiei: Isus moare, distruge moartea în mod definitiv, este îngropat, coboară în locuința morților, înviă din morți și ne oferă viața: «Fericit fie Dumnezeu, Tatăl Domnului nostru Isus Hristos, care, prin învierea lui din morți, ne-a făcut să renaștem la o viață nouă, plină de speranță, pentru o moștenire care nu se stinge, nu se corupe și nu se pierde, rezervată vouă în ceruri» (1 Pet 1,3-4). Sfântul Duh, promis, rodul misterului pascal, primit deja de Maria, se îndreaptă acum către locuitorii noului popor escatologic atrași de Cruce: «Iată că vine judecata asupra acestui lume. Acum va fi alungat capul acestui lume, și atunci, când voi fi înălțat de pământ, voi atrage la mine toți oamenii» (In 8,31-32). Doar dragostea generează nemurirea.

Credința creștină anunță un viitor definitiv și absolut, nu prin opera umanității, ci prin harul lui Dumnezeu, astfel, creștinul trăiește într-un Advenit (ceva ce va veni) al Mesiei mai mult decât într-un viitor (ceva ce va fi). Cu toate acestea, afirmăm transcendența absolută a lui Dumnezeu, la care ne trebuie să ne supunem, așa cum s-a supus Maria.

În escatologia creștină, mai ales cea occidentală, găsim perspectiva universală care pare a se supune perspectivei individuale a unui judecat. Cu toate acestea, ambele coexistă, deoarece: «întregul creatul suferă și este în durere până în ziua în care va fi răscumpărată și reînnoită» (Rom 8,22) și «ne dorim să locuim într-o lume nouă, pe care Dumnezeu o va crea, după cum ne-a promis, în care va locui dreptatea» (2 Pet 3,13). În escatologia creștină, mai ales cea occidentală, găsim perspectiva universală care pare a se supune perspectivei individuale a unui judecat. Cu toate acestea, ambele coexistă, deoarece: «creația întreagă așteaptă cu dorință dezlegarea glorioasă a copiilor lui Dumnezeu» (Rom 8,22) și «ne dorim să locuim într-o lume nouă, pe care Dumnezeu o va crea, după cum ne-a promis, în care va locui dreptatea» (2 Pet 3,13).

Această deschidere marchează o nouă intervenție a lui Dumnezeu care va completa noua creație în care: «Dumnezeu va fi totul în toți» (1 Corinteni 15,28). Creația este continuă și, ca atare, în mișcare, cu un destin bine definit, cel al Creatorului. Întâlnirea creației cu Creatorul reprezintă victoria iubirii, deoarece: «Acum rămân aceste trei: credința, speranța și dragostea. Dar cea mai mare dintre ele este dragostea» (1 Corinteni 13,13).

Pentru a clarifica confuzia de limbaj și viciile unor interpretări parțiale ale Scripturii, aș dori să subliniez că Isus este: «primiciile celor morți» (1 Corinteni 15,20), dar și: «învierea și viața» (Ioan 11,25). Prin urmare: «învierea va avea loc mai întâi la cei care au murit în Hristos» (1 Tesaloniceni 4,16). Concluziile acestor afirmații ne arată că învierea are loc în creație și face parte din membrii definitivi ai Regatului. Astfel, asumarea a corporeității în viața viitoare este transformată. Trupul se înviă prin relația cu Dumnezeu, care oferă viață veșnică. Aici se află baza teologică care ne va permite să dezvoltăm întreaga teologie a Asumării.

Sfântul Duh învie pe Isus în noi și ne dă credința. La fel cum, în Anunțarea Domnului, Maria este acoperită de umbra lui Dumnezeu, așa acționează și întruparea, realizând prezența lui Isus în Maria, deschizând-o la viață veșnică care presupune un dialog permanent cu Dumnezeu Trinitar, revelat în primul rând Fecioarei din Nazaret. Putem afirma că plinătatea vieții veșnice există acolo unde Verbul a luat forma ființelor și unde aceste ființe există una pentru cealaltă și se iubesc: «Casa Mariei!» Comuniunea cu Dumnezeu și cu frații este viață veșnică, chiar dacă nu perfectă, deoarece: «Cine crede în Fiul are viață veșnică. Dar cel care se refuză să creadă în Fiu nu va vedea viața, ci mânia lui Dumnezeu rămâne peste el» (Ioan 3,36). Și: «Acum suntem fiii lui Dumnezeu, și nu vom fi niciodată separați de El, pentru că am fost noi înșine înlănțuiți cu El prin credință, iar credința ne aduce în El» (1 Ioan 3,2).

Este în acest «spațiu» între timp și eternitate în care Maria se mișcă. Femeia din Nazaret este punctul de întâlnire între speranța structurată a Vechiului Testament și pântecul în care s-au împlinit toate promisiunile și profețiile din secolele trecute. Din acest motiv, Părinții Bisericii o recunosc ca Noua Eva, deoarece nu mai pune rodul morții la dispoziția ființei, ci rodul vieții, Cel Viu. De la Fecioară la Mama celor vii, de la Fata de Sião la Soția Banchetului veșnic. Poate că ar trebui să dezvoltăm mai pe larg concluziile imediate cu o explicație prealabilă despre cum…

Caritatea divină (kekaritomene) a Mariei (Lc 1,28) reprezintă punctul de întâlnire între eclesiologie și antropologie. Biserica și Omul, ca spațiu al anticipării gloriei, al irrupției vremurilor finale, dar încă nu al plinimii adevărului, fac din Maria simbolul unei speranțe care se împlinește cu Înălțarea ei la cer. De aceea, Crezul uneste învierea trupului și viața veșnică cu concepția prin puterea Duhului Sfânt și născută din Maria, Fecioara. Aceasta ne oferă semnificația escatologică a mariologiei și cum Maria, Mama lui Isus, ne ajută să aprofundăm escatologia creștină.

Pentru a aprofunda reflecția despre Maria și escatologia creștină, citiți Enciclica Redemptoris Mater a Sfântului Ioan Paul al II-lea, despre Maria în misterul escatologic al Bisericii.

Adânciți-vă studiile: explorați Mariologia, Teologia mariană, aparițiile mariane și Pós-Graduação în Mariologie.