Maria este lucrurile ultimele: escatologia marianăDupă ce am definit termenii principali ai vocabularului nostru despre relația dintre Maria și cei care au pierit, putem acum să ne îndreptăm spre lucrurile ultime (escatologie). Cu toate acestea, ultima Cuvânt este aceea a Verbului care de la început și pentru totdeauna răsună în marele tăcere a misterului. Întrebarea despre viitorul ultim al omului și al lumii este marea problemă care a mișcat omenirea să caute răspunsuri, deoarece certitudinea morții nu este ideologică. În acest context s-au născut filosofiile, întrebările care alimentează esența drumului mereu în mișcare, care la sfârșitul existenței sale caută infinitul și inaccesibilul. Întrebarea care conține toate celelalte întrebări este aceea despre Dumnezeu. Istoria care vrea să transcende realitatea înțelegând de unde a venit (Creare-Neprihanită Concepere) și spre unde merge (Cer-Ridicarea la cer a Sfintei Fecioare Maria).În crearea noastră, înțelegemem că, ca ființe spirituale, existența noastră se desfășoară într-o relație cu lumea, cu Dumnezeu și cu celelalte ființe, fără această deschidere către „altul decât eu” nu putem trăi. În sens invers, fără această „viață ca Acel care are relație cu mine”, nu putem găsi un loc în natura creată. De aceea, vorbim despre Adam ca fiind „imaginea lui Dumnezeu”, dar nu ca o „copie” a lui Dumnezeu. Relația vitală cu Dumnezeu nu înseamnă anularea ființei noastre, nici cu siguranță anularea lui Dumnezeu, ci o comuniune între Creator și creatură. Numai în acest sens se pot înțelege conceptele din Evanghelie ale „libertății” și „comunității”. Suntem simultan istorie-moarte-viitor, ceea ce ne determină să oferim fiecărui moment al istoriei ca un mișcare ne repetitivă, fără sens, ci ca o apropiere de lucrurile finale și definitive. Tranziția de la trecut la prezent pentru a construi un viitor este întotdeauna marcată de „decizii” care ne transformă în „parteneri” ai lui Dumnezeu în procesul continuu de creație, marcat de „speranță” care deschide către viitor.Speranța noastră poartă cu sine cicatricea prezenței absolute a eu-ului care raționa totul într-un progres nedefinit, care respinge posibilitatea unei relații care să depășească lumea și celelalte ființe. Din această propagandă a respingerii lui Dumnezeu, trecem la lichidarea speranței care a pierdut orizonturile și s-a scurs într-un nimic sufocant. Ființe fără trecut, proveniență și direcție, care plutesc într-o existență care se petrece doar în apusul morții accidentale într-o noapte tot mai profundă (nihilism).În ziua de astăzi, ne confruntăm cu un paradox. Dacă credința a fost iluminată de rațiune, în prezent par să urmeze căi diferite, unde religiositatea a devenit afectivă, arhaică și superficială. Gândiți-vă la expansiunea magiei și a viziunilor creștine ale lumii care par să ignore secole de credință într-un ritual: Dumnezeu îmi spune că… Eu cred că… etc.Contrastele dintre credință și rațiune la nivelul Magisteriului au fost depășite clar în zilele noastre cu declarații precum: „Credința și rațiunea constituie ca niște aripi prin care spiritul uman se ridică spre contemplarea adevărului. Dumnezeu a pus în inima ființei umane dorința de a găsi adevărul și, în cele din urmă, de a-L găsi pe El, pentru ca, găsindu-L și iubindu-L, să poată ajunge și la adevărata cunoaștere de sine” (Fides et ratio).1. În lumina clarificării contextului în care Maria se insere ca o prezență vie, vom explora acum care este speranța creștină: Hristos. Verbul lui Dumnezeu încarnat, Mesia escatologic, aduce un mesaj de speranță definitivă și universală. Astfel, putem afirma că, de la început până la sfârșit, creștinismul este escatologie (logica lucrurilor ultimative). Prin urmare, credința: „«Credința este certitudinea a ceea ce se așteaptă, dovada realităților nevăzute»” (Heb 11,1) există pentru împlinirea a ceea ce este definitiv, necondiționat și ultim (perfect).Iisus, fiind speranța creștină, destinul final al umanității și al lumii, istoria noastră este mântuirea prin comuniunea de dragoste oferită progresiv de Dumnezeu, care se comunică cu omenirea și o leagă de eternitate. Mântuirea nu este un act salvator din trecut, ci o intervenție divină care se realizează în speranța Israelului, concentrată pe Mesia escatologic. Fiul lui Maria, prin deschiderea Regatului lui Dumnezeu către creaturi, inițiază unitatea dintre transcendență și istorie, sigilată de Înviere, care condensează, purifică și depășește vechile așteptări. „Kairós”-ul Încarnării/Buna Vestire coincide cu „escaton”-ul și maternitatea divină nepătată cu Asumarea. În misterul pascal găsim punctul culminant al acestei manifestări a escatologiei: Isus moare, distruge moartea în mod definitiv, este îngropat, coboară în locuința morților, înviă din morți și ne oferă viața: „Binecuvântat fie Dumnezeu, Tatăl Domnului nostru Isus Hristos. În mare milă, prin învierea lui Isus Hristos din morți, ne-a făcut să renaștem la o viață nouă, la o speranță vie, la o moștenire care nu se stinge, nu se corupe și nu se pierde, rezervată vouă în ceruri” (1 Pet 1,3-4). Sfântul Duh, promis și rod al misterului pascal, primit deja de Maria, se îndreaptă acum către cei care fac parte din noul popor escatologic, atrași de Cruce: „Acum este judecata acestui veac. Acum va fi alungat conducătorul acestui veac, și când voi fi înălțat de pe pământ, voi atrage la mine toți” (Io 8,31-32). Doar dragostea aduce la nemurire.Credința creștină anunță un viitor definitiv și absolut, nu prin opera omenirii, ci prin harul lui Dumnezeu, astfel încât creștinul trăiește într-un Advenit (ceea ce va veni) al Mesiei, mai mult decât într-un viitor (ceea ce va fi). Cu toate acestea, afirmăm transcendența absolută a lui Dumnezeu, către care ne îndreptăm, la fel ca Maria.În escatologia creștină, în special cea occidentală, descoperim perspectiva universală care pare să se supună perspectivei individuale a unui judecat.Cu toate că coexistăm, deoarece
«într-adevăr, știm că întreaga creație, până în prezent, se află într-un gemăt de naștere» (Romani 8,22) și «ce așteptăm, după promisiunea lui, sunt noi ceruri și o nouă pământ, în care va locui dreptatea» (2 Petru 3,13). Această deschidere către o nouă intervenție a lui Dumnezeu, care va veni să finalizeze «creația nouă» în care «Dumnezeu va fi totul în toți» (1 Corinteni 15,28). Creația este continuă și, ca atare, în mișcare, cu un destin bine definit, cel al Creatorului. Întâlnirea creației cu Creatorul reprezintă victoria iubirii, deoarece
«în prezent rămân aceste trei: credința, speranța și dragostea; dar cea mai mare dintre ele este dragostea» (1 Corinteni 13,13).În încercarea de a clarifica confuzia de limbaj și viciile unor interpretări parțiale ale Scripturii, aș dori să subliniez că Isus este:
«primiciile celor morți» (1 Corinteni 15,20), dar și «învierea și viața» (Ioan 11,25). Prin urmare:
«vor învia, mai întâi, cei care au murit în Hristos» (1 Tesaloniceni 4,16). Concluziile acestor afirmații ne arată că învierea are loc în creație și face parte din membrii definitivi ai Împărăției. Astfel, asumarea corporală în viața viitoare se transformă. Corpul-care-se-învie prin relația cu Dumnezeu, care oferă viața veșnică. Aici se află baza teologică care ne va permite să dezvoltăm întreaga teologie a Înălțării.Spiritul Sfânt învie pe Isus, locuiește în noi și ne permite să avem credință. La fel cum, în Anunțarea Domnului, Maria este acoperită de umbra lui Dumnezeu, iar încarnarea acționează și realizează prezența lui Isus în Maria, deschizând-o spre viața veșnică, care presupune un dialog permanent cu Dumnezeu Trinitar care S-a revelat, în primul rând, Fecioarei din Nazaret. Putem afirma că plinătatea vieții veșnice există acolo unde Verbul a luat forma ființelor și unde ființele există una pentru cealaltă și se iubesc:
«Casa Mariei!»
Comuniune cu Dumnezeu și cu frații este viața veșnică, chiar dacă nu este perfectă, deoarece:
«Cine crede în Fiul are viața veșnică; dar cel care refuză să creadă în Fiu nu va vedea viața, ci mânia lui Dumnezeu rămâne peste el» (Ioan 3,36). Și:
«Deja suntem fiii lui Dumnezeu, dar nu am ajuns încă la ceea ce vom fi! Știm că, când Isus Se va arăta, vom fi asemănători cu El, pentru că îl vom vedea așa cum este El» (1 Ioan 3,2).Este în acest «spațiu» dintre timp și eternitate în care Maria se mișcă. Fecioara din Nazaret este punctul de întâlnire între speranța structurată a Vechiului Testament și pântecul în care s-au împlinit toate promisiunile și profețiile din secolele trecute. Din acest motiv, Părinții Bisericii o recunosc ca fiind
«coredentora».Nova Eva, deoarece nu mai pune la dispoziție fructul morții, ci cel al vieții, Cel Viu. Din pământ, Mama celor vii, din Sion, Fecioara, Soția Mâncătului de la Mese veșnice. Poate că trebuie să ne extindem concluziile imediate cu o explicație prealabilă a modului în care gracia (kekaritomene) a Mariei (Lc 1,28) este punctul de întâlnire între eclesiologie și antropologie. Biserica și Omul ca spațiu al anticipării gloriei, irrupția timpurilor finale, dar încă nu a plinimii adevărului, fac din Maria simbolul unei speranțe care se împlinește cu Asumarea ei. De aceea, Credo unește învierea trupului și viața veșnică cu concepția prin puterea Sfântului Duh și născută din Maria, Fecioara. Aceasta ne oferă semnificația escatologică a mariologiei și cum Maria, Mama lui Isus, ne ajută să aprofundăm escatologia creștină.Pentru a aprofunda reflecția despre Maria și escatologia creștină, citiți Enciclica Redemptoris Mater a Sfântului Ioan Paul II, despre Maria în misterul escatologic al Bisericii.Adânciți-vă studiile: explorați Mariologia, Teologia mariană, aparițiile mariane și Pós-Grado în Mariologie.
Masterat în Mariologie
Doriți să vă aprofundați formarea în Mariologie? Familiarizați-vă cu Masteratul în Mariologie de la Locus Mariologicus – o formare academică care îmbină rigoarea teologică, viața spirituală și tradiția vie a Bisericii.
Acest articol își trage conținutul din operele bibliotecii Locus Mariologicus. Specializarea în Mariologie vă conduce la aceleași surse, cu îndrumare academică: Scriptura, Părinții Bisericii și Magisteriul, de la primul dogmă până la problemele contemporane.
Descoperă spiritualitatea mariană a lui Ioan Paul al II-lea, promotor al mariologiei și al devotamentului față de Maria, și sensul profund al motto-ului său *Totus Tuus*.
Explorarea efectelor harului în viața creștină și modul în care Maria a primit pe deplin o har divin. O studiu mariologică contemplativă și teologică profundă.
După ce am definit termenii principali ai vocabularului nostru despre relația dintre Maria și cei care au pierit, putem acum să ne îndreptăm spre lucrurile ultime (escatologie). Cu toate acestea, ultima Cuvânt este aceea a Verbului care de la început și pentru totdeauna răsună în marele tăcere a misterului. Întrebarea despre viitorul ultim al omului și al lumii este marea problemă care a mișcat omenirea să caute răspunsuri, deoarece certitudinea morții nu este ideologică. În acest context s-au născut filosofiile, întrebările care alimentează esența drumului mereu în mișcare, care la sfârșitul existenței sale caută infinitul și inaccesibilul. Întrebarea care conține toate celelalte întrebări este aceea despre Dumnezeu. Istoria care vrea să transcende realitatea înțelegând de unde a venit (Creare-Neprihanită Concepere) și spre unde merge (Cer-Ridicarea la cer a Sfintei Fecioare Maria).În crearea noastră, înțelegemem că, ca ființe spirituale, existența noastră se desfășoară într-o relație cu lumea, cu Dumnezeu și cu celelalte ființe, fără această deschidere către „altul decât eu” nu putem trăi. În sens invers, fără această „viață ca Acel care are relație cu mine”, nu putem găsi un loc în natura creată. De aceea, vorbim despre Adam ca fiind „imaginea lui Dumnezeu”, dar nu ca o „copie” a lui Dumnezeu. Relația vitală cu Dumnezeu nu înseamnă anularea ființei noastre, nici cu siguranță anularea lui Dumnezeu, ci o comuniune între Creator și creatură. Numai în acest sens se pot înțelege conceptele din Evanghelie ale „libertății” și „comunității”. Suntem simultan istorie-moarte-viitor, ceea ce ne determină să oferim fiecărui moment al istoriei ca un mișcare ne repetitivă, fără sens, ci ca o apropiere de lucrurile finale și definitive. Tranziția de la trecut la prezent pentru a construi un viitor este întotdeauna marcată de „decizii” care ne transformă în „parteneri” ai lui Dumnezeu în procesul continuu de creație, marcat de „speranță” care deschide către viitor.Speranța noastră poartă cu sine cicatricea prezenței absolute a eu-ului care raționa totul într-un progres nedefinit, care respinge posibilitatea unei relații care să depășească lumea și celelalte ființe. Din această propagandă a respingerii lui Dumnezeu, trecem la lichidarea speranței care a pierdut orizonturile și s-a scurs într-un nimic sufocant. Ființe fără trecut, proveniență și direcție, care plutesc într-o existență care se petrece doar în apusul morții accidentale într-o noapte tot mai profundă (nihilism).În ziua de astăzi, ne confruntăm cu un paradox. Dacă credința a fost iluminată de rațiune, în prezent par să urmeze căi diferite, unde religiositatea a devenit afectivă, arhaică și superficială. Gândiți-vă la expansiunea magiei și a viziunilor creștine ale lumii care par să ignore secole de credință într-un ritual: Dumnezeu îmi spune că… Eu cred că… etc.Contrastele dintre credință și rațiune la nivelul Magisteriului au fost depășite clar în zilele noastre cu declarații precum: „Credința și rațiunea constituie ca niște aripi prin care spiritul uman se ridică spre contemplarea adevărului. Dumnezeu a pus în inima ființei umane dorința de a găsi adevărul și, în cele din urmă, de a-L găsi pe El, pentru ca, găsindu-L și iubindu-L, să poată ajunge și la adevărata cunoaștere de sine” (Fides et ratio).1. În lumina clarificării contextului în care Maria se insere ca o prezență vie, vom explora acum care este speranța creștină: Hristos. Verbul lui Dumnezeu încarnat, Mesia escatologic, aduce un mesaj de speranță definitivă și universală. Astfel, putem afirma că, de la început până la sfârșit, creștinismul este escatologie (logica lucrurilor ultimative). Prin urmare, credința: „«Credința este certitudinea a ceea ce se așteaptă, dovada realităților nevăzute»” (Heb 11,1) există pentru împlinirea a ceea ce este definitiv, necondiționat și ultim (perfect).Iisus, fiind speranța creștină, destinul final al umanității și al lumii, istoria noastră este mântuirea prin comuniunea de dragoste oferită progresiv de Dumnezeu, care se comunică cu omenirea și o leagă de eternitate. Mântuirea nu este un act salvator din trecut, ci o intervenție divină care se realizează în speranța Israelului, concentrată pe Mesia escatologic. Fiul lui Maria, prin deschiderea Regatului lui Dumnezeu către creaturi, inițiază unitatea dintre transcendență și istorie, sigilată de Înviere, care condensează, purifică și depășește vechile așteptări. „Kairós”-ul Încarnării/Buna Vestire coincide cu „escaton”-ul și maternitatea divină nepătată cu Asumarea. În misterul pascal găsim punctul culminant al acestei manifestări a escatologiei: Isus moare, distruge moartea în mod definitiv, este îngropat, coboară în locuința morților, înviă din morți și ne oferă viața: „Binecuvântat fie Dumnezeu, Tatăl Domnului nostru Isus Hristos. În mare milă, prin învierea lui Isus Hristos din morți, ne-a făcut să renaștem la o viață nouă, la o speranță vie, la o moștenire care nu se stinge, nu se corupe și nu se pierde, rezervată vouă în ceruri” (1 Pet 1,3-4). Sfântul Duh, promis și rod al misterului pascal, primit deja de Maria, se îndreaptă acum către cei care fac parte din noul popor escatologic, atrași de Cruce: „Acum este judecata acestui veac. Acum va fi alungat conducătorul acestui veac, și când voi fi înălțat de pe pământ, voi atrage la mine toți” (Io 8,31-32). Doar dragostea aduce la nemurire.Credința creștină anunță un viitor definitiv și absolut, nu prin opera omenirii, ci prin harul lui Dumnezeu, astfel încât creștinul trăiește într-un Advenit (ceea ce va veni) al Mesiei, mai mult decât într-un viitor (ceea ce va fi). Cu toate acestea, afirmăm transcendența absolută a lui Dumnezeu, către care ne îndreptăm, la fel ca Maria.În escatologia creștină, în special cea occidentală, descoperim perspectiva universală care pare să se supună perspectivei individuale a unui judecat.Cu toate că coexistăm, deoarece
«într-adevăr, știm că întreaga creație, până în prezent, se află într-un gemăt de naștere» (Romani 8,22) și «ce așteptăm, după promisiunea lui, sunt noi ceruri și o nouă pământ, în care va locui dreptatea» (2 Petru 3,13). Această deschidere către o nouă intervenție a lui Dumnezeu, care va veni să finalizeze «creația nouă» în care «Dumnezeu va fi totul în toți» (1 Corinteni 15,28). Creația este continuă și, ca atare, în mișcare, cu un destin bine definit, cel al Creatorului. Întâlnirea creației cu Creatorul reprezintă victoria iubirii, deoarece
«în prezent rămân aceste trei: credința, speranța și dragostea; dar cea mai mare dintre ele este dragostea» (1 Corinteni 13,13).În încercarea de a clarifica confuzia de limbaj și viciile unor interpretări parțiale ale Scripturii, aș dori să subliniez că Isus este:
«primiciile celor morți» (1 Corinteni 15,20), dar și «învierea și viața» (Ioan 11,25). Prin urmare:
«vor învia, mai întâi, cei care au murit în Hristos» (1 Tesaloniceni 4,16). Concluziile acestor afirmații ne arată că învierea are loc în creație și face parte din membrii definitivi ai Împărăției. Astfel, asumarea corporală în viața viitoare se transformă. Corpul-care-se-învie prin relația cu Dumnezeu, care oferă viața veșnică. Aici se află baza teologică care ne va permite să dezvoltăm întreaga teologie a Înălțării.Spiritul Sfânt învie pe Isus, locuiește în noi și ne permite să avem credință. La fel cum, în Anunțarea Domnului, Maria este acoperită de umbra lui Dumnezeu, iar încarnarea acționează și realizează prezența lui Isus în Maria, deschizând-o spre viața veșnică, care presupune un dialog permanent cu Dumnezeu Trinitar care S-a revelat, în primul rând, Fecioarei din Nazaret. Putem afirma că plinătatea vieții veșnice există acolo unde Verbul a luat forma ființelor și unde ființele există una pentru cealaltă și se iubesc:
«Casa Mariei!»
Comuniune cu Dumnezeu și cu frații este viața veșnică, chiar dacă nu este perfectă, deoarece:
«Cine crede în Fiul are viața veșnică; dar cel care refuză să creadă în Fiu nu va vedea viața, ci mânia lui Dumnezeu rămâne peste el» (Ioan 3,36). Și:
«Deja suntem fiii lui Dumnezeu, dar nu am ajuns încă la ceea ce vom fi! Știm că, când Isus Se va arăta, vom fi asemănători cu El, pentru că îl vom vedea așa cum este El» (1 Ioan 3,2).Este în acest «spațiu» dintre timp și eternitate în care Maria se mișcă. Fecioara din Nazaret este punctul de întâlnire între speranța structurată a Vechiului Testament și pântecul în care s-au împlinit toate promisiunile și profețiile din secolele trecute. Din acest motiv, Părinții Bisericii o recunosc ca fiind
«coredentora».Nova Eva, deoarece nu mai pune la dispoziție fructul morții, ci cel al vieții, Cel Viu. Din pământ, Mama celor vii, din Sion, Fecioara, Soția Mâncătului de la Mese veșnice. Poate că trebuie să ne extindem concluziile imediate cu o explicație prealabilă a modului în care gracia (kekaritomene) a Mariei (Lc 1,28) este punctul de întâlnire între eclesiologie și antropologie. Biserica și Omul ca spațiu al anticipării gloriei, irrupția timpurilor finale, dar încă nu a plinimii adevărului, fac din Maria simbolul unei speranțe care se împlinește cu Asumarea ei. De aceea, Credo unește învierea trupului și viața veșnică cu concepția prin puterea Sfântului Duh și născută din Maria, Fecioara. Aceasta ne oferă semnificația escatologică a mariologiei și cum Maria, Mama lui Isus, ne ajută să aprofundăm escatologia creștină.Pentru a aprofunda reflecția despre Maria și escatologia creștină, citiți Enciclica Redemptoris Mater a Sfântului Ioan Paul II, despre Maria în misterul escatologic al Bisericii.Adânciți-vă studiile: explorați Mariologia, Teologia mariană, aparițiile mariane și Pós-Grado în Mariologie.
După ce am definit termenii principali ai vocabularului nostru despre relația dintre Maria și cei care au pierit, putem acum să ne îndreptăm spre lucrurile ultime (escatologie). Cu toate acestea, ultima Cuvânt este aceea a Verbului care de la început și pentru totdeauna răsună în marele tăcere a misterului. Întrebarea despre viitorul ultim al omului și al lumii este marea problemă care a mișcat omenirea să caute răspunsuri, deoarece certitudinea morții nu este ideologică. În acest context s-au născut filosofiile, întrebările care alimentează esența drumului mereu în mișcare, care la sfârșitul existenței sale caută infinitul și inaccesibilul. Întrebarea care conține toate celelalte întrebări este aceea despre Dumnezeu. Istoria care vrea să transcende realitatea înțelegând de unde a venit (Creare-Neprihanită Concepere) și spre unde merge (Cer-Ridicarea la cer a Sfintei Fecioare Maria).În crearea noastră, înțelegemem că, ca ființe spirituale, existența noastră se desfășoară într-o relație cu lumea, cu Dumnezeu și cu celelalte ființe, fără această deschidere către „altul decât eu” nu putem trăi. În sens invers, fără această „viață ca Acel care are relație cu mine”, nu putem găsi un loc în natura creată. De aceea, vorbim despre Adam ca fiind „imaginea lui Dumnezeu”, dar nu ca o „copie” a lui Dumnezeu. Relația vitală cu Dumnezeu nu înseamnă anularea ființei noastre, nici cu siguranță anularea lui Dumnezeu, ci o comuniune între Creator și creatură. Numai în acest sens se pot înțelege conceptele din Evanghelie ale „libertății” și „comunității”. Suntem simultan istorie-moarte-viitor, ceea ce ne determină să oferim fiecărui moment al istoriei ca un mișcare ne repetitivă, fără sens, ci ca o apropiere de lucrurile finale și definitive. Tranziția de la trecut la prezent pentru a construi un viitor este întotdeauna marcată de „decizii” care ne transformă în „parteneri” ai lui Dumnezeu în procesul continuu de creație, marcat de „speranță” care deschide către viitor.Speranța noastră poartă cu sine cicatricea prezenței absolute a eu-ului care raționa totul într-un progres nedefinit, care respinge posibilitatea unei relații care să depășească lumea și celelalte ființe. Din această propagandă a respingerii lui Dumnezeu, trecem la lichidarea speranței care a pierdut orizonturile și s-a scurs într-un nimic sufocant. Ființe fără trecut, proveniență și direcție, care plutesc într-o existență care se petrece doar în apusul morții accidentale într-o noapte tot mai profundă (nihilism).În ziua de astăzi, ne confruntăm cu un paradox. Dacă credința a fost iluminată de rațiune, în prezent par să urmeze căi diferite, unde religiositatea a devenit afectivă, arhaică și superficială. Gândiți-vă la expansiunea magiei și a viziunilor creștine ale lumii care par să ignore secole de credință într-un ritual: Dumnezeu îmi spune că… Eu cred că… etc.Contrastele dintre credință și rațiune la nivelul Magisteriului au fost depășite clar în zilele noastre cu declarații precum: „Credința și rațiunea constituie ca niște aripi prin care spiritul uman se ridică spre contemplarea adevărului. Dumnezeu a pus în inima ființei umane dorința de a găsi adevărul și, în cele din urmă, de a-L găsi pe El, pentru ca, găsindu-L și iubindu-L, să poată ajunge și la adevărata cunoaștere de sine” (Fides et ratio).1. În lumina clarificării contextului în care Maria se insere ca o prezență vie, vom explora acum care este speranța creștină: Hristos. Verbul lui Dumnezeu încarnat, Mesia escatologic, aduce un mesaj de speranță definitivă și universală. Astfel, putem afirma că, de la început până la sfârșit, creștinismul este escatologie (logica lucrurilor ultimative). Prin urmare, credința: „«Credința este certitudinea a ceea ce se așteaptă, dovada realităților nevăzute»” (Heb 11,1) există pentru împlinirea a ceea ce este definitiv, necondiționat și ultim (perfect).Iisus, fiind speranța creștină, destinul final al umanității și al lumii, istoria noastră este mântuirea prin comuniunea de dragoste oferită progresiv de Dumnezeu, care se comunică cu omenirea și o leagă de eternitate. Mântuirea nu este un act salvator din trecut, ci o intervenție divină care se realizează în speranța Israelului, concentrată pe Mesia escatologic. Fiul lui Maria, prin deschiderea Regatului lui Dumnezeu către creaturi, inițiază unitatea dintre transcendență și istorie, sigilată de Înviere, care condensează, purifică și depășește vechile așteptări. „Kairós”-ul Încarnării/Buna Vestire coincide cu „escaton”-ul și maternitatea divină nepătată cu Asumarea. În misterul pascal găsim punctul culminant al acestei manifestări a escatologiei: Isus moare, distruge moartea în mod definitiv, este îngropat, coboară în locuința morților, înviă din morți și ne oferă viața: „Binecuvântat fie Dumnezeu, Tatăl Domnului nostru Isus Hristos. În mare milă, prin învierea lui Isus Hristos din morți, ne-a făcut să renaștem la o viață nouă, la o speranță vie, la o moștenire care nu se stinge, nu se corupe și nu se pierde, rezervată vouă în ceruri” (1 Pet 1,3-4). Sfântul Duh, promis și rod al misterului pascal, primit deja de Maria, se îndreaptă acum către cei care fac parte din noul popor escatologic, atrași de Cruce: „Acum este judecata acestui veac. Acum va fi alungat conducătorul acestui veac, și când voi fi înălțat de pe pământ, voi atrage la mine toți” (Io 8,31-32). Doar dragostea aduce la nemurire.Credința creștină anunță un viitor definitiv și absolut, nu prin opera omenirii, ci prin harul lui Dumnezeu, astfel încât creștinul trăiește într-un Advenit (ceea ce va veni) al Mesiei, mai mult decât într-un viitor (ceea ce va fi). Cu toate acestea, afirmăm transcendența absolută a lui Dumnezeu, către care ne îndreptăm, la fel ca Maria.În escatologia creștină, în special cea occidentală, descoperim perspectiva universală care pare să se supună perspectivei individuale a unui judecat.Cu toate că coexistăm, deoarece
«într-adevăr, știm că întreaga creație, până în prezent, se află într-un gemăt de naștere» (Romani 8,22) și «ce așteptăm, după promisiunea lui, sunt noi ceruri și o nouă pământ, în care va locui dreptatea» (2 Petru 3,13). Această deschidere către o nouă intervenție a lui Dumnezeu, care va veni să finalizeze «creația nouă» în care «Dumnezeu va fi totul în toți» (1 Corinteni 15,28). Creația este continuă și, ca atare, în mișcare, cu un destin bine definit, cel al Creatorului. Întâlnirea creației cu Creatorul reprezintă victoria iubirii, deoarece
«în prezent rămân aceste trei: credința, speranța și dragostea; dar cea mai mare dintre ele este dragostea» (1 Corinteni 13,13).În încercarea de a clarifica confuzia de limbaj și viciile unor interpretări parțiale ale Scripturii, aș dori să subliniez că Isus este:
«primiciile celor morți» (1 Corinteni 15,20), dar și «învierea și viața» (Ioan 11,25). Prin urmare:
«vor învia, mai întâi, cei care au murit în Hristos» (1 Tesaloniceni 4,16). Concluziile acestor afirmații ne arată că învierea are loc în creație și face parte din membrii definitivi ai Împărăției. Astfel, asumarea corporală în viața viitoare se transformă. Corpul-care-se-învie prin relația cu Dumnezeu, care oferă viața veșnică. Aici se află baza teologică care ne va permite să dezvoltăm întreaga teologie a Înălțării.Spiritul Sfânt învie pe Isus, locuiește în noi și ne permite să avem credință. La fel cum, în Anunțarea Domnului, Maria este acoperită de umbra lui Dumnezeu, iar încarnarea acționează și realizează prezența lui Isus în Maria, deschizând-o spre viața veșnică, care presupune un dialog permanent cu Dumnezeu Trinitar care S-a revelat, în primul rând, Fecioarei din Nazaret. Putem afirma că plinătatea vieții veșnice există acolo unde Verbul a luat forma ființelor și unde ființele există una pentru cealaltă și se iubesc:
«Casa Mariei!»
Comuniune cu Dumnezeu și cu frații este viața veșnică, chiar dacă nu este perfectă, deoarece:
«Cine crede în Fiul are viața veșnică; dar cel care refuză să creadă în Fiu nu va vedea viața, ci mânia lui Dumnezeu rămâne peste el» (Ioan 3,36). Și:
«Deja suntem fiii lui Dumnezeu, dar nu am ajuns încă la ceea ce vom fi! Știm că, când Isus Se va arăta, vom fi asemănători cu El, pentru că îl vom vedea așa cum este El» (1 Ioan 3,2).Este în acest «spațiu» dintre timp și eternitate în care Maria se mișcă. Fecioara din Nazaret este punctul de întâlnire între speranța structurată a Vechiului Testament și pântecul în care s-au împlinit toate promisiunile și profețiile din secolele trecute. Din acest motiv, Părinții Bisericii o recunosc ca fiind
«coredentora».Nova Eva, deoarece nu mai pune la dispoziție fructul morții, ci cel al vieții, Cel Viu. Din pământ, Mama celor vii, din Sion, Fecioara, Soția Mâncătului de la Mese veșnice. Poate că trebuie să ne extindem concluziile imediate cu o explicație prealabilă a modului în care gracia (kekaritomene) a Mariei (Lc 1,28) este punctul de întâlnire între eclesiologie și antropologie. Biserica și Omul ca spațiu al anticipării gloriei, irrupția timpurilor finale, dar încă nu a plinimii adevărului, fac din Maria simbolul unei speranțe care se împlinește cu Asumarea ei. De aceea, Credo unește învierea trupului și viața veșnică cu concepția prin puterea Sfântului Duh și născută din Maria, Fecioara. Aceasta ne oferă semnificația escatologică a mariologiei și cum Maria, Mama lui Isus, ne ajută să aprofundăm escatologia creștină.Pentru a aprofunda reflecția despre Maria și escatologia creștină, citiți Enciclica Redemptoris Mater a Sfântului Ioan Paul II, despre Maria în misterul escatologic al Bisericii.Adânciți-vă studiile: explorați Mariologia, Teologia mariană, aparițiile mariane și Pós-Grado în Mariologie.
Responses