Natura aparițiilor

Interpretări și definiția teologică a aparițiilor

Pentru a desemna aparițiile se folosesc adesea, în mod ambiguu și polivalent, termenii „apariție”, „viziune”, „audiție”, „revelație privată” etc. Este adevărat că aparițiile, ca și viziunile și audițiile, aparțin ordinii comunicării divine și acțiunii revelatoare a lui Dumnezeu, dat fiind că ele revelează unele aspecte ale misterului divin, dar nu se realizează în același mod.

În ceea ce privește „percepția” obiectului supranatural, de exemplu, în timp ce termenul „viziune” este folosit, în sens analogic, pentru a descrie experiențe corporale, adică percepția sensibilă a unei realități obiectiv invizibile pentru om, experiențe imaginative, adică percepția pe cale imaginativă a unui obiect existent în prezent, și experiențe intelective, adică o cunoaștere supranaturală fără percepția unui obiect, termenul „apariție” poate fi folosit doar pentru percepțiile corporale și imaginative, dar nu și pentru cele intelective.

În plus, în timp ce „apariție” subliniază rolul esențial al obiectului care se manifestă, Cristos, Maria, un sfânt etc., „viziune” pune în evidență acțiunea vizionarului care percepe natura „invizibilă” a obiectului supranatural. Și mai clară este diferența dintre „apariție” și „audiție”. În timp ce apariția este percepția unui obiect supranatural, audiția este percepția unui cuvânt care revelează voința acelui obiect. Mai ales în timpurile mai recente, aceste două fenomene se arată strâns legate, în sensul că vizionarul, tot mai mult, pe lângă faptul că „vede” obiectul supranatural, îi și „aude” cuvântul. Astfel, el nu devine doar „revelator” al obiectului supranatural, ci și „mesagerul” său.

Însăși terminologia folosită pentru a descrie aparițiile nu a fost întotdeauna omogenă în istoria Bisericii. Conciliul Tridentin, de exemplu, vorbește despre ele ca despre „revelații speciale”, în timp ce Benedict al XIV-lea preferă să le numească „revelații private”, pentru a le distinge net de „Revelația publică”, de care diferă în mod esențial, (Sur Augustinus, Le rivelazioni private nella vita della Chiesa, pp. 29-31).

De asemenea, nu există o interpretare univocă a aparițiilor, din cauza presupozițiilor culturale, ideologice și religioase cu care sunt citite. O bună sinteză a diverselor poziții este oferită de Stefano De Fiores:

a) Oraison definește aparițiile ca pe un mecanism halucinatoriu, adică o percepție fără obiect. Prin urmare, vizionarii ar fi niște halucinați, iar aparițiile o boală psihică, (Stefano De Fiores, Maria Madre di Gesù, sintesi storico salvifica, EDB, Bologna 1992, p. 347).

b) Holstein vede în apariție un mecanism de răspuns la trei nevoi psihosociale: nevoia de fapte constatabile, nevoia de protecție și de emotivitate religioasă și nevoia de siguranță. (Stefano De Fiores, „Le apparizioni all’incrocio degli studi teologico-interdisciplinari. Stato della questione nell’odierna riflessione culturale”, în Actas do Congresso Internacional de Fátima, 9-12 octombrie 1997, Santuário de Fátima 1998, pp. 47-48).

c) Drewermann consideră că aparițiile sunt proiecția vizuală a unor imagini ideale care provin din stratul profund al psihicului uman. Prin urmare, ele aparțin limbajului simbolic și pot fi interpretate doar prin reelaborare simbolică. (Stefano De Fiores, „Le apparizioni all’incrocio degli studi teologico-interdisciplinari. Stato della questione nell’odierna riflessione culturale”, în Actas do Congresso Internacional de Fátima, 9-12 octombrie 1997, Santuário de Fátima 1998, pp. 49-51).

d) Vergote compară aparițiile cu visele. Astfel, ele ar fi o reprezentare care include senzația de realitate, alcătuită din imagini și modele prezente în memorie și provenite din motivații afective puternice. (Stefano De Fiores, „Le apparizioni all’incrocio degli studi teologico-interdisciplinari. Stato della questione nell’odierna riflessione culturale”, în Actas do Congresso Internacional de Fátima, 9-12 octombrie 1997, Santuário de Fátima 1998, pp. 52-53).

e) Dierkens consideră aparițiile nu ca fenomen patologic sau religios, ci ca manifestări normale ale trăirii creative umane, precum creația artistică sau activitatea onirică. (Stefano De Fiores, „Le apparizioni all’incrocio degli studi teologico-interdisciplinari. Stato della questione nell’odierna riflessione culturale”, în Actas do Congresso Internacional de Fátima, 9-12 octombrie 1997, Santuário de Fátima 1998, pp. 53-56).

Un cercetător care crede în Dumnezeu și în posibilitatea ca El să se reveleze în istorie definește apariția ca „o experiență psihică în care persoane care nu sunt perceptibile prin facultățile noastre vizuale și auditive, deși inaccesibile experienței noastre umane, intră pe cale supranaturală în sfera simțurilor”. (Karl Rahner, Herbert Vorgrimler, articolul „Apparizioni”, în Nuovo Dizionario di Teologia, Herder, Morcelliana, Roma, Brescia 1968, p. 42).

René Laurentin vede în apariție „manifestarea vizibilă a unei ființe a cărei vedere, în acel loc sau în acel moment, este neobișnuită și de neconceput potrivit ordinii naturale a lucrurilor”, (René Laurentin, articolul „Apparizioni”, în Stefano De Fiores, Salvatore Meo, ed., Nuovo Dizionario di Mariologia, Edizioni Paoline, Milano 1986, p. 126).

În lumina acestor definiții, apariția se caracterizează prin două elemente: „prezența” unei persoane care se află în afara experienței sensibile obișnuite și „percepția” acestei prezențe pe calea cunoașterii sensibile. Vizionarul, care de multe ori intră în extaz, se îndepărtează de lumea care îl înconjoară, deși rămâne în deplina stăpânire a facultăților sale, și este convins că se află în contact direct și nemijlocit cu ființa care s-a manifestat. Această ființă nu se prezintă ca o imagine statică, ci cu toate caracteristicile tridimensionalității, (Stefano De Fiores, Maria Madre di Gesù, sintesi storico salvifica, EDB, Bologna 1992, p. 348).

Trebuie însă reafirmată o prioritate și o diferență care califică demnitatea și adevărul între o teofanie a Revelației istorico-salvifice și o manifestare transcendentă care nu privește esența credinței. „Revelației publice” i se datorează ascultarea credinței. „Revelațiilor private” trebuie să li se acorde o adeziune dependentă de dovezile prezentate și de exercitarea propriului simț critic, (Giandomenico Mucci, Rivelazioni private e apparizioni, p. 15).

La granița dintre realitatea naturală și realitatea transcendentă

Potrivit Sfântului Toma de Aquino, apariția nu ar implica, în locul în care are loc, prezența „reală” a trupului glorificat, care poate fi văzut doar acolo unde se află în mod definitiv, (Summa Theologiae, Pars III, quaestio 76, articulus 8). El afirmă, într-adevăr: „Corpus Christi non potest in propria specie videri nisi in uno loco, in quo definitive continetur”, (Summa Theologiae, Pars III, quaestio 76, articulus 8).

În schimb, ar exista percepția, din partea vizionarului, a unei forme sensibile sau luminoase care îl reprezintă, ceea ce ar explica, de exemplu, cum Maria apare când într-o formă, când în alta, (Adolphe Tanquerey, Compendio di teologia ascetica e mistica, Società di San Giovanni Battista, Roma, Tournai, Parigi 1927, pp. 914-915).

Sfânta Tereza a lui Isus scrie, în această privință, că Isus, după ce S-a înălțat la cer, nu a mai coborât niciodată pe pământ pentru a Se comunica oamenilor, cu excepția Preasfântului Sacrament (Adolphe Tanquerey, Compendio di teologia ascetica e mistica, Società di San Giovanni Battista, Roma, Tournai, Parigi 1927, p. 915).

Pornind de la ceea ce afirmă Sfântul Toma și Sfânta Tereza despre imobilitatea trupului glorios și căutând să înțelegem ce se întâmplă într-o apariție, este necesar să clarificăm noțiunile de „loc al apariției” și de „loc al Transcendentului”. „Locul apariției” este înțeles ca un loc natural și inserat în istorie, clar distinct de „locul Transcendentului”, unde nu mai există istorie, ci veșnicie, și care, prin urmare, se află dincolo de categoriile noastre de timp și spațiu.

Totuși, și „locul apariției”, care aparține realității și istoriei, poate fi considerat „parte” a veșniciei lui Dumnezeu, în sensul că întreaga realitate și întreaga istorie sunt în mod misterios „apropiate” de El, care este autorul și Domnul lor, depind de El și sunt orientate spre El.

În această perspectivă, „locul Transcendentului”, așa cum este gândit de Sfântul Toma, nu este un „loc” îndepărtat în raport cu realitatea noastră. El ne este atât de aproape încât chiar și pielea este depărtată în raport cu oasele, dacă o comparăm cu „apropierea” și prezența Transcendentului lângă noi. Atât Vechiul, cât și Noul Testament subliniază constant această „apropiere” activă a lui Dumnezeu, faptul că El „este alături”, că El „se află aproape” de om și de „locurile” istoriei sale, ca autor și înfăptuitor al mântuirii.

Însuși Coranul exprimă cu putere ideea extremei „apropieri” a realității transcendente în raport cu realitatea noastră, afirmând de multe ori că ea este aproape de oameni, cunoaște ceea ce este înaintea lor și ceea ce este în urma lor, atât de aproape „ca artera carotidă” de gât (Paolo Branca, Introduzione all’Islam, San Paolo, Milano 1995, pp. 216-217).

Recunoscând, așadar, extrema apropiere a locului Transcendentului de locul timpului și al istoriei, trebuie să ne întrebăm în ce sens și în ce măsură creaturile cerești, Isus, Maria, Îngerii și Sfinții, care aparțin Transcendenței, sunt aproape de om în momentul în care devin vizibile și în ce mod vizionarul percepe și trăiește această apropiere.

Se poate gândi, excluzând coborârea trupului glorios, care nu este necesară dată fiind apropierea celor două locuri, la o atragere a persoanei umane într-o situație care o face capabilă să perceapă, în mod sensibil, prezența Transcendentului, care în orice caz este deja aproape. Această situație poate fi descrisă ca o fereastră deschisă, prin care ființa umană, atrasă, răpită sau transportată, poate vedea, auzi, atinge obiectul transcendent și chiar vorbi cu el.

Parafrazând afirmația Sfântului Toma și fără a contrazice principiul staticității trupurilor glorioase, se poate spune că nu atât Transcendentul se mișcă spre om, ci Transcendentul este cel care mișcă și răpește omul, făcând vizibilă apropierea sa.

Ce fel de contact

Rămâne misterioasă, chiar și pentru vizionari, dilema lui Pavel, răpit până la al treilea cer, (2 Cor 12,1-4): contactul cu Transcendentul are loc cu trupul sau fără trup? Apostolul nu a știut să răspundă. Se poate totuși afirma că, odată trecut pragul ferestrei spre realitatea Transcendentului, vizionarul intră parcă într-o altă dimensiune.

Senzația timpului îi este alterată. La sfârșitul apariției, el nu își dă seama cât timp a durat aceasta. Percepția sa asupra spațiului se reduce la minimul indispensabil. El percepe prezența obiectelor, grota, copacul, stânca etc., ca și cum ar fi simboluri care îl ajută să înțeleagă mai bine semnificația apariției și mesajul pe care ea îl transmite. Trupul său suferă modificări nu doar psihice, ci și fizice, care sfidează legile realității pământești, (Sur Augustinus, Le rivelazioni private nella vita della Chiesa, pp. 134-148). Percepția și controlul propriului trup devin și ele funcționale apariției. Astfel, deși acționează cu maximă libertate, el săvârșește acțiuni ca și cum ar fi „călăuzit” sau „ajutat” de Transcendent, (descrierea comportamentului vizionarului, potrivit observațiilor adunate de autor).

Rămâne nerezolvată și dilema evanghelică a lui Toma: ce a „atins” el cu adevărat din trupul glorios al lui Isus înviat? Vizionarul crede că atinge sau atinge trupul glorios? Atingând acest trup, este vorba de o sensibilizare psihico-intelectivă din partea Transcendentului sau există un contact real?

Experiența unor vizionari, precum Ecaterina Labouré și alți contemporani, confirmă teza contactului real. Faptul de a se apropia atât de „real” de Transcendent, (cf. Mt 17,1-8. La Bibbia di Gerusalemme, EDB, Bologna 1971, pp. 2125-2126. Rinaldo Fabris, Matteo. Traduzione e commento, Borla, Roma 1996, p. 381), trecând pragul „ferestrei deschise” despre care s-a vorbit, îi face posibil vizionarului să vadă, să audă și să atingă cu seninătate obiectul transcendent, chiar dacă în mod imperfect. Aceasta se întâmplă pentru că el nu este complet separat de propriul trup, care într-o anumită măsură interferează cu dobândirea pură și completă a realității cerești, deși în același timp „traduce” în mod sensibil datele dobândite în această experiență.

În acest contact cu apariția, trebuie să distingem între „rezistență” și „senzație tactilă”. Obiectul pe care vizionarul îl atinge este ceva care se opune unei mișcări contrare. El are impresia că se află în fața a ceva care opune rezistență gestului său, așa cum se întâmplă în natură la contactul a două solide. În același timp, îi este greu să descrie, în termeni inteligibili, în ce constă această senzație tactilă, adică să spună clar ce atinge.

Obiectul atins, piciorul, veșmântul, genunchii, mâna apariției, i se pare ceva extrem de fin, ca un văl cu o țesătură moale și delicată, ca suprafața liniștită a apei, fără însă senzația de cald, de călduț sau de rece. Pe scurt, vizionarul, deși sigur că atinge ceva, rămâne nesigur și ezitant atunci când descrie natura a ceea ce atinge.

În concluzie, se poate afirma că, dată fiind apropierea extremă și reală dintre „locul apariției” și „locul Transcendentului”, vizionarul este făcut apt să perceapă în mod sensibil această „apropiere”. „Locul apariției” nu este altceva decât punctul de întâlnire apropiat și privilegiat cu Transcendentul, fereastra deschisă prin care se concretizează „vizibilitatea” supranaturalului, „locul” unde se subțiază până la a dispărea complet zidul fluid și fragil care „separă” două realități diferite, dar extrem de apropiate în veșnicia lui Dumnezeu. (fundamentarea paragrafului se sprijină pe o culegere privată de mărturii și pe notițele și studiile personale ale autorului despre aparițiile contemporane).

Concluzie

Reflecția asupra naturii aparițiilor mariane cere, înainte de toate, precizie conceptuală și discernământ eclezial. Termeni precum „apariție”, „viziune” și „audiție” nu sunt echivalenți și, atunci când sunt folosiți în mod nediferențiat, pot întuneca fenomenul în loc să-l clarifice. Din punct de vedere teologic, apariția se caracterizează prin prezența extraordinară a unui subiect transcendent și prin percepția sensibilă a acestei prezențe, adesea asociată cu un cuvânt comunicat, ceea ce îi conferă vizionarului o dublă funcție: să mărturisească întâlnirea și să transmită mesajul.

În același timp, tradiția Bisericii amintește o ierarhie indispensabilă: Revelația publică, desăvârșită în Cristos, cere ascultarea credinței, în timp ce revelațiile private cer o adeziune prudentă, proporțională cu dovezile și mereu supusă simțului critic și judecății pastorale. De aceea, discernământul nu este un detaliu disciplinar, ci un serviciu adus adevărului și comuniunii, pentru a primi ceea ce zidește și a evita ceea ce dezorientează.

Pornind de la această bază, devine posibil să înțelegem aparițiile ca fenomen situat la granița dintre realitatea naturală și realitatea transcendentă. Fără a postula o „coborâre” locală a trupului glorios, experiența poate fi explicată ca o formă de deschidere, un fel de fereastră în care vizionarul este făcut capabil să perceapă în mod sensibil apropierea Transcendentului, deja prezent în mod activ în istoria mântuirii. Această perspectivă luminează și caracteristicile tipice ale evenimentului: modificări ale percepției timpului și spațiului, experiențe corporale neobișnuite și, uneori, convingerea unui contact real, a cărui descriere rămâne limitată de categoriile obișnuite ale limbajului uman.

A aborda aparițiile mariane cu seriozitate implică unirea teologiei, antropologiei și prudenței spirituale. Calea cea mai sigură nu este nici entuziasmul necritic, nici scepticismul automat, ci o lectură rânduită de credință și orientată de Biserică, capabilă să recunoască primatul Evangheliei și, în același timp, să evalueze valoarea eventuală a unei carisme care, atunci când este autentică, cheamă la convertire, întărește speranța și conduce cu mai mare fidelitate la Cristos.

Pentru criteriile de discernământ ale aparițiilor mariane și locul lor în devoțiunea catolică, consultați exortația apostolică Marialis Cultus: criterii teologice pentru aparițiile mariane. Citiți și: Natura aparițiilor și Prezența Mariei în viața Bisericii.

Aprofundați-vă studiile: explorați Mariologia, Teologia mariană, aparițiile mariane și Specializarea în Mariologie.

Vedeți lista completă a aparițiilor mariane recunoscute de Biserică.