Natura aparițiilor

(b) Holstein identifică în apariții un mecanism de răspuns la trei nevoi psihosociale: nevoia de fapte verificabile, nevoia de protecție și emoționalitate religioasă, precum și nevoia de siguranță. (Stefano De Fiores, «Aparițiile la intersecția studiilor teologice și interdisciplinare. Starea actuală a dezbaterii în cultura contemporană», în Actele Congresului Internațional de la Fátima, 9-12 octombrie 1997, Santuario di Fátima 1998, pp. 47-48).

(c) Drewermann consideră că aparițiile sunt o proiecție vizuală a unor imagini ideale care provin din straturile profunde ale psihicului uman. Prin urmare, ele aparțin limbajului simbolic și pot fi interpretate doar prin refacerea simbolică. (Stefano De Fiores, «Aparițiile la intersecția studiilor teologice și interdisciplinare. Starea actuală a dezbaterii în cultura contemporană», în Actele Congresului Internațional de la Fátima, 9-12 octombrie 1997, Santuario di Fátima 1998, pp. 49-51).

(d) Vergote compară aparițiile cu visele. Astfel, ele ar fi o reprezentare care include senzația de realitate, realizată din imagini și modele prezente în memorie și provenite din motivații afective puternice. (Stefano De Fiores, «Aparițiile la intersecția studiilor teologice și interdisciplinare. Starea actuală a dezbaterii în cultura contemporană», în Actele Congresului Internațional de la Fátima, 9-12 octombrie 1997, Santuario di Fátima 1998, pp. 52-53).

(e) Dierkens consideră aparițiile nu ca un fenomen patologic sau religios, ci ca manifestări normale ale experienței creative umane, asemenea creației artistice sau activității onirice. (Stefano De Fiores, «Aparițiile la intersecția studiilor teologice și interdisciplinare. Starea actuală a dezbaterii în cultura contemporană», în Actele Congresului Internațional de la Fátima, 9-12 octombrie 1997, Santuario di Fátima 1998, pp. 53-56).

Un cercetător care crede în Dumnezeu și în posibilitatea revelării Sale în istorie definește apariția ca fiind «o experiență psihică în care persoane nepercepte de simțurile noastre vizuale și auditive, deși inaccesibile experienței umane, intră în sfera simțurilor prin intermediul supranatural». (Karl Rahner, Herbert Vorgrimler, articolul «Apariții», în Noul Dicționar de Teologie, Herder, Morcelliana, Roma, Brescia 1968, p. 42).

René Laurentin consideră în apariția ca fiind «manifestarea vizibilă a unui ființă a cărei apariție, într-un loc sau într-un moment dat, este neobișnuită și de neconceput conform ordinii naturale a lucrurilor», (René Laurentin, articolul «Apparizioni», în Stefano De Fiores, Salvatore Meo (ed.), Dicționar nou de Mariologie, Edizioni Paoline, Milano 1986, p. 126).

În lumina acestor definiții, apariția se caracterizează prin două elemente: «prezența» unei persoane care se află în afara experienței senzoriale obișnuite și «percepția» acestei prezențe prin intermediul cunoașterii senzoriale. Viziunea, care adesea intră în extaz, se îndepărtează de lumea din jur, însă rămâne în deplin controlul propriilor sale facultăți, și este convinsă că se află în contact direct și imediat cu ființa care s-a manifestat. Această ființă nu apare ca o imagine statică, ci cu toate caracteristicile tridimensionalității, (Stefano De Fiores, Maria, Mama lui Isus: O sinteză istoric-mântuitoare, EDB, Bologna 1992, p. 348).

Cu toate acestea, este necesară o reafirmare a priorității și a diferenței care califică demnitatea și adevărul între o teofanie de Revelație istoric-mântuitoare și o manifestare transcendentă care nu se referă la esența credinței. «Revelația publică» cere ascultarea credinței. «Revelațiile private» necesită o aderare condiționată de dovezile prezentate și de exercițiul propriului simț critic, (Giandomenico Mucci, Revelațiile private și aparițiile, p. 15).

La granița dintre realitatea naturală și realitatea transcendentă

Potrivit Sfântului Toma de Aquino, apariția nu ar implica, în locul unde are loc, prezența «reală» a corpului glorificat, care poate fi văzut doar acolo unde se află definitiv, (Suma Teologică, Partea a III-a, Întrebarea 76, Articolul 8). El afirmă: «Corpul lui Hristos nu poate fi văzut în propria sa specie decât într-un loc în care este păstrat definitiv», (Suma Teologică, Partea a III-a, Întrebarea 76, Articolul 8).

În schimb, ar fi vorba de percepția, de către viziune, a unei forme senzibile sau luminoase care îl reprezintă, ceea ce ar explica, de exemplu, modul în care Maria apare uneori sub o formă, alteori sub alta, (Adolphe Tanquerey, Compendiu de teologie ascetică și mistică, Societatea San Giovanni Battista, Roma, Tournai, Paris 1927, pp. 914-915).

Sfânta Teresa de Jesus, în acest sens, scrie că Isus, după ce a urcat la cer, nu a mai coborât pe pământ pentru a se comunica oamenilor, cu excepția Sacramentului Sfânt (Adolphe Tanquerey, Compendiu de teologie ascetică și mistică, Societatea San Giovanni Battista, Roma, Tournai, Paris 1927, p. 915).

Pornind de la ceea ce Sfântul Toma și Sfânta Teresa afirmă despre imobilitatea corpului glorificat și încercând să înțelegem ce se întâmplă într-o apariție, este necesar să clarificăm noțiunile de «locul apariției» și de «locul transcendentului».Un «loc al apariției» este înțeles ca un loc natural și încorporat în istorie, distinct clar de «locul Transcendentului`, unde nu mai există istorie, ci eternitate, și care, prin urmare, se află dincolo de categoriile noastre de timp și spațiu.Cu toate acestea, chiar și «locul apariției`, aparținând realității și istoriei, poate fi considerat ca «partea» a eternității lui Dumnezeu, în sensul că întreaga realitate și întreaga istorie sunt misterios «aproape» de El, care este Autorul și Domnul lor, de la care depind și spre care se îndreaptă.Din această perspectivă, «locul Transcendentului`, așa cum a fost gândit de Sfântul Toma, nu este un «loc» îndepărtat față de realitatea noastră. El ne este atât de aproape, încât pielea pare îndepărtată în comparație cu «apropierea» și prezența Transcendentului alături de noi. Atât Vechiul Catolic, cât și Noul Testament subliniază constant această «apropiere» activă a lui Dumnezeu, «a fi alături de», «a se afla aproape de» om și de «locurile» istoriei sale, ca Autor și Operator de mântuire.Însuși Coranul exprimă cu putere ideea apropierii extreme a realității transcendente față de realitatea noastră, afirmând deseori că aceasta este aproape de oameni, cunoaște ce este în fața lor și ce este în spatele lor, atât de aproape «ca artera carotidă» (Paolo Branca, Introducere în Islam, San Paolo, Milano 1995, pp. 216-217).Recunoscând extrema apropiere a locului Transcendente de locul timpului și al istoriei, este necesar să ne întrebăm în ce sens și în ce măsură creaturile cerești, Isus, Maria, îngerii și sfinții, care aparțin Transcendenței, sunt „aproape” de om în momentul în care devin vizibili și cum viziunea percepe și trăiește această apropiere.Se poate considera, fără a exclude „coborârea” corpului glorios, că nu este necesară, având în vedere apropierea celor două locuri, o „atragere” a ființei umane către o situație care îi permite să perceapă, într-un mod sensibil, prezența Transcendentei, care, oricum, este deja aproape. Această situație poate fi descrisă ca o fereastră deschisă, prin care omul, atras, cuprins sau transportat, poate vedea, auzi, atinge obiectul transcendent și chiar să vorbească cu el.Parafrazând afirmația Sfântului Toma, fără a contrazice principiul staticității corpurilor glorioase, se poate spune că nu este atât de mult Transcendenta care se mișcă spre om, ci Transcendenta care mișcă și cuprinde omul, făcând vizibilă apropierea sa.Ce fel de contact?Rămâne un mister, chiar și pentru viziuni, dilema lui Pavel, „arrebat” la al treilea cer (2 Corinteni 12,1-4): contactul cu Transcendenta se face cu corpul sau fără corp? Apostolul nu a putut răspunde. Cu toate acestea, se poate afirma că, trecând pragul „ferestrei” către realitatea Transcendentei, viziunea este ca și cum ar intra într-o altă dimensiune.Simțirea timpului i se modifică. La sfârșitul apariției, el nu își dă seama cât a durat aceasta. Percepția spațiului se reduce la minimul indispensabil. El percepe prezența obiectelor, peșterii, copacului, stâncii etc., ca și cum ar fi simboluri care îl ajută să înțeleagă mai bine semnificația apariției și mesajul pe care îl transmite. Corpul său suferă modificări nu doar psihice, ci și fizice, care contrazic legile realității terestre (Sur Augustinus, *Le rivelazioni private nella vita della Chiesa*, pp. 134-148). Percepția și controlul propriului corp devin, de asemenea, funcționale apariției. Astfel, deși acționând cu libertate maximă, el realizează acțiuni ca și cum ar fi „ghidat” sau „ajutat” de Transcendent, (descrierea comportamentului videntului, conform observațiilor colectate de autor).Rămâne fără soluție și dilema evanghelică a lui Toma: ce a atins cu adevărat el de pe corpul glorios al lui Isus înviat? Videntul crede că atinge sau atinge corpul glorios? Atunci când atinge acest corp, se tratează de o sensibilizare psihico-intelectivă din partea Transcendentului, sau există un contact real?Experiența unor viziuni, precum cea a Caterinei Labouré și a altor contemporani, confirmă teza contactului real. Apropiindu-se atât de „real” de Transcendent (cf. Mt 17,1-8. *La Bibbia di Gerusalemme*, EDB, Bologna 1971, pp. 2125-2126. Rinaldo Fabris, *Matteo. Traduzione e commento*, Borla, Roma 1996, p. 381), videntul poate vedea, auzi și atinge liniștit obiectul transcendent, chiar dacă imperfect. Acest lucru se întâmplă deoarece el nu este complet separat de propriul corp, care, într-o anumită măsură, interferează în dobândirea pură și completă a realității celeste, deși, în același timp, „traducă” sensibil datele dobândite în această experiență.În contactul cu apariția, este necesar să distingem între „rezistență” și „sensație tactilă”. Obiectul pe care videntul îl atinge este ceva care se opune unui mișcare contrar. El are impresia că se află în fața a ceva care oferă rezistență gestului său, așa cum se întâmplă în natură la contactul dintre două solide. În același timp, el are dificultăți în a descrie, în termeni inteligibili, în ce constă această senzație tactilă, adică să spună cu claritate ce atinge.Obiectul atins, piciorul, haina, genunchii, mâna apariției, îi pare ceva extrem de subțire, ca un voal cu țesătură fină și delicată, ca suprafața liniștită a apei, fără însă senzația de căldură, căldură sau frig. În concluzie, videntul, deși sigur că atinge ceva, rămâne incert și ezitant în a descrie natura a ceea ce atinge.Pentru a concluziona, se poate afirma că, dată fiind extremă și reală apropiere dintre „locul apariției” și „locul Transcendentului”, videntul devine apt să perceapă sensibil această „apropiere”.Un «locul apariției» nu este altceva decât un punct de întâlnire apropiat și privilegiat cu Transcendentul, o fereastră deschisă prin care se manifestă «vizibilitatea» supranaturalului, un «loc» unde se netezește și dispare complet zidul fluid și subțire care «desparte» două realități distincte, dar extrem de apropiate în eternitatea lui Dumnezeu. (Argumentarea paragrafului se bazează pe o colecție privată de mărturii și pe notițe și studii personale ale autorului referitoare la aparițiile contemporane).ConcluzieReflecția asupra naturii aparițiilor mariane necesită, în primul rând, precizie conceptuală și discernământ ecleziastic. Termenii precum «apariție», «viziune» și «auziție» nu sunt echivalenți și, atunci când sunt folosiți fără diferențiere, pot întuneca fenomenul în loc să-l clarifice. Din punct de vedere teologic, apariția se caracterizează prin prezența extraordinară a unei ființe transcendente și prin percepția senzorială a acestei prezențe, adesea asociată cu o cuvântare transmisă, ceea ce conferă văzătorului o dublă funcție: să mărturisească întâlnirea și să transmită mesajul.În același timp, tradiția Bisericii amintește de o ierarhie indispensabilă: Revelația publică, culminând în Hristos, impune ascultarea credinței, în timp ce revelările private solicită o aderare prudentă, proporțională cu dovezile și întotdeauna supusă criticii raționale și judecății pastorale. Astfel, discernământul nu este un detaliu disciplinar, ci un serviciu adus adevărului și comuniunii, pentru a primi ceea ce edifică și a evita ceea ce dezorientează.Din această perspectivă, se poate înțelege apariția ca un fenomen situat la granița dintre realitatea naturală și cea transcendentă. Fără a postula o „descindere” locală a corpului glorios, experiența poate fi explicată ca o formă de deschidere, o fereastră prin care viziunea devine capabilă să perceapă sensibil apropierea Transcendentului, deja prezent activ în istoria mântuirii. Această perspectivă iluminează și caracteristicile specifice ale evenimentului: modificări în percepția timpului și a spațiului, experiențe corporale neobișnuite și, uneori, convingerea unui contact real, a cărui descriere rămâne limitată de categoriile ordinare ale limbajului uman.Abordarea aparițiilor mariene cu seriozitate presupune unirea teologiei, antropologiei și prudenței spirituale. Calea cea mai sigură nu este nici entuziasmul acritici, nici scepticismul automat, ci o lectură ghidată de credință și orientată de Biserică, capabilă să recunoască prioritatea Evangheliei și, în același timp, să evalueze valoarea unui carism autentic, care, atunci când este autentic, cheamă la convertire, întărește speranța și conduce cu o fidelitate mai mare către Hristos.Pentru criteriile de discernere a aparițiilor mariane și locul lor în devoțiunea catolică, consultați Exortarea Apostolică „Marialis Cultus”: criteriile teologice pentru aparițiile mariane. Citiți și: [Natura aparițiilor](/natureza-das-aparicoes/) și [Prezența Mariei în viața Bisericii](/presenta-de-maria-na-vida-da-igreja/).Adâncirea studiilor: explorați Mariologia, Teologia mariană, Aparițiile mariane și Pós-Graduação em Mariologia.