Gökte sizin için bir hazineler hazinesi olarak saklayın: Meryem ve kalbin hazineleri

Eğer senin hazinen orada ise, kalbin de oradadır. (Matta 6:21)

İsa’nın Matta 6:19-21’deki iki tür hazneyle ilgili talimatı, Vaha Dağı Vaazı’ndan en keskinlerden biridir. Görünüşte basit görünen hazneleri yeryüzünde biriktirme ve gökte biriktirme ayrımı, insan kalbinin dinamiklerini ve değer verdiği şeylerle olan ilişkisini derinlemesine inceler. Yunanca thesauros hem bir hazne hem de haznedeki değerli eşyayı ifade eder. ve argümanı sonlandıran cümle, “Haznen nerede ise, kalbin oradadır“, temel kişinin yönlendirilmesinin değil, kişinin kimliğinin en derin noktasının ne olduğuna işaret eder: kalbin sevgisini bahşettiği yerden kimliği belirlenir.

Yeryüzü hazneleri ve göksel hazneler arasındaki ayrım, Platonik anlamda madde ve ruh arasında bir ayrım değildir, tıpkı maddenin doğal olarak kötü olduğu şeklinde. Hristiyan geleneği, bu ikiliyi sistematik olarak reddetti: madde iyidir (Yaratılış 1:31), beden diriltilecektir, Ekmek ve Şarap olarak Kutsal Komünyon’dur. İsa’nın karşılaştığı şey, madde ile ruh değil, geçici ile kalıcı, bozulabilir ile bozulmaz bir ayrım olup. Yeryüzü hazneleri pas, böcek ve hırsız tarafından yok edilebilir. Göksel hazineler ise hiçbir zaman yok edilemez, sevgi, adalet ve merhamet gibi, yok olmayan bir gerçeklik inşa edenler.

I. İki Haznenin Mantığı

Yahudilik geleneğiyle İsa’nın başladığı yerde, “gökte hazineler biriktirmek” ifadesi, sonsuza dek devam eden sonuçlara sahip olan merhamet ve adalet eylemlerini ifade ediyordu. Talmud bu ifadeyi çeşitli yerlerde kaydeder. Kilise Babaları da bunu benimsemiştir. Yoksula yardım etmek, kardeşle uzlaşma, düşmanla sevgi göstermek gibi eylemler, “göksel hazne” inşa etmez çünkü Tanrı bir muhasebe defterinde işlemleri kaydeder, ama gerçekliği yok olmayan bir şekilde yaratan gerçek sevgi üretir. Sevgi, yok edilemez. Paylaştıkça büyüyen tek iyiliktir.

Günümüz ahlak felsefesi tarafından merkezi bir Hristiyan etiği kavramı olarak geliştirilen, “göksel hazneye yönlendirme“, sadece tek bir eylemden ziyade genel özgürlük yönünden bir karardır. Kalbin en yüce iyilik olarak seçtiği şey, nihai referans noktası olarak kabul edilir. İsa, yüzeysel davranış değişikliği istememektedir; kalbin yeniden yönlendirilmesini, değer verdiği şeyi değiştiren bir metaniyyeyi talep etmektedir. Bu yeniden yönlendirme, sadece lütufla mümkün olan ve Tanrı’nın mümkün kıldığı bir dönüşümüdür. Bu, en derin anlamda bir dönüşüm olan kurtuluşun kendisidir.

Bununla birlikte, “kötü göz ve iyi göz” (Matta 6:22-23) parabolü, aynı bağlamda yer almaktadır. “Kötü göz” (Yunanca ophthalmos poneros), bir deyim olarak açgözlülüğü ifade ediyordu.

“Sağ göz”, (ophthalmos haplous) cömertlik ve sadelik anlamına geliyordu. Gerçekliği iki şekilde görmenin iki yolu vardı: Birincisi, sahiplikten kaynaklanan göz (sahip olma ihtiyacı her şeyi çarpıtan), ikincisi ise bağışlamadan kaynaklanan göz (sevgiyle dünyayı net bir şekilde gören). “Hazine” olarak adlandırılan içgüdünün, tüm diğer şeyleri nasıl gördüğümüzü belirlediği temel bir yönlendirme vardı.

II. “Kalpte Saklayan” Maria

Lucas, Meryem’in iç dünyasını, “tüm bunları kalbine saklayarak, düşünerek” (Lc 2,19. 2,51) ifadeleriyle betimlemiştir. Bu ifade tam da “hazine” dilinin bir yansımasıdır. Meryem, Tanrı’nın Sözü, Mesih gizeminin olayları gibi, kalbinde sakladığı ve düşünerek derinleştirdiği şeyleri biriktiyordu. Meryem’in kalbi, Tanrı’nın Oğlu’nu taşıdığı, ona bakıp koruduğu ve Kalkınmaya ve Dirilişe kadar ona eşlik ettiği için tam anlamıyla bir “göksel hazine”ydi.“Dürüst Kalbiyle Meryem” olarak 22 Ağustos’ta kutlanan bu devenin teolojik temeli, Lucas’ın bu tasvirinde yatmaktadır. Meryem’in kalbi bir sembolik duygusal ifade değildir; Tanrı’ya yönelik temel yönlendirmesini, kişiliğinin tümünü temsil eden bir semboldür. O asla acıya uğramadı demek değildir; Simeon’un kehaneti bunun tersini söyler. O, Tanrı’ya olan temel yönlendirmesini asla kaybetmedi demektir; hatta Kalkınmada bile, Meryem’in kalbindeki “hazine”, Çarmıha Gerilmede bile, Babasıyla Oğlu arasında bir kopuşu engelledi.Meryem’in kalbini göksel bir hazine modeli olarak görmenin pratik bir eğitim değeri vardır: Göksel hazineleri biriktirmek, günlük yaşamdan ayrı bir aktivite değildir. Meryem, Nazare’de, ev işlerinde, İsa’yı yetiştirmede, Isabel’i ziyaret ederken ve 30 yıl boyunca gizli bir yaşam sürerken hazinelerini biriktirdi. Göksel hazine, olağanüstü ortamlarda değil, sıradan dikkat ve sevgide, graca dönüşen sıradanlıkta bulunur. Bu, günlük sadakatin, insan gözlerinden görünmese de, Tanrı’nın “gizli” olarak gördüğü bir hazine olduğu gerçeğidir.

III. “Sağ Göz” ve Ruhani Görüş

“Sağ göz” (Mt 6,22-23) ve “kalpten arındırma” ruhani geleneği arasında, Matta’nın Müjdeleri’nde açıkça belirtildiği gibi, “temiz kalpli olanlar, Tanrı’yı görecekler” (Mt 5,8) bağlantısı vardır. Göksel hazinelere yönlendirilmiş bir kalp, gerçekliği, kalplerine dünyevi hazinelere yönlendirilenlerden daha net bir şekilde algılayan bir “göz” geliştirir. Düşünceler arındırır. Sevgi görüşü düzeltir.Bu temizlik insan başarısı değil, kalbi içten dışa dönüştüren lütufun sonucudur.Mestre Eckhart, Johannes Tauler ve 14. yüzyıl Renanyı mistik okulu, “temiz görme” konusunu, Tanrı’yla birliktelikten doğan “saf görüş” olarak geniş bir şekilde ele aldı. “Kalbin gözü” (Eckhart, *Herzensauge* olarak adlandırır) Tanrı’yı yaratıklarda ve yaratıkları Tanrı’da gören, Matup 6:22’de tarif edilen “sağ göz”dür: göksel hazinelere yönelen ruhsal yetkinlik. Bu mistik gelenek, Matta’nın Dağ Vaazı’ndan derin bir içgörü kazandı: Dünyayı nasıl gördüğümüz, kalbimizin seçtiği hazinelere bağlıdır.Mary, “gözün saflığını” temsil eden “sağ göz”ün modelidir. İncil’de anlatıldığı gibi, O’nun O’nun Oğluna, Mesih’e, Tanrı’nın Oğluna ve dünyayı kurtaran Savcı’ya yönelik derin dikkat ve sürekli meditasyonu, kalbin doğru hazineleri biriktirdiği kalbin gözüdür. O, O’nu sadece biyolojik bir oğul olarak görmedi; O’nu Mesih, Tanrı’nın Oğlu ve dünyayı kurtaran olarak gördü. Bu derin görüş, yıllarca süren tefekkür ve dua sonucu doğdu: Bir yaşam boyu göksel hazinelere yönelen bir yaşam. O’nun “sağ gözü”, Tanrı’ya olan temel seçiminin sonucuydu.

IV. Kalbin Konumu: Yaşamın Kanıtı

“Kalbin nerede, orası hazinenin yeridir” ifadesi, tüm İncil’in en psikolojik açıdan keskin ifadelerinden biridir. Kalbin özgürce nerede bağlanacağını seçtiği fikrini ortaya koyar. Kimse yıllarını enerji ve sevgiyle bir projeye, ilişkiye veya ideale yatırmazsa, bu onun hazinesi olur ve kalp oraya yerleşir. Bu nedenle, Hristiyan dönüşümü öncelikle bir irade eylemi (“Tanrı’yı her şeyin üstünde sevmeye karar veriyorum”) değil, kalbin dönüşümü ve sevginin yönlendirildiği hazinelere yatırımın değişimiyle ilgili bir süreçtir.Hristiyan ruhani öğretisi bu mantığı anladı. Ignatius Loyola, yeni başlayanlara “Tanrı’yı her şeyin üstünde sevmeyi” tek bir irade eylemi olarak talep etmez; bunun yerine, onlara dua, Kutsal Yazı okuma, fakirlere hizmet ve kalbin hazinelerine yatırım yaparak kalbin yönünü yavaş yavaş değiştirmeyi önerir. Dönüşüm, “yeniden bağlanma” sürecidir: Kalp, Tanrı’ya olan ilişkisine başladığında, sevgi kalbin hazinelerine yatırım yapar. Lütuf kalbi dönüştürür, ancak özgürlük hazineleri seçer.Mary, göksel hazinelere tamamen yönlendirilmiş bir kalbin modelidir. Bu, “karar verip” değil, tüm yaşamı, Anunciasyon‘dan Pentikost’a kadar, kalbin giderek Tanrı’ya yatırım yaptığı bir süreçtir. “Evet” demesi, tek bir eylem değil, kalbinin yıllarca biriktirdiği en değerli hazineleri koruyan kalbin ifadesiydi. Bu kalbin, “kalbinde sakladı” (Luka 2:19) en değerli hazineleri olan bu kalp, tüm İncil’e kulak veren ve yaşamıyla yanıt veren her öğrencinin modeli olarak hizmet eder.

Marioloji Yüksek Lisansı

Marioloji alanında derinlemesine bir eğitim mi arıyorsunuz? Locus Mariologicus’un Marioloji Yüksek Lisansı programını keşfedin – teolojik sıkılık, manevi yaşam ve Kilisenin canlı geleneğini birleştiren akademik bir eğitim.

Kayıt olun veya daha fazla bilgi edinin →