Çağır şefkatli: Matta, Meryem ve şefkatin çağrısı

Voca levi: Mateus, Maria e a misericórdia que chama
“Onlar için şöyle dedi: Güçlü olanlara doktor gerekmez, hastalara gereklidir. Gitmeniz ve öğrenmeniz gereken şu: Ben merhamet istiyorum, değil mi kurban. Çünkü adil olanları değil, günahkarları çağırmaya geldim.” (Matous 9:12-13)

Mateus’ın çağrısı (Mt 9,9-13), Sinoptik İncil’in en teologik olarak yoğun sahnelerinden biridir. Bir vergi toplayıcısı, sosyal olarak utanç verici bir figür, yabancılarla temas nedeniyle ritüel olarak kirli ve Roma işgaliyle işbirliği yapan, İsa’nın masasına çağrılır ve daha sonra meslektaşları ve diğer “günahkarlar” ile birlikte evine kabul edilir. Farizelerin, “Neden Rabbiniz vergi toplayıcılarla ve günahkarlarla birlikte yiyor” (Mt 9,14) tepkisi, saflık mantığının merhamet mantığına karşıdır. İsa’nın cevabı, “Ben adaleti değil, günahkarları çağırmak için geldim” (Mt 9,13), İncil’in en radikal özetlerinden biridir ve misyonunun doğası hakkında.

İsa tarafından alıntılanan Hosea’nın sözleri, “Ben merhamet istiyorum, değil kurban” (Ho 6,6), Matta’da (9,13 ve 12,7) iki kez yer alır ve Matta teolojisinin merkezindedir: Acı çekenlerle ilişki içinde somut merhamet, kendinden uzaklaşan ritüel saflığa tercih edilir. Bu ilke, *hesed* (“sadık sevgi” veya “merhamet”) üzerine *zebah* (“ritüel kurban”) koyma, İsrail peygamber geleneğinin bir parçasıdır ve tekrar tekrar tapınmanın dönüşümlü etiği üzerinde kişisel ilişkiyi öne çıkarmıştır (Am 5,21-24; Is 1,11-17; Jr 7,22-23; Mq 6,6-8). İsa bu geleneği takip eder ve onu radikal bir şekilde geliştirir: Merhamet, sadece hipokritik kurbanın yerine geçmez, Tanrı’nın istediği kurban biçimidir.

I. Mateus’ın Çağrısı: Günahkarlara Çağrı

Mateus’ın çağrısının kısa anlatımı, “İsa bir adamın vergi toplama işinde oturduğunu gördü ve ona, ‘Bana takip et’ dedi. O da kalkıp ona takip etti” (Mt 9,9), radikal bir kopuşun işaretlerini gizler. Mateus, sadece işini değil, tüm sosyal kimliğini terk etti: Bir vergi toplayıcısı olarak zenginliği, aynı zamanda utanç verici bir statü, Roma ve Herodes Antipas yönetimiyle bağlantılı bir sistemin bir parçasıydı. “O da kalkıp ona takip etti” (Mt 9,9), İsa’nın kişisel otoritesinin açık bir göstergesidir.

Anlatının hemen ardından, Mateus’ın evinde bir ziyafetle devam eden, “birçok vergi toplayıcısı ve günahkar” (Mt 9,10) ile birlikte olması, Matta İncil’de vurgu yapılan bir mantığı ortaya koyar: Alınan lütuf, hemen paylaşılmaya değer. Mateus, kendini ve eski dünyasını İsa’ya ve yeni topluluğuna açmıştır. Bu mantık, Matta’nın kendi misyonunu anlattığı Mt 10’daki konuşmasında (misyonerler için konuşma) ve Barnaba’nın yaşadığı mantıkla (Akt 64) uyumludur: “Alınan lütuf, paylaşılmalıdır”.

Dünyadan kaçmak değil, dünyayı içten dönüştürmektir.Matteus’un kendi çağrısını bu kadar kısa, psikolojik dramadan, içsel durumdan veya haklı çıkarmadan olmadan anlatması, kendisi açısından teolojik olarak önemlidir. Matteus, Evangelini yazarken kendini öne çıkarmadı; İsa’yı öne çıkardı. Dönüşümü iki fiil ile anlatılır: «Kalktı ve gitti». Bu, önem taşıyan şeydir. Psikoloji veya içsel değişim değil, karar verme ve takip etme eylemi. Bu anlatımın sakinliği, dönüşümün kendisiyle bir meyvedir: kimsenin merkezde olmadığını bilen alçakgönüllülük.Matteus’un çağrısı ile ilk havarilerin çağrısı (Mt 4,18-22) arasındaki karşılaştırma, bir sabitlik gösterir: her durumda, çağrı doğrudan, cevap anında ve metin tereddütleri içermez. Tereddüt yok demek, takip etmenin maliyetleri yok demek değildir. Balıkçılar ağlarını ve babalarını bıraktı. Matteus, ekonomik güvenliği ve sosyal kimliğini bıraktı. Ancak, İsa ile karşılaşması onu anında çeken bir çekim gücü yarattı. Bu anın anında olması akılsızlık değil, derin bir kişinin en içten yerinde bir otoriteyi tanıma ve tereddütleri önemsiz hale getirme anlamına gelir.II. «Merhamet istiyorum, değil kurban» (Os 6,6)İsa’nın farizilere karşı Os 6,6 ayetini kullanması, Hristiyan liturjik ve ibadet teolojisi için geniş sonuçları olan bir peygamberlik geleneği yeniden yorumlamasıdır. 8. yüzyıl peygamberleri Amos, Oshea, İsaya, Mikaya, sistematik olarak bir ibadet ritüelinin, ahlaki dönüşümden uzaklaşan bir taklit haline geldiğini eleştirdiler: kurbanlar, bayramlar ve sunuların artması, Tanrı’nın lütfunu satın almak için bir yol olarak görülüyordu, ancak adaletsiz yapıları dönüştürmüyordu. Bu peygamberlik eleştirisi, ibadetin kaldırılması değil, *hesed* (sadık sevgi) ile bağdaştırılmasıydı; adalet, merhamet ve fakirlere bakma ile kendini gösteren sadık sevgi.İsa, bu geleneği belirli bir duruma uygular; kendi masasını günahkarlarla paylaşmasıyla. Farizilerin tercih ettiği “kurban”, saf dışı edilmiş kişileri ritüel olarak temizleyen, toplulukta kutsal sayılanlardan uzaklaşmayı gerektirir. İsa’nın tercih ettiği “merhamet”, açık bir masaya oturmak ve ritüel olarak kirletenlerle temas kurmaktır; ancak bu, sevginin sınırlarını aşmaz. Bu tercih, dini anarşi değil, peygamberlerin bu duruma uyguladığı ilkenin tutarlı bir şekilde uygulanmasıdır.Hristiyan ekmek teolojisi, bu gerilimi miras alır ve onu çözmeye çalışır: Ekmek, hem “kurban” (Çarmıha gerilen İsa’yı temsil eden tek bir kurbanın sunumu) ve hem de “merhamet” (herkesi içeren İsa’nın Vücudunun paylaşımı) olarak anılır.

Kim Eucaristik Masaya Katılabilir?

Kilise tarihi boyunca, Korintos’tan (1 Korintyaliler 11, 27-29) günümüze kadar, tartışmalı konular arasında komünyon ve düzensiz durumlar yer alır. Bu tartışma, “kurban” (masanın kutsallığının korunması) ve “merhamet” (Christ’in günahkarlar için açtığı masanın) arasındaki gerilimi yansıtır. İsa’nın, “Os 6,6” ayetini alıntılayarak belirlediği bu ilkeler, sürekli bir ayrımcılık ölçütüdür.

Oséias’ın Merhameti ve Meryem’in “Meriçtiri”

Oséias’ın merhameti, *hesed*, kendi trajik evliliğinden kaynaklanır: Tanrı, Oséias gibi, ihanete uğrayan İsrail’i sevdi. Bu, ihanete rağmen sevginin devam ettiği bir sevgidir. Meryem, “Meriçtiri Annesi” olarak, bu vazgeçmeyen sevginin kadınsı bedenidir. Çarmıha gerilen Oğlu’nun yanında duran, insan mantığına göre kaçması gerekirken onu terk etmeyen bir annedir. Bu, Oséias ve İsa tarafından tarif edilen *hesed* modelidir.

III. Meryem ve Tercih Edilen Merhametin Mantığı

“Fakirlere tercih” kavramı, Latin Amerika teolojisi 1970-1980’lerde öne çıkmış ve Papa II. Johannes ve Papa Benediktus XVI tarafından Kilise sosyal öğretisine dahil edilmiştir. Bu kavramın en açık Kutsal Kitap kaynağı, Meryem’in Magnificat’ıdır. “Doğanları doyuranları ve zenginleri boş el ile gönderenleri” (Lukas 1, 53): Tanrı’nın fakirlere olan tercihi, Meryem’e göre, bir siyasi tercih değil, Tanrı’nın tarihteki eylemlerinin bir sabittir. Magnificat, Meryem’in Doğumunu Tanrı’nın Encarnaasyonu’nun yorumlamasıdır. Tanrı’nın Oğlu, Herodes’in sarayında değil, bir ahırda doğdu; önce çobanlara sonra Kral Maglara ziyaret edildi; Mısır’a bir mülteci olarak kaçtı.Meryem’in merhameti, geleneksel ibadet uygulamalarında, “dini mantık” tarafından dışlananlara özellikle yöneliktir.Salve ReginaYalnızca “Eva’nın fakir çocukları” için dua eden, “ağlamak ve inlemek”ten başka bir şey yapmayan bir dua, zengin ve tatmin olmuşlar için değil. Loreto Litani, Maria’yı “günahkarlar için sığınak” ve “Hristiyanların kurtarıcısı” olarak çağırır, ödüllendirici olarak değil. Popüler Maria tapınması, sosyal ve coğrafi kenarlarda, elitlerde değil, daha güçlü bir şekilde yansıtılır. Bu tercihin içgüdüsel bir nedeni vardır: Maria, toplum tarafından kenara itilenlerle, Mesih’in de vergi toplayıcılarıyla birlikte yemek yediği gibi yan yana oturur.Meryem’in merhameti ve Matta’nın çağrısı arasındaki bağlantı, mantıksal bir bağlantı: Matta’yı çağıran Mesih’in gösterdiği merhamet, popüler tapınmada Meryem’in temsil ettiği merhamettir. İsa, “günahkarları çağırır” çünkü “adılı değil, günahkarları çağırmaya geldi.” Meryem, savunucumuz olarak, kendileri için savunması olmayanları Oğluna sunan, yargılayıcı değil, savunan bir savunucudur. Her iki durumda da, merhametin mantığı, hak ettiklerinden fazlasını aşan sevgidir.Fátima Kutsal Yeri, savaş ve kriz döneminde Portekiz’in bir kenar köyündeki üç çocuğa Meryem’in mesajını veren bir yer, bu tercihin bir örneğidir. Meryem, siyasi veya kilise gücünün merkezlerinde değil, kenarda görünür. Bu marian olayların bir örneği (Meksika’daki Guadalupe, yoksul bir ailenin okuryazarsız kızının Lourdes’u, Fátima’daki çoban çocuklar) tesadüfi değildir: Mesih’in Magnificat’ı ve Matta’ya davetini yansıtır. Tanrı, dünyaca hor görülenleri tercih eder.

IV. Açık masa: Ekmek ve günahkarların komünü

Matta’nın yemeği, İsa’nın “çok vergi toplayıcısı ve günahkarla” birlikte yemek yediği yemek, bir ekmek prototipi olarak hizmet eder: İsa’nın başkanlık ettiği bir yemek, dışlananlara açık, “saf” olanları şaşırtan bir yemek. Patristik yorumcular, özellikle Johannes Chrysostomos ve Milanlı Ambrosius, Matta’nın yemeğini Ekmek ayininin bir ön figürü olarak görürler: Rab’bin masası, kendi misafirleri arasında ihaneti bilen birini içeren bir masadır.Günahkarların, “durumda olanlar”ın, ciddi şekilde günah işleyenlerin, uzaklaşanların Ekmek ve Komüne’ye katılımı, çağdaş kilise pastoralinin en hassas konularından biridir. “Miserikordya istiyorum, değil kurban” (Os 6:6) ilkesi ve Matta 9’daki “Ben günahkarları çağırmadım, adılı değil” ifadesi, bu konudaki teolojik bir rehberlik sunar; bu rehberlik, her bir somut vaka için otomatik bir çözüm sunmaz, ancak açık bir yön gösterir: İsa’nın Ekmek masası öncelikle günahkarlar içindir, adılı değil.Marioloji, bu düşüncede bir katkı sağlar. Meryem’in Cenakle’deki görüntüsü (Akt 1:14), dua eden öğrencilerin arasında, Petrus (İsa’yı reddeden), Getsemani’den kaçanların ve şüphe duyanların da bulunduğu bir grupta. Meryem’in Cenakle’deki varlığı, kusursuz olmayanların komünü için misericordya’nın bir işareti ve bekleyen Ruh’un hediyesidir. Bu Cenakle resmi (Meryem, kusurlu öğrencilerin ortasındaki annelik merhameti), İsa’nın Matta’nın masasında kurduğu kilisenin bir modelidir.

“Ben günahkarları çağırmadım, adılı değil.” Bu ifade, İsa’nın hem teselli edici hem de zorlayıcıdır. Hiçbir vergi toplayıcısı, hiçbir günahkar, hiçbir zorlu geçmişi olan kişi, İsa’nın çağrısından dışlanamaz. Tek kabul edilebilir pozisyon, Matta’nın oturduğu pozisyon, kendi durumunu bilen, ancak henüz dönüştürülmemiş, ancak “kalkıp takip etmeye hazır” olan bir pozisyondur.

Marioloji Yüksek Lisansı

Marioloji bilginizi derinleştirmek ister misiniz? Locus Mariologicus’un Marioloji Yüksek Lisansı programını keşfedin – teolojik sıkılık, manevi yaşam ve Kilisenin canlı geleneğini birleştiren akademik bir eğitim.

Kayıt olun veya daha fazla bilgi edinin →

Mariolojiyi ciddiye mi alıyorsunuz?

Bu makale, Locus Mariologicus kütüphanesinin eserlerinden doğmuştur. Marioloji Yüksek Lisansı, size Kutsal Yazı, Kilise Babaları ve Öğretisi ile ilk dogmadan çağdaş konulara kadar her şeyi kapsayan akademik rehberlik ile aynı kaynaktan yararlanmanızı sağlar.

Marioloji Yüksek Lisansını Keşfedin

Related Articles

Responses