Petite et accipietis: Марія і молитва прохання

Petite et accipietis, ut gaudium vestrum sit plenum.
Ів 16,24

«Просіть, і одержите, щоб ваша радість була повна». Ів 16,24 ставить молитву прохання в самому серці християнського досвіду: не лише як обов’язок чи духовну техніку, а як природний вияв стосунку любові; дитина, яка просить Отця «в ім’я Ісуса», знає, що буде вислухана. Маріологія знаходить у цьому запрошенні до прохання основу маріїнського заступництва: Марія, яка просила в Кані («Вина не мають», Ів 2,3) і чиє прохання отримало відповідь, є найдосконалішим взірцем і заступницею всіх, хто «просить в ім’я Ісуса».

I. «Просити в ім’я Ісуса»: новизна християнської молитви

Ів 16,23-24 вводить новизну в християнську молитву: досі учні не просили «нічого в ім’я Ісуса». Але після Воскресіння і зіслання Духа вони зможуть просити «в ім’я Ісуса» і будуть вислухані. «Ім’я Ісуса» — не магічна формула, а визнання того, що кожна християнська молитва має доступ до Отця через Сина, силою Його відкупительного діла. Просити «в ім’я Ісуса» означає просити як той, хто перебуває всередині синівського стосунку, який Ісус має з Отцем.

Саме така структура християнської молитви: молитва «в ім’я Ісуса» — це молитва Церкви, яка стає перед Отцем не з власною праведністю, а з праведністю Сина. Ця логіка, яку богослов’я назвало «опосередкованим заступництвом», є засадничою для розуміння маріїнського заступництва: коли Марія заступається, вона робить це «в ім’я Ісуса», всередині стосунку любові, який вона має із Сином. Не «поруч» з Ісусом, не «замість» Ісуса, а «всередині» Ісуса, в Його посередництві.

Текст Ів 16,24 уточнює мету прохання: «щоб ваша радість була повна» (hina hê chara hymôn ê peplêrômenê). Молитва прохання не є егоїстичною, вона спрямована до «повної радості», яку Ів 16 розміщує на обрії Воскресіння. Просити в ім’я Ісуса означає просити те, що веде до остаточної радості, не обов’язково те, що задовольняє безпосередні бажання, а те, що веде до повноти, яку обіцяв Христос.

Розрізнення між «просити те, чого хочемо ми» і «просити те, чого хоче Бог» має в Марії свій найкрасномовніший взірець. У Кані (Ів 2,3) вона «попросила», але особливим чином: не сформулювала явного прохання, а лише назвала проблему («Вина не мають»). Цей спосіб просити — представити потребу, не формулюючи вимоги щодо розв’язання, — є взірцем маріїнського прохання: з довірою, що Син знатиме, що робити, без претензії визначати, як. Ця синівська довіра є суттю «прохання в ім’я Ісуса».

II. Кана: взірець маріїнського заступництва

Ів 2,1-11 — канонічний текст маріїнського заступництва. Марія помічає брак вина ще до того, як про це попросили. Вона йде до Сина і представляє потребу. Отримує на позір негативну відповідь: «Що мені й тобі?» (Ів 2,4). І попри це довіряє розв’язанню та доручає слугам: «Що тільки скаже вам, робіть» (Ів 2,5). Наслідком є перший «знак» Ісуса, який «об’явив свою славу» (Ів 2,11).

Богослов’я маріїнського заступництва має в цьому епізоді своє найясніше ядро. По-перше: Марія заступається спонтанно, хоч ніхто її про це не просить. По-друге: її заступництво не нав’язує розв’язання, а лише представляє проблему і довіряє Синові. По-третє: «негативна» відповідь Ісуса (Ів 2,4) не зупиняє її довіри. По-четверте: її вказівка слугам спрямовує до Сина, а не до неї самої. Ці чотири риси визначають взірець маріїнського заступництва: спонтанне, довірливе, наполегливе, прозоре до Сина.

Традиція тлумачила слова «Що мені й тобі?» (Ів 2,4) як випробування віри Марії, а не як відмову. Син, чия «година» ще не прийшла (Ів 2,4), не відкидає прохання, але вказує, що Його ритм відмінний від ритму Матері. Марія, яка «вловлює» це послання і доручає слугам слухатися, хоч би що наказав Син, виявляє віру, що сягає понад безпосереднє розуміння: вона довіряє навіть тоді, коли не «розуміє».

Кана є також текстом, що обґрунтовує побожну практику «просити Марію, щоб вона просила Ісуса». Ця побожна практика, яка могла б видатися відхиленням («чому не просити безпосередньо Ісуса?»), має точну біблійну основу: як гості в Кані звернулися до Марії, а Марія звернулася до Ісуса, так і християни можуть «іти до Марії» зі своїми потребами, довіряючи, що вона представить їх Синові властивим їй способом — спонтанним, довірливим, наполегливим, прозорим.

III. «Сам Отець любить вас»: тринітарна основа молитви

Ів 16,27: «Сам Отець любить вас» (autos gar ho Patêr filei hymas). Це твердження, яке здається очевидним, насправді є одним із найбільш утішних у IV Євангелії: Отця не треба «переконувати», щоб Він любив учнів, Він любить їх спонтанно, тією самою любов’ю (filia), якою любить Сина. Молитва прохання не мусить долати опір далекого чи байдужого Отця, вона звертається до Отця, який уже любить і чекає прохання дітей, щоб мати змогу його виконати.

Ця тринітарна розрада має безпосередній маріологічний вимір. Заступництво Марії не є необхідним у тому сенсі, ніби без нього Отець не любив би своїх дітей: Отець «сам» їх любить. Заступництво Марії дієве саме тому, що перебуває всередині любові Отця, а не поза нею. Вона заступається як та, що «перебуває в любові» Сина і Отця (Ів 15,9-10), і її заступництво є виявом цієї любові, а не зовнішнім тиском на неї.

Правильне розуміння маріїнського заступництва уникає двох крайнощів: применшення («навіщо воно, якщо Отець уже любить?») і абсолютизації («без Марії Отець нас не чує»). Заступництво Марії є виявом духовного материнства, яке сам Отець захотів їй дати. І Отець, який «сам вас любить», захотів виразити цю любов саме через материнське посередництво Марії. Як біологічного материнства Марії Бог захотів для народження Сина, так духовного материнства Марії Бог хоче для зростання дітей.

Св. Людовик Марія де Монфор, чию маріїнську духовність можна було б хибно витлумачити як заміну безпосереднього стосунку з Богом посередництвом Марії, наполягав саме на цьому: набожність до Марії не відводить від Бога, а навпаки поглиблює стосунок з Богом. «До Ісуса через Марію» — не відхилення, а шлях, який сам Син проклав, «ідучи до Отця» через посередництво своєї Матері. Просити Марію означає просити Сина через Матір, яку Він сам дав нам біля Хреста.

IV. «Щоб ваша радість була повна»: прохання і есхатологія

Ів 16,24 спрямовує прохання до есхатологічної мети: «щоб ваша радість була повна». «Повна радість» (chara peplêrômenê) — це радість звершеного Царства, повнота, яку Одкровення описує як весільний бенкет Агнця (Об 19,7-9), небесний Єрусалим, де «Бог витре кожну сльозу» (Об 21,4). Християнське прохання спрямоване до цієї повноти; кожне окреме прохання є виявом цього основного прохання: «Нехай прийде Царство Твоє».

Марія, прославлена у Взятті на небо, є передвістям цієї «повної радості». Вона, що молиться з нами і за нас, уже перебуває в повноті радості, про яку просить християнське прохання. Її заступництво є, отже, «голосом» есхатології, що вже здійснилася в ній, на користь есхатології, яка ще здійснюється в нас. Коли ми призиваємо Марію, ми призиваємо ту, що вже перебуває в «повній радості», про яку ми ще просимо.

Побожна практика Розарію, яка традиційно завершується п’ятьма славними таїнствами (Воскресіння, Вознесіння, Зіслання Святого Духа, Взяття на небо, Коронування), виражає цю есхатологічну спрямованість маріїнського прохання. Молитися Розарієм означає не лише просити конкретних благодатей для теперішнього, а й спрямовувати серце до «повної радості», якою Марія вже володіє і яку Воскреслий обіцяв усім своїм. Прохання, яке виражає Розарій, є зрештою проханням «Maranatha», «Прийди, Господи Ісусе», пропущеним крізь серце Матері, яка вже бачить Його лицем до лиця.

Повна радість, яку Ісус обіцяє в Ів 16,24, має ім’я й обличчя: це communio з Отцем, Сином і Духом, тринітарне життя, в якому повністю бере участь відкуплене людство. Марія, яка вже живе цією communio в повноті, є запорукою того, що обітниця справжня, що прохання буде вислухане, що «повна радість» — не метафора, а дійсність, до якої прохання наближає нас конкретно і дієво.

Марія, яка «просила» в Кані з довірливою вірою і випросила в Сина перший знак, є взірцем і заступницею всіх, хто «просить в ім’я Ісуса», щоб радість була повна.

Джерела

• Св. Людовик Марія де Монфор, Трактат про справжнє набоженство н. 139-168.
• Іван Павло II, Redemptoris Mater н. 21 (1987).
• R. Brown, The Gospel According to John т. I (1966).
• A. Serra, Maria a Cana di Galilea (1985).
• X. Léon-Dufour, Lecture de l’Évangile selon Jean т. I (1988).