Обличчя Ісуса в обличчі Марії

Автор: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Оновлено 9 жовтня 2026

Роздуми натхненні другою частиною апостольського листа Івана Павла II “Novo Millennio Ineunte” (nn. 16-28): “Обличчя, яке варто споглядати”. Особливо ми тримаємо в пам’яті наступний текст:

«У сучасній епосі, можливо, не завжди свідомо, від вірних вимагається не лише «говорити» про Христа, але й, у певному сенсі, «бачити» Його. Повне споглядання обличчя Господа ми можемо досягти лише за допомогою благодаті, залишаючись у Її обіймах. Тільки досвід мовчання та молитви пропонує належний горизонт для дозрівання та розвитку найістиннішого, найточнішого та найспівмірнішого пізнання таємниці, яка має свою кульмінацію в суворому проголошенні Євангелістом Іваном: «Слова стали тілом і оселилися серед нас, і ми побачили його славу, славу єдинородного Сина Отця, повну благодаті та істини» (Ів. 1,14),» (Папа Іван Павло II, Апостольське послання «Novo Millennio Ineunte» nn. 16, 20).

Я хочу довести, що в таємниці втілення, коли Слово Боже прийняло людську природу в лоні Марії, воно надає новий вигляд, перш за все, Матері та кожній людині, народженій від неї: обличчя Ісуса в обличчі Марії та в обличчі кожного з нас. Тому в останній суді Ісус скаже до нас: «Кожного разу, коли ви робили це одному з цих моїх братів найменших, ви робили це мені» (Мат. 25,40.45).

Розвиваючи цю тему, розглянемо чотири аспекти: символіку обличчя, істинність обличчя Ісуса, трансформацію обличчя Марії, матері Ісуса, та образ Марії в індивідуальній уяві та в сучасній культурі, де візуальний аспект відіграє домінуючу роль.

Символіка обличчя

Обличчя — це видима особиста ідентичність кожного з нас, це «фото 3×4» для встановлення зв’язку. Воно зосереджує на собі всі зовнішні чутливі сприйняття, включаючи дотик, особливо на губах. Обличчя, розглянуте з фронту, має фізичне значення, навіть психологічне та духовне. Насправді, за винятком отвору для спинного мозку, що проходить через черепну коробку, всі інші отвори мають фронтальний або бічний характер. Через них проходять черепно-мозкові нерви та судини, що відповідають за чутливі сприйняття. Отвори для зорового, нюхового, слухового, смакового та дотикового нервів служать для чуттєвих сприйняттів.

Ніс, який здається спускаючимся з чола і розділяє обличчя навпіл, часто використовується як одиниця вимірювання в антропометрії. Деякі іконографи вважають, що ніс Ісуса символізує втілення Бога, оскільки він поєднує в собі духовну чутливість очей та чутливість до дотику губ, і таким чином, разом з бровами, утворює знак хреста.

Найчутливішими та духовними чутливостями є зір та слух. Обличчя та голос, світло та звук — це сфери, в яких наша особистість розкривається. Ці частини обличчя також надають йому фронтальну спрямованість, спрямовану на те, що ми бачимо та чуємо. І ця фронтальність обличчя виражає також вразливість нашої особистості, адже очі можуть бути закриті, але не брехати, а вуха не можуть повністю закритися від звуків.

Для використання цих чутливих інструментів особистості, людина повинна відкритися їм і ризикнути бути пораненою та поранити. Цей ризик стає високим, коли зір стає судженням та слух стає словом. Однак, такий ризик легше подолати, якщо зір і слух працюють у доповненні.

Благословенні ті, чий жертовний акт бачать очі, і ті, хто їх чує вухами. Справді кажу вам: багато пророків і праведників бажали бачити те, що ви бачите, і не бачили, і чути те, що ви чуєте, і не чули (Матвія 13, 16-17).

Жертовний акт — це фізичне відкриття нашого духу. Тому він здатний бачити і «говорити», дарувати жертву. У певному сенсі, жертовний акт — це усе тіло: ірис відображає жертовний акт, очі та брови — обличчя, обличчя — тіло, а тіло — увесь Всесвіт. Коли жертовний акт осявається світлом, обличчя освітлюється: «якщо твій жертовний акт чистий, все твоє тіло буде в світлі, але якщо твій жертовний акт нечистий, все твоє тіло буде в темряві» (Матвія 6, 22-23). Це стосується як фізичного, так і духовного сенсу. Можна сказати, що жертовний акт випромінює власне світло. Так само, як сонячне світло дозволяє бачити речі, так і світловість жертовного акту дозволяє розуміти речі і надає їм для нас сенсу.

Тому жертовний акт розкриває думки серця, тлумачення реальності, від якого залежить наше ставлення до світу речей і людей. Можна сказати, що жертовний акт виражає людину в її внутрішній істині, адже він запалюється саме завдяки цій внутрішній духовній свідомості, стаючи органічною втіленням наміру особистості: «у жертовному акті очі відкривають найглибшу нудоту перед нескінченним», (О. Клемент, Внутрішнє обличчя, Джака Бук, Мілан 1978, 44). У жертовному акті міститься все тіло, яке, своєю історичною реальністю, завжди прагне до іншого жертовного акту. Ми знаємо, що дві людини зустрічаються через жертовний акт набагато раніше фізичного контакту.

Жертовний акт виражає все про людину, її позитивні та негативні сторони, очікування та розчарування. Тому існує живильний і чистий жертовний акт, який випромінює життєву силу та радість, жертовний акт повністю реалізованої особистості або святого, який є всебічним прийомом, позитивною присутністю, мовчазною прозорістю. Також є невірний і холодний жертовний акт, як смерть, який виражає ненаситну жагу. Філософи-екзистенціалісти говорять про жертовний акт, який застигає і забирає світ, де рух обличчя інвертований: не від вищого до нижчого, від небесного, що освітлює земне, а від нижчого до вищого, від земного, що затінює небесне.

Розуміти — це жертвувати, а сприймати жертовний акт не означає сприймати об’єкт-жертовний у світі (крім того, що цей жертовний акт спрямований на нас), а усвідомлювати, що ми є об’єктом, який інший осяває та судить. Жертовний акт, який відкривають очі, повертає мене до себе. Це сором або гордість, які розкривають мені високе і мене в межах жертовного акту. Вони змушують мене жити, а не відбуватися, у ситуації, коли я є об’єктом, який інший осяює. Тепер, сором — це сором за себе, усвідомлення того, що я саме той об’єкт, який інший осяює і судить. Не можу відчувати сором, якщо не маю вільної свідомості, яка б могла втекти від себе, щоб стати об’єктом, що його судять. Таким чином, спочатку, зв’язок між свідомістю, яка не роздумує, і моїм об’єктивним мною ж осяяним «я» — це не зв’язок між подією і її наслідком, а зв’язок між бути і ставати об’єктом, який інший осяює. Вони змушують мене жити, а не відбуватися, у ситуації, коли я є об’єктом, який інший осяює. Тепер, сором — це сором за себе, усвідомлення того, що я саме той об’єкт, який інший осяює і судить.

Бути та ніщо (L’essere e il nulla), Італія, Мілан, 1972, 328-331).

На обличчі відображаються етапи його життя, від народження до смерті: спокій або травми дитинства, зміни підліткового віку, пригоди чи сміливість молоді, паузи дорослого віку та медитації старості. Однак найпомітніші зміни, які обличчя може зазнати в кожному віці, походять від сліз і усмішок. Сльози свідчать, що обличчя не створене для неминучості, виражають силу слабкого, показують життя, сильніше за смерть, і любов, що перемагає ненависть. Усмішка перекладає на обличчі впевнений жест, сміливе пропозицію спільності, наполегливу волю до нового початку. Часто усмішка чи сльоза розблоковують зв’язок, який не змогло б встановити безліч слів.

Аналогічно обличчя використовує свої вуха, здатні до певного роздуми, недоступного для очей. Вуха, насправді, чують і можуть чути самі себе, тоді як очі бачать, але не можуть бачити себе. Перші звуки, які вухо вловлює, — це сигнали свого тіла, що вказують на життя. Цей феномен спонукає нас замислитися над тим, як обличчя видає звуки та говорить. Слово — це вимовлений звук, насичений значенням. Тому, щоб говорити, так само як для створення сигналу чи послідовності сигналів, потрібні зусилля, необхідно видати звуки. Це ті самі зусилля, які ми докладаємо для спілкування.

У міжособистісному спілкуванні олтар і слухання, зображення та слово, зустрічаються і реалізуються у своїй повноті сенсу. Повна сенсу зображення — це коли олтар виражає людину у її внутрішній істині, адже олтар запалюється саме завдяки цій духовній внутрішності, перетворюючись на органічну трансляцію наміру особистої суб’єктивності.

«У обличчі, олтар є місцем найбільшої голості перед нескінченним» (О. Клемент, Внутрішнє обличчя, Джака Бук, Мілан, 1978, 44).

Якщо слово — це звук, то його «світло» — це музика. У літургійному діянні «внутрішня музика слова та світло зображення внутрішньо вибухають у спалах світла, розкриваючи естетичну красу та вказуючи на недосяжного Духа, який безперервно зійходить і залишається над Христом і його церковним тілом» (О. Клемент, Візіонери: про подолання ніктилізму, Джака Бук, Мілан, 1987, 223).

Обличчя Ісуса

У обличчі Ісуса ми можемо відкрити красу та гідність обличчя людини. Через втілення Бог дає собі обличчя, щоб людське обличчя (імаго Деї) могло знову знайти своє справжнє обличчя (симілітудо Деї).

Ісус Христос, Син Божий і Син Марії, робить Бога видимим у плоті, у всій його особі та історії. Однак обличчя, як і для будь-якої людини, є виразом його особистості та, отже, його божественності, адже «в ньому тілесно живе вся повнота Божественності» (Кол 2,9). Тому часто іконодули посилаються на відповідь Ісуса до Філепа, який просив: «Покажи нам Отця».

“. І Ісус: «”Так довго я з вами, а ви не зрозуміли мене, Філіппе. Хто бачить Мене, той бачить Отця.» (Жовтя (Jo) 14,8-9). За таким розумінням, ми можемо стверджувати, що обличчя Ісуса — це обличчя Бога. Той, Хто не міг вміститися в небесах, обмежився тілом з плоті, яке Слово Боже прийняло від Діви Марії. Контакіон У неділю Православ’я, у літургійському році візантійського обряду, молиться так:

«Анунціація»Невидиме Слово Отця стало описаним, коли Воно втілилося в тобі, Матір Божа. І, відновивши в старій гідності нашу спотворену образ через гріх, Він об’єднав її з божественною красою!».

Ісус є втіленням і дарунком Бога людству, бо в Ному Бог проявляє Свою обличчям, щоб бути побаченим, і Своїм голосом, щоб бути почутим.

«»На обличчі Ісуса реалізується те, що ми бачимо на обличчі всього людства: піднесення всього людства та всесвіту. […]. Слово втілилося в усіх через одну, щоб з єдиного справжнього Сина Божого ця гідність передалася усій людськості через Святий Дух.“, (О. Клемент, Внутрішнє обличчяКнига Яки, Мілан, 1978, 30).

Під час свого земного життя, під час епізоду Трансфігурації, з голосом і світлом обличчя, Ісус здійснив над усіма і над усім блискуче і божественне випромінювання життєвої енергії першого і єдиного дня творіння (див. Створення “1,5) Непорочне Зачаття”

Уся свята християнська мистецтво знаходить саме в Трансфігурації Ісуса красу, яка робить його існуванням можливим. З перших століть християни прагнули реконструювати обличчя Христа. Однак часто вони робили це символічно, використовуючи риси облич з облич чарівних богів, щоб підкреслити деякі основні аспекти його особистості. Лише у IV столітті утвердилася певна типологія обличчя: фронтальна позиція, оточена колом, розділене волосся, глибокі надбрівні дуги, довгий ніс, гострі вусики, спрямовані вниз, поділена на дві частини і не надто густа борода. Пам’ятаємо про Постать Христа між Альфою та Омегою У катакомбах Коммоділи Христос на престолі між святими Петром і Павлом У катакомбах святих Петра та Марцеліна в Римі

Тепер цей тип обличчя Ісуса, здається, відтворює тип обличчя, зображеного на Туніському Плащі, від якого спеціалісти синдонової науки визначили такі характерні риси.

1. крос на лобі
2. простір, обмежений з трьох боків між надбровними арками у формі V
3. друга форма у формі “В”, де закінчується ніс
4. права брова, у порівнянні з іншою, вищою
5. як виразні щоки
6. ліва ніздря, у порівнянні з правою, ширша
7. чітка лінія між носом і верхньою губою
8. і інша однакова між нижньою губою та бородою
9. З закритим ротом і трохи випинчастим язиком
10. бороду на дві кінцівки
11. транверсальна рана у горлі
12. Великі та широко відкриті очі, що нагадують очі сови
13. два кущі волосся, що спускаються з чола

Ці особливості обличчя Суденя знаходяться, майже всі або більшість з них, на обличчі Христа, особливо з VI століття, що важко пояснити як просту фантазію або чисту випадковість. Насправді, багато останніх досліджень у цій галузі схильні об’єднати обличчя Мандилію Едеси (див. Патрологія Грецька CXIII, 423-454) з обличчям Суденя з Турина, іноді навіть ідентифікуючи їх. У будь-якому випадку, певно, що обличчя Ісуса на Судені з Генуї, збережене в церкві Святого Бартоломея Вірменів,

«»

відповідає розмірам обличчя Христа на Тунірському Плащі та що пропорції різних частин обох облич, тобто антропометричні вимірювання обличчя, залишаються точно постійними (G. Ciliberti, Il Santo Sudario e la chiesa di S. Bartolomeo degli Armeni (Свята Тунірська Плащина і церква Святого Бартоломея Вірменів), Батьки Барнабіти, Генуя 1987, 12).

Здається, тому виправдано говорити про типологію обличчя Ісуса або про «канонічне обличчя», яке в більшій чи меншій мірі визначає майбутні зображення Христа, включаючи інкультуровані, чиї риси гармонізувалися з різними расами людства. Таким чином, обличчя Ісуса, легко ідентифіковане, стало візантійським або римським, іспанським або арабським, німецьким або слов’янським:

«Обличчя Христа становить, отже, «спільне обличчя» людства: обличчя серед облич, не тому, що воно витісняє інші, а тому, що його сяйво проникає в них, роблячи їх прозорими до свого світла, до його таємної іскри, що є Духом». Коли ми стикаємося з істотою доброти, миру та благословення, ми відчуваємо, що вона огортає нас, приймає нас усередині себе, асоціює нас з безмежжям, що в ній. Чим більше, то знайомство з Ісусом означає перебування в Ньому. Його обличчя не є межею чи магнітом, що зачаровує, а відкриттям світла, в якому зникає відокремлення та підтверджується відмінність. Ісус не конкурує. У цьому відкритті, що Він є, і світлі, яке Він передає, ми відкриваємо справжнє обличчя іншого, звільнене від масок, об’єднане, таємниця особистості та, водночас, місця Бога». (О. Клемент, Il volto interiore (Внутрішнє обличчя), Джака Бук, Мілан 1978, 30-31).

Зображення обличчя Ісуса здійснює, отже, присутність Його особи. І особою Ісуса є божественна, тієї, що «Син Божий, породжений Отцем перед усіма віками, світло від світла, справжній Бог від справжнього Бога» (Символ Нікейсько-Константинопольський).

Завдяки створенню існує присутність Слова Бога в усій кінцевій реальності: «Все було зроблено через Нього, і без Нього нічого не було зроблено з того, що є» (Ів 1,3). Апостол Павло ще більш чітко висловлюється:

«Він — образ невидимого Бога, Син його, створений перед усіма століттями. Через Нього було створено все, що існує у небі та на землі, видиме та невидиме: трони, панування, влади, божества. Все було створено через Нього і для Нього. Він є перед усіма речами, і все в Ньому утримується». (Кол 1,15-17).

Однак, завдяки таємниці втілення Слова Бога, обличчя Ісуса також здійснює Його присутність у людстві. Слово Божого Отця і Ісус з Назарету — єдина особа Божого Сина і Божої Матері. І присутність стосується завжди особи, навіть якщо назви та форми можуть змінюватися. Насправді, Ісус, живучи у славі, здійснює різні форми присутності: Він присутній у Слові Божої Книги, коли ми слухаємо Його. У близькості, коли ми наближаємося до Нього і відкриваємо Його любов, яка стає служінням. У зверненні до Його Імені, коли Він приходить на нашу допомогу. У зображенні Його обличчя, щоб поклонятися Йому. У зібранні Його учнів, щоб об’єднати їх. У святих таїнствах Євхаристії, де Його Тіла і Кров, єднаються з нашими, щоб ми злилися з Ним».

Різні цілі Його присутності знаходять повну мотивацію та виконання в евхаристійній присутності, найвищому моменті взаємного дарування в єдності Святого Духа. Аналогічно, кожне слово одкровення спрямоване та зрозуміле в єдиному Слові вічного Бога, зробленому Голосом, і кожна ікона спрямована та зрозуміла в єдиній Образі, що походить від Отця, зробленій Обличчям (див.

Hb 1,1-3.

Підсумок цього абзацу полягає в тому, що іконографія обличчя Ісуса, згідно з постійним свідченням Отців Церкви, є материнською іконою для всіх ікон, включаючи Божу Матір і святих. Обличчя Ісуса — це «живий знак взаємодії між Богом і людиною, Слово, в якому Бог повністю виявляє себе, Вчитель, втілений, але водночас мовчазне і приховане Слово, ніколи не вичерпне». Ми ніколи не перестанемо ходити «у світлі цього обличчя», (Пс 88 [89],16).

Отже, у християнському сакральному мистецтві єдина справжня ікона Бога — це обличчя Христа. Всі інші ікони є іконами за участі в іконі Христа, відтворюючи його святість: «І ми всі, як у дзеркалі, переосмислюємо славу Господа, перетворюємося на таку ж славу, як і Він, у міру дії Духа Господа», (2 Кор 3,18). Це стосується всіх учнів Ісуса, але особливо яскравим і потужним це стосується тієї, хто найбільше об’єднаний з Ісусом: у її лоні і за її згодою Вічне Слово Бога стало тілом і первістком багатьох братів.

Обличчя Ісуса в обличчі Марії

Обличчя Ісуса присутнє в обличчі Марії, як обличчя Сина присутнє в обличчі матері, відтворюючи подібність. Причина подібності обличчя Марії до обличчя Ісуса є природною і надприродною: божественна материнство Марії. Тому доречним є повторне прочитання невеликого тексту з Концилію в Ефесі (431 р.):

«Ми визнаємо, що наш Господь і Христос Ісус, єдиний Син Божий, є повним Богом і повним людиною, складений з розумної душі і тіла. Він породжений від Отця перед усіма віками за божественністю, народився для нашого спасіння в кінці часів від Діви Марії за людською природою. Він є співсутнім Отцю за божественністю і співсутнім нам за людською природою, і в результаті об’єднання двох природ він досяг єдності без змішування, визнаючи, що Діва святий є Матір Божа, яка втілила Слово Боже і зробила себе храмом для нього, і об’єднала з собою храм від самого зачаття». (Концилій в Ефесі, Формула про єдність, в Документах Конциліїв, UTET, Болонья 1978, 148).

Марія подарувала нам «образ Бога невидимого» (Кол 1,15), співпрацюючи незрівнянним чином з втіленням Слова Бога через свою згоду на волю Отця. Тепер, як нова Єва і справді благословенна серед усіх жінок, вона сяє славою Бога в усій її повноті, яка є можливою для створіння, в якому повністю здійснилася воля Отця до божественізації людства в Христі Ісусі:

«Ті, кого Бог любив з самого початку, Він також передбачив, і тих, кого Він передбачив, Він також покликав. І тих, кого покликав, Він також виправдав. А тих, кого виправдав, Він також прославив».

, (Фл 2,10).

», (Рим 8,28-30).

Мері є єдиною досконалим іконою втіленого Слова, зображенням, що повністю відповідає образу Сина Божого. Це відбувається завдяки її святості, яка не заперечує людську природу матері, а, навпаки, її підносить, славить. Тому обличчя Мері відображає обличчя Ісуса, оскільки обличчя Мері залишило свій слід на обличчі Ісуса. Обличчя Сина та обличчя матері зливаються в палючу єдність, створену Духом Святим, єдність повноти людської та божественної природи: «У Христі живе тілесно вся повнота Божества, і ми маємо участь у цій повноті», (Кол 2,9-10). Отже, якщо всі ми беремо участь у цій повноті Христа, то як не брати участь у ній Матері, яка в цілковитій чистоті зачала Сина Божого, дозволяючи йому стати людиною, народжуючись від Діви?

Також обличчя Мері, як і обличчя Ісуса, демонструє її канонічність: покрита хусткою голова та коронована зіркою (Несія), яскраве материнське обличчя (Діва-мати) та співчутливе погляд (Мати милосердя).

Несія**

Обличчя Мері завжди оточене хусткою, що покриває її голову, з зіркою над лобом. Хустка символізує Мері як «слугу Господа», а зірка — її вічну та досконалу чистоту.

Мері завжди була підкорена волі Отця, настільки, що заслуговує похвали від Ісуса. Коли одного разу жінка з натовпу підняла голос і сказала до Ісуса: «Благословенна така, що народила Його, і благословенні груди, з яких Він жив», (Лк 11,27), Ісус відповів: «Благословенні ті, хто слухає Слово Боже та дотримується його», (Лк 11,28). З її згодою на зачаття Сина Божого Мері бере унікальну участь у нашому спасінні, в «таїнстві, яке мовчало протягом незліченних століть», (Рим 16,25). Тому хустка могла б також символізувати цю повну розкриття таємниці нашого спасіння, так само як обличчя виходить з-під хустки.

Завдяки своїй покірній любові Мері не лише бере участь у втіленні Слова Божого, але й у Його стражданнях, смерті та воскресінні. Як і Син, який «зробився покірним аж до смерті на хресті», (Фл 2,8), так і Мері, покірна слуга, дозволяє, щоб її душа була пронизана мечем болю (див. Лк 2,35), і вона повністю бере участь у стражданнях та смерті Ісуса (див. Рим 8,17), так що може сказати, навіть більше, ніж апостол Павло: «Я живу вже не я, а Христос живе в мені», (Гал 2,20).

Тому вона також відповідає Божому планові слави, бажаному Отцем, який, так само як підносить Ісуса, підносить і Мері, визнаючи та проголошуючи її Царівною разом з Ісусом-Несієм, «в чиєму імені згинається вся коліна на небі, на землі та під землею», (Фл 2,10).

», (Fl 2,10). З цієї славної асоціації з воскресеним і прославленим Сином, Марія, ставши Дівою, отримує всю владу, яку може отримати створіння, вище за всі створіння і, зокрема, вище від бунтівних до Бога істот. Звідси походить її могутня захист від диявольських духів.

Діва Мати

Обличчя Марії сяє, бо воно повністю звернене до обличчя Ісуса: «Оберніться до Нього і будете сяяти», (Пс 34 [33],6). Діва, незаплямована, Марія збережена від будь-якої нечистоти: зло марне у ній завдяки очищенням батьків, дією Святого Духа, який її постійно охороняє під своєю тінню, і завдяки її вільному вибору. Тому вона бере участь у світлі Обличчя Сина: за Божою благодаттю, у ній немає темряви. Її світло — це слава плодовитої невинності. Тому нам потрібно глибоко зрозуміти значення вродженого зачаття Ісуса від Марії.

Всякий, як створіння, приходить у світ, створений Богом. У цій творчій роботі між любов’ю батьків (шлюбний союз) і любов’ю Бога-Отця відбувається співпраця. Це не стосується вродженого зачаття Ісуса: не йдеться про створення істоти, яка приходить у світ, а про втілення Бога-Сина в лоні Марії. Є лише співпраця двох волі: «так» Марії та «так» Бога-Отця. Ми не існували до нашого зачаття в лоні нашої матері. Ісус існував як Бог-Син у лоні Отця. Звідси випливає, що саме Втілення, вроджене зачаття Слова Божого, є славою Марії.

Крім того, Марія повністю виконувала свою материнську роль не лише у зачатті та народженні Ісуса, але й у його вихованні. Ми можемо побачити невеликий натяк її виховного стилю, коли разом з Йосипом вона знаходить Ісуса в храмі, «сидячи посередині вчителів, слухаючи їх і ставлячи їм запитання», (Лк 2,46). Вона говорить, але щоб сказати: «Сину, чому ти так вчинив? Ось твій батько і я, стурбовані, шукали тебе», (Лк 2,48). Марія ставить батька на перше місце. Звичайно, це легко побачити як просту культурну звичку. Але ми також можемо вважати, що вона свідомо намагається слідувати такій власній виховній стиль. Сьогодні ми знаємо, що психічне здоров’я хлопчика вимагає добрих стосунків з батьком. Ми маємо добрі підстави думати, що Марія намагалася сприяти таким стосункам Ісуса з Йосипом. Таким чином, Марія повністю виконувала свою материнську роль, породжуючи, виховуючи та навчаючи Сина Божого.

Тому тепер Марія представляє материнське обличчя, материнство універсального характеру, завдяки втручанню Святого Духа, що робить надприродним те, що було б природним у неї. Материнство Божої Діви розпалює в ній всі дари жіночності, прийому та посередництва. Зараз ми знаємо, що дари проходять, але «любов ніколи не закінчиться», (1 Кор 13,8-10). Тому, завдяки своїй любові, Марія продовжує виконувати материнство для всіх вірних і для всіх синів Адама. Навіть більше: материнство Марії пом’якшує батьківську владу Бога-Отця, який дає нам Сина. Матір виражає Отця, який дає нам Сина.

Тесед до Отця, Його милосердя, ніжніше, ніж найм’якше, любов, яка є Ісус Христом. Ця виразність ніжності підкреслюється, коли обличчя Марії зливається з обличчям Дитини Ісуса, як у типологіях Діви Елеуси.

Мати милосердя

Олтар Марії є милосердним. У антифоні «Слава королеві» літургія використовує такі вирази: «Мати милосердя, надія нашого народу, світло та захист, молись за нас».

mater misericordiae, vita, dulcedo et spes nostra

«О, милосердна Матір, життя, солодкість і надія наша, зверни на нас свої милосердні очі!»

Діва Гваделупа звертається до Хуана Дієго, ще неосвіченого, такими словами: «Я — досконала і вічна Діва Марія, мати істинного і єдиного Бога. Я палко бажаю, щоб на цьому місці було побудовано скромний храм, щоб для мене було збудовано храм, у якому я хочу показати себе, зробити мене явним, дарувати людям зі своєю безмежною любов’ю, зі своїм співчутливим вівтаром, з найменшою допомогою та спасінням, адже я — твоя милосердна Матір, Матір усіх, хто живе на цій землі, і всіх тих, хто любить мене, кличе мене, шукає мене і покладається на мене».

Цей співчутливий вівтар Марії, постійна риса всіх маріанських ікон, виражає співчуття Бога до Адама та всього людства: Бог-Отець «так любив світ, що дав Свого Єдинородного Сина, щоб кожен, хто вірить у Нього, не загубився, але мав вічне життя» (Ів. 3, 16). У маріанських іконах, вівтарі Діви, що приваблюють погляд того, хто її споглядає, і її рука, що показує Спасителя, пропонують тим, хто віддає себе і йде за нею, віру Марії, таку ж віддану, як віра Авраама. Материнство Марії стає вираженням дивовижної і незрозумілої благодаті Бога, «який не пощадив Свого Сина» (Рим. 8, 32).

Я хотів би завершити цей абзац, підкресливши, що універсальна материнська природа Марії знаходить своє іконографічне вираження в її інкультованому обличчі, яке набуває рис усіх рас, кольорів усіх земель та звуків усіх мов. Цей аспект віри знаходить свій відгук у мистецтві кожного народу, яке наділяє обличчя Марії рисами європейського, африканського, японського чи латиноамериканського обличчя. Але те, що найбільше вражає, полягає в тому, що Діва Марія, коли проявляється візуально відповідно до непізнаних намірів Бога, який прагне порятунку всіх людей, здійснює той самий процес інкультації. Сильним прикладом є обличчя нашої Діви Гваделупської: воно набуває рис месчного обличчя, коли ще не існувало таких облич, адже її обличчя було відбито на тільні Хуана Дієго 12 грудня 1531 року, через десять років після завоювання Мехіко. Можна справді стверджувати, що Марія надає обличчя тим, хто не має обличчя, і продовжує це робити, як щодо окремих людей, так і щодо народів.

Обличчя Марії у світі образів

Образ посилається на функцію зору та реалізується у просторовості. Слово посилається на функцію слуху та реалізується у тривалості: візуальний (телевізійний) простір — космічний, звук — часовий. Образ представляє реальність. Слово вимовляється над реальністю та піднімає проблему істини, яка виходить за межі нашого сприйняття. Тому в нашій сучасній культурі, що домінує візуальне та телевізійне, здається, що існує радикальна протилежність між образом і словом, аналогічна тій, що існує між чуттєвими сприйняттями та інтелектом, між сприйняттям і істиною.

Однак досвід кожного з нас показує, що неможливо думати без уяви та самозвернення. Образ і слово сприяють діяльності мислення та пізнання, всій духовній діяльності нашої особистості, яка дозволяє їй виражати себе також за межами чуттєвого досвіду. Образ і слово мають спільну точку в діяльності духу, яка об’єднує простір і час у пізнанні, сприйняту реальність і істину в думці. Це передбачає, що образ також може привести нас до справжнього пізнання. І це стосується священних образів, адже вони представляють реальність не так, як ми її бачимо, а так, як вона відкривається та переживається, подібно до того, як це роблять діти у своїх уявах.

Таким чином, в християнській антропології образ і слово доповнюють одне одного, а не суперечать. І те, що визначив Четвертий Константинопольський Собор (869-870): «Образи святих — це не просто прикраси, а справжні та істинні зображення».

Перед священною іконою нашого Господа Ісуса Христа слід виконувати поклоніння так само, як перед книгою святих Євангелій. Адже, так само як всі здобувають спасіння з слів, що в ній містяться, так само всі, як освічені, так і неосвічені, отримують частку користі від іконічної енергії кольорів, що доступні нам. Бо те, що слово оголошує і робить присутнім за допомогою звуків, ікони оголошують і роблять присутнім за допомогою кольорів.”, (Четвертий Константинопольський Собор, кан. 3).

Отже, поєднання слова та зображення, втілене в втіленому Слові, становить серце християнства та є його центральним твердженням: “Слова стало плоттю і оселилося серед нас. З того часу ми бачимо його славу, славу єдиного Сина, повну благодаті та істини”, (Ів. 1,14). У цьому поєднанні слова та зображення, дух тексту та візуального образу, полягає їх взаємодоповнення. Ікона надає слову ясності та визначеності, а слово надає іконі здатності викликати роздуми та відкривати шлях до безкоштовності та краси.

Таким чином, ми змушені глибше замислитися над взаємозв’язком між зором та слухом, між іконою та словом, в контексті виразної діяльності людини. Ікона відновлює своє значення в рамках виразної діяльності духу та виявляється здатною викликати події та спонукати до роздумів, сприяючи таким чином роздумам та відкриваючи шлях до безкоштовності та краси.

Відкриваються, таким чином, дві практичні сфери застосування того, що ми висвітлили щодо значення обличчя Ісуса в обличчі Марії, дві сфери дії обличчя Марії: у особистому житті віри та в сучасній культурі, що домінує візуальним образам.

Обличчя Марії в особистому житті віри

Ікона обличчя Марії має терапевтичну силу для тих, хто відчуває себе зневіреним та дозволяє собі бути зневіреним своїми стражданнями. Олаття Марії спрямовує та зцілює стосунки кожного з власною матір’ю. Ми знаємо, що багато психологічних проблем є причиною (у самих людей) та наслідком (у матерів) неправильних стосунків з матір’ю. Материнство, цей безцінний дар Божий, спотворений гріхом, і тому потребує спокути та життя за принципами Ісуса. Обличчя Марії, повністю чистої та досконалої матері, діє над свідомістю, що переповнена туманами, реорганізовуючи її, і така реорганізація має позитивні наслідки: безпосередньо на психологічні нездужання, а опосередковано на фізичні хвороби, оскільки стимулює хворого до пошуку сенсу власної хвороби. Таким чином, Марія, мати милосердя, пропонує кожній людині, яка шукає нести свої тягарі без руйнування від них, можливість спасіння.

Щоб скористатися іконою обличчя Марії, важливо мати певні знання про сакральну християнську іконографію. Ікона, як правило, є зображенням, і саме як зображення, вона насичена емоційністю та стимулює до дії. Дія Святого Духа проходить цим іконічним шляхом: благодать проходить через природу, дотримуючись загальних законів економії спасіння.

У семітській перспективі людина складається з духу, психіки та тіла. Ікона, будучи насиченою енергією Святого Духа, діє на психіку та дух (на нашу здатність приймати рішення), оскільки “Слово стало плоттю і оселилося серед нас”.

Дух Божий приходить на допомогу нашій слабкості (Рим. 8, 26), і ця дія також впливає на тіло.

При поклонінні іконі, перед або після, відбувається зворотня дія поклоніння: той, хто поклоняється, усвідомлює, що він сам стає об’єктом поклоніння. Якщо людина вирішує відкритися для такого поклоніння, вона повільно відкривається іншій людині, не як копії себе, а іншій у її відмінності. З цією трансформацією поклоніння ікона проникає в уявлення та починає глибоко переосмислювати його.

Кожна ікона складається з тіні та кольору. Тінь діє в першу чергу на нашу логіку, а колір, як енергетична вібрація, діє на ерос. Гармонійне поєднання логіки та еросу, раціональності та емоційності, досягається завдяки майстерному використанню тіней і кольорів. Це ознака здоров’я — здатність до саморегуляції.

У традиційному християнському розумінні ікона, перш ніж бути подією краси, є розкриттям Божого Слова. У кожній іконі завжди присутня істина, яка веде до повної Істини (див. Івана 16, 13). Ця істина, відкрита та внутрішньо засвоєна, «підтверджує» значення ікони.

Однак ця істина, розкрита іконою, вимагає уважного та терплячого вивчення. Її енергетичне світло проявляється в тиші прийняття, як насіння в родючій землі або як вода в сухій, і проникає в того, хто відкривається для зцілення розуму (мислення та переконань) і серця (уявлення). Тому потрібна насамперед контемплятивна позиція, глибока слухняність, в якій людина залишається відкритою для прийняття Дару ікони, не нав’язуючи жодних умов, і готовою до нових відкриттів у таємниці. З цієї точки зору зрозуміло, чому ікона вимагає тиші та молитви.

Коли ми споглядаємо ікони, нас вражає їх внутрішня динаміка: вони говорять у своїй статичності те, що зазвичай висловлюють рухи зображень. Для нас, звиклих до такого динамізму, що часто є ілюзорним, важко зосередитися на приймаючому, спокійному та беззахисному образі ікони: «проклані в прокланні». Тому необхідно відійти від сучасного сприйняття зображень: ікона — це не вікно, через яке ми можемо увійти у світ, зображений на ній, а місце присутності зображеного таємниці, яка випромінюється тією, хто відкривається для її прийняття.

Тепер, якщо ми практикуємо такий вид візуальної молитви перед іконою обличчя Марії, яка приймає поклоніння, з наполегливістю (кілька хвилин щодня), це відновить нашу віру в Ісуса та покращить наше духовне життя. Марія, Діва-Мати, зцілить стосунки кожного з власною матір’ю, тілом та емоційною чутливістю.

Дуалізм душі та тіла охоплює широкий спектр ситуацій, від культизму (що надає перевагу тілу) до наддухового (що надає перевагу душі), і призводить до негативних, а іноді й важких ставлень до радості повноцінного життя як тілесної істоти, оскільки забувається, що «все, що створено Богом, є добрим, і нічого не слід відкидати, коли це робиться з вдячністю».

» (1 Тм 4,4). У таких ситуаціях обличчя Марії поступово відкриває важливість тіла тому, хто намагається жити як ангел, та важливість духовності та безсмертя душі тому, хто прагне жити як розумна тварина.

Знецінення емоційної чутливості, часто поєднане з фальсифікацією еросу, зведеного до сексу, охоплює широкий спектр ситуацій, від надмірного саморефлексивного стану до психоделічного відкриття. Загальна помилка полягає в відсутності зрілого внутрішнього життя, здатного стати даром, адже джерела туманного еросу забруднені, і від них не народжуються справжні стосунки, що дозволяють людині жити в справжній спільноті зі своїми однолітками. Дія ікони Марії на емоційну сферу особливо ефективна і відновлює гармонію між емоційністю та раціональністю. Вона робить нас здатними насолоджуватися реальностями та щасливими подіями з радістю, без слідів гіркоти, та терпіти несприятливі обставини, не втрачаючи внутрішнього спокою. Можна сказати, що Марія вводить нас у поезію життя.

Перед ситуаціями дискомфорту або хвороб, викликаними драматичною розривом гармонії між компонентами індивідуального життя (корпореальність, психіка, емоційність, цінності, стилі життя) та соціальними компонентами (економіка, середовище, культура, суспільство та послуги), обличчя Марії, яке дивиться на нас і через яке ми дивимося на неї, допомагає нам відкрити нові форми саморегуляції, навіть коли обмеження, накладені хворобою, змушують нас страждати. Нарешті, відкриваючи нам справжні стосунки, вона також спричиняє зміну в медичній практиці, переходячи від медицини органів до медицини стосунків.

Обличчя Марії в культурі візуального сприйняття

Я б хотів розпочати цю останню роздуми бажанням Івана Павла II:

«Відкриття ікони християнства допоможе також усвідомити нагальність реакції проти деперсоналізуючих та іноді деградуючих ефектів численних зображень, які формують наше життя в рекламі та масових медіа. Вона, насправді, є зображенням, яке приносить над нами oltар Іншого невидимого та дає доступ до реальності духовного та ескатологічного світу християнської віри», (Іван Павло II, Duodecimum saeculum н. 11).

Сучасна культура, домінована візуальними образами, побудована на негайності зображень, які не залишають часу для роздумів, асоціацій, що не дозволяють аргументувати, узагальнень, що спрощують все, та спокуси зображень та конкретних пропозицій. За вказівкою святого Папи, християнська іконографія може допомогти сучасним людям подолати ідолопоклонство зображень, що мають самопосилання, відкрити життя, яке варто жити, та оцінити реальність духовного та ескатологічного світу християнської віри. У цій роботі з детоксикації від ілюзійних спокус, туману у відносинах та евангелізації обличчя Марії ікони відіграє вирішальну роль, оскільки воно представляє образ матері та жінки, не конкуруючи, а пропонуючи та відновлюючи новий спосіб мислення, згідно з імперативом: «

Не слідуйте мисленню цього віку, але перетворюйтеся оновленням розуму, щоб ви могли розрізняти волю Бога, що добра, приємна Йому і досконала (Рим. 12, 2).

У сучасній культурі, яка стверджує себе як глобальна суперструктура, здатна одноріднізувати всі регіональні культури, домінують наукові знання, технологічний розвиток, економічні відносини та ідолатрична космологія. Це означає, що унікальне знання переважає над іншими формами знань, технологія та економіка визначають наукові дослідження та політику. Все це в рамках автореференційної космології, де зміст зосереджений лише на собі. У цьому контексті важко жити та підтримувати цінності сім’ї, політики, мистецтва, альтруїзму в логіці безкоштовного дару, оскільки вони стикаються з дедалі сильнішими протидіючими перешкодами.

Світ візуального є суттєво телевізійним, а блиск, який робить все яскравим, — це ідолопоклонство, про яке необхідно пам’ятати. Тому потрібне невелике роз’яснення щодо значення ідола в протиставленні до ікони обличчя Марії.

Що стає ідолом, коли перед тим, як його шанувати, він дає все, чого очікує шанувальник. Олатар, підносячи до ідола, знаходить у тому, що бачить, все, що є гідним шанування, і тому зупиняється та відпочиває в ньому. Отже, «олатар робить ідола, а не ідол олатаром, що означає, що ідол присутній у своїй видимості з метою задовольнити наміри олатаря». (Ж.-Л. Маріон, *Бог без буття*24).

Ікона, навпаки, викликає олатар у його видимій формі, щоб показати ненадійність того, що він сам показує, і виправити його, а також надихнути його на олатарство ще більше і за межами того, що він може побачити в ньому. Ікона таким чином стає проявом невидимого, у сенсі відносить його видимість, певною мірою, до очікувань олатаря. З цим ікона не фіксує олатаря в собі, а, навпаки, посилає його до глибин того, що виходить за межі будь-якого зору та знання. І це також стосується святих зображень обличчя Марії. Ікона, виставлена як простий прикрас і оцінена лише за її формальну естетичну цінність, знижується до рівня ідола. Однак операції телевізійної культури суттєво автореференційні.

Ікона обличчя Марії пропонує потужну корективну відповідь цьому «фосфоресцентному» світу, будучи обличчям жінки, матері та молитовниці.

Як жінка, вона дозволяє відновити теплоту інтуїції, яка виходить за межі домінуючої функціональної та інструментальної раціональності, і стимулює міжособистісні стосунки. Вона сама є неперевершеним прикладом, коли поспішила служити кузині Ізабелі. Як мати, вона пропонує ніжну любов усім томам, народженим від жінки. З її психологічною материнською реальністю вона може вести до свободи всіх інших, народжених від жінок, які не отримали від своїх матерів необхідної любові для власного особистісного зростання. І, як вона супроводжувала Ісуса в його публічному житті, так знає, як супроводжувати кожного тома в його приватному житті та соціальних стосунках.

Але найсильніший внесок обличчя Марії полягає в вірі. Жінка, яка вміє дивуватися, як перед ангельським привітанням у Благовіщенні. Жінка, яка вміє справді слухати Слово Боже, виконуючи його крок за кроком. Жінка, яка вміє слідувати Ісусу, його Сутнику та Майстру, до Голгофи. Жінка, яка вміє чекати на виконання обіцянок до Пасхи.

Підсумовуючи, ми можемо спостерігати, що…

Ім’я Бога згідно з яким створюється весь людський рід, є принциповим конституційним елементом людської природи. Це дар, який дозволяє кожній людині постійно повертатися до свого божественного Джерела. Тому обличчя Ісуса, Бога, зробленого людиною, є тим образом, який суто ontологічно орієнтує людину до Бога. Але обличчя Марії, Діви-Матері, ніжно і материнською любов’ю вводить кожного «народженого від жінки» до вирішальної зустрічі з Господом Ісусом. Обличчя Ісуса в обличчі Марії відкриває нам простий, легкий і приємний шлях, який дозволяє нам заново відкрити нашу людську гідність, нашу покликання бути дітьми Божими в Христі Ісусі та бути святими з такою ж святістю, як і Бог.

“Шляхи до святості численні та відповідають покликанню кожного”, (Нове тисячоліття, 31). Однак обличчя Марії, справжній іконографічний образ обличчя Христа, може спонукати до будь-якого шляху до святості та суттєво сприяти розробці «педагогії святості», пропонуючи стриману ніжність життя в молитві та мовчанні.

Щоб глибше зануритися в споглядання обличчя Христа через Марію, апостольське послання «Розарій Діви Марії» від Папи Івана Павла II запрошує нас споглядати обличчя Ісуса очима Марії.

Продовжуйте вивчення: досліджуйте МариологіюТеологію Маріїапарації Марії та Пост-градуацію з Мариології.

Продовжуйте маріологічну освіту: досліджуйте наші ресурси з МариологіїТеології Марії та апарацій Марії. Знайдіть Пост-градуацію з Мариології в Інституті Locus Mariologicus.

Для глибшого теологічного дослідження обличчя Марії та її зв’язку з Христом, зверніться до Енцикліки «Redemptoris Mater» від Папи Івана Павла II.

Ознайомтеся з найстарішою маріанською іконою у Катакумбі Прискіли.