Обличчя Ісуса в обличчі Марії

Вступлення

Ця роздуми ґрунтується на другій частині апостольського листа Івана Павла II «Novo Millennio Ineunte» (nn. 16-28): «Обличчя, яке слід розглядати». Особливо ми звертаємо увагу на наступний уривок:

«Часи нашого століття, можливо, не завжди свідомо, вимагають від віруючих не лише розповідати про Христа, але й, в певному сенсі, показувати Його. Повне споглядання обличчя Господа ми можемо досягти не власними зусиллями, а залишаючись у Божій благодаті. Тільки досвід мовчання та молитви дає відповідну перспективу для зрілого та гармонійного сприйняття такої істини, яка має своє найповніше вираження в урочистому проголошенні Євангелістом Іваном: «Слова стали тілом і оселилися серед нас, і ми побачили його славу, славу єдинородного Сина Отця, повну благодаті та правди» (Ів. 1,14)», (Іван Павло II, Апостольський лист «Novo Millennio Ineunte» nn. 16 та 20).

Я хочу довести, що в таємниці втілення, Слово Боже, прийнявши людську природу в лоні Марії, передусім надає новий вигляд Матері, а через неї та з нею — кожній людині, народженій від жінки: обличчя Ісуса на обличчі Марії та на обличчі кожної людини.

Розглянемо цю тему в чотирьох роздумах: про символіку обличчя, про істинність обличчя Ісуса, про трансформацію обличчя Марії, Матері Божої, та про образ Марії в індивідуальній уяві та в сучасній культурі, що надмірно зосереджена на візуальному.

Символіка обличчя

Обличчя — це видимий і особистий ідентифікатор кожної людини, це «3×4» фотографія для встановлення зв’язку. Воно зосереджує всі зовнішні чутливі сприйняття людини, включаючи дотик, який особливо виражений на губах. Обличчя, розглянуте з фронту, має фізичне значення, навіть перед психологічним і духовним. Якщо не враховувати нижню передню порожнину черепа, через яку проходить спинний мозок, всі інші отвори мають фронтальний або бічний характер. Через них проходять головні нерви та судини, що стосуються органів чуття. Очі, ніздрі, рот і губи — найвиразніші частини тіла, які об’єднують їх у єдине ціле.

З цієї причини лоб вважається символом мудрості в іконографії всіх епох, а мистецтво часто зображує видатних людей та мудреців з широким лобом. Цікавий нюанс: ніс, який здається спускаючимся з лоба і розділяючим обличчя навпіл, часто використовується як одиниця вимірювання в модулярній антропометрії. Деякі іконографи вважають, що ніс на обличчі Ісуса символізує втілення Бога, оскільки він поєднує найдуховніше (очі) з найчутливішим (рот), і таким чином, разом з надбровними дугами, утворює знак хреста.

Найбільш естетичні та духовні почуття — це зір і слух, очі та вуха. Обличчя та голос, світло та звук складають пріоритетну сферу нашого досвіду. Очі та вуха, крім того, є невід’ємними частинами нашого обличчя, яке спрямоване вперед до того, що ми бачимо чи чуємо. Ця фронтальність обличчя також виражає вразливість нашої особистості, адже очі можуть бути закриті, але не можуть брехати, а вуха не можуть відключитися від звуків. Людина не може не розкриватися при поклонінні, і не може не бути враженою під час слухання. Тепер, на цій вразливій психофізичній тканині, зір і слух виконують для духу таку роль, як дві отвори до всього реального.

Очі — це фізична відкриваюча нашого духу. Тому вони здатні бачити та «говорити», поклонятися і дарувати. У певному сенсі око — це все тіло: райдужка узагальнює око, повіки та брови — обличчя, обличчя — тіло, а тіло — увесь Всесвіт. Коли очі отримують світло, вони освітлюють обличчя: «Якщо твоє око чисте, все твоє тіло буде в світлі, але якщо твоє око хворе, все твоє тіло буде в темряві», (Матвія 6:22-23). І це стосується як фізичного, так і духовного сенсу. Можна сказати, що очі випромінюють власне світло.

Поклоніння відкриває думки серця, тлумачення реальності, від якого залежить наше ставлення до світу речей і людей. Тому можна стверджувати, що очі виражають людину в її внутрішній істині, адже поклоніння запалюється саме завдяки цій духовній внутрішності, стаючи органічною втіленням спрямованості особистого “я”: «У оці око — місце найбільшої голості перед нескінченним», (О. Клемент, “Внутрішнє обличчя”, Жака Бук, Мілан 1978, 44). У поклонінні міститься все тіло, яке, зі своєю історичною реальністю, завжди шукає інше поклоніння.

Поклоніння виражає все в людині, як позитивне, так і негативне, її очікування та розчарування. Тому існує живуче та чисте поклоніння, яке випромінює життєву силу й радість, поклоніння повністю реалізованого тіла чи святого, що є усім прийомом, позитивною прозорістю. Також існує холодне та бездушне поклоніння, як смерть, яке виражає невгамовну жагу. Філософи-екзистенціалісти говорять про поклоніння, яке застигляє і краде світ, де рух обличчя змінюється: не від вищого до нижчого, небесного, що освітлює земне, а від нижчого до вищого, земного, що затінює небесне.

Пізнання — це жертовність, і сприйняття жертви не полягає в усвідомленні об’єкта як жертви у світі (крім випадків, коли ця жертва спрямована на нас), а в усвідомленні того, що ми самі є жертвою. Жертва, яку розкривають будь-які жертви, посилає мене виключно до себе самого. Те, що я відчуваю, слухаючи тріск гілок позаду мене, — це не усвідомлення присутності когось іншого, а усвідомлення моєї вразливості, можливості пошкодження мого тіла, зайняття простору та неможливості втекти з того місця без захисту. Коротше кажучи, усвідомлення того, що я бачу. Таким чином, жертва є насамперед посередником, який посилає мене від себе до себе самого. Це сором або гордість розкривають мені піднесену і самозакохану жертву на межі жертовності. Вони змушують мене жити, а не просто існувати у стані жертовності. Адже сором — це сором перед собою, усвідомлення того, що я саме той об’єкт, якого інший жертвує та оцінює.

На обличчі сліди життя від народження до смерті: спокій або травми дитинства, коливання підліткового віку, пригоди чи сміливість молодості, паузи дорослого життя та медитації старості. Але найпомітніші зміни, які може зазнати обличчя в кожному віці, виникають через сльози та посмішку. Сльози свідчать про те, що обличчя не створене для неминучого, виражають силу слабкого, демонструють життя сильнішого за смерть і любов, яка перемагає ненависть. Посмішка на обличчі передає впевнену позу, сміливе пропозицію спільності та наполегливе бажання почати все спочатку. Часто посмішка чи сльоза розривають зв’язок, до якого не допомогло б море слів.

Аналогічно обличчя використовує свої вуха, які здатні на певну рефлексію, недоступну для жертв. Вуха, насправді, чують і можуть чути самі себе, тоді як жертви бачать, але не можуть бачити себе. Перші звуки, які вухо вловлює, — це сигнали від тіла, що свідчать про життєдіяльність. Це спонукає нас замислитися над тим, як обличчя випускає звуки та говорить. Слово — це артикульований звук, наповнений значенням. Тому для того, щоб говорити, так само як і для того, щоб видати сигнал або послідовність сигналів, потрібні зусилля, необхідно видавати звуки. Це ті самі зусилля, які ми докладаємо для комунікації.

У міжособистісному спілкуванні жертва та слухання, зображення та слово зустрічаються і реалізуються у своїй повноті сенсу. І повне значення зображення полягає в тому, що жертви виражають людину у її внутрішній істині, адже жертва запалюється саме через цю духовну внутрішність, перетворюючись на органічну трансляцію наміру особистої свідомості: «У обличчі жертва — це місце найбільшої голості перед нескінченним», (О. Клемент, *Внутрішнє обличчя*).

Якщо слово — це звук, то його “світло” — це музика. У літургійному діянні “музика, внутрішньо притаманна слову, і світло, внутрішньо притаманне образу, в одному спалаху освітлюють красу естетики та вказують на недозорне Божественне, що безперервно злітає й залишається над Христом та Його церковним тілом” (О. Клемент, *Перші візіонери: про подолання нігілізму*, Джака Бук, Мілан 1987, 223).

Обличчя Ісуса

На обличчі Ісуса ми можемо відкрити красу та гідність людського обличчя. Завдяки втіленню Бог дає собі людське обличчя, щоб людина (імаго Деї) могла знову побачити своє справжнє обличчя (симілітуду Деї).

Ісус Христос, Божий Син і Марія, робить видимим Бога в плоті, у всій Його особі та історії. Але обличчя виконує для людини, як і для будь-кого іншого, роль пріоритетного вираження його особистості та, отже, божественності, адже “в ньому тілесно живе вся повнота Божественної сутності” (Кол 2,9). Тому часто іконописці посилаються на відповідь Ісуса до Філіпа, який просив: “Покажи нам Отця”. І Ісус відповів: “Філіпе, так довго я з вами, а ти не пізнав мене? Хто бачить мене, той бачить Отця” (Ів 14,8-9). За таким розумінням можна стверджувати, що обличчя Ісуса — це обличчя Бога. Той, Хто не міг вміститися на небесах, обмежив себе тілесною формою, яку прийняв Слово Боже, народжене від Марії.

У “Контакіоні” на Православне свято в літургійському календарі Візантійської церкви так моляться: “Невимовний Слову Отця стало виразним, втілившись у тілі Твоїм, О Матір Божа. І відновивши нашу спотворену людську природу своєю божественною красою, Ти поєднала її з божественною красою!”

Ісус — це втілення Божого одкровення та дарування Богу людству, адже Він приймає обличчя для того, щоб бути побаченим і голосом для того, щоб бути почутим.

У своєму обличчі Ісус реалізує те, що ми бачимо в кожному людському обличчі: усе людство та всесвіт охоплені в єдиному. “Слово втілилося в усіх через одного, щоб через нього дарувати всім людству справжню людську гідність” (О. Клемент, *Внутрішнє обличчя*, Джака Бук, Мілан 1978, 30).

Під час Його земного життя, у епізоді Трансформації, за допомогою звуку голосу та світла обличчя Ісус здійснив над усіма та всім яскраве божественне сяйво життєвої енергії першого та єдиного дня творіння (див. Бут 1,5).

Уся християнська священна мистецтво знаходить свою красу саме в Трансформації Ісуса. З перших століть християни прагнули відтворити обличчя Христа. Однак часто вони робили це символічно, використовуючи риси з облич чарівників язичницьких богів, щоб підкреслити певні суттєві аспекти Його особистості. Лише у IV столітті сформувалася типова типологія обличчя: фронтальна форма, оточена колом, розділене волосся, глибокі надбровні дуги, довгий ніс, гострі вусики, що спрямовані вниз, розгалужена та не надто густа борода. Пам’ятаємо бюст Христа між альфа і омега у катакомбах Комоділли та Христос на троні між святими Петром і Павлом у катакомбах святих Петра і Марцеліна в Римі.

Ця типологія обличчя Ісуса, здається, відповідає типології обличчя, зображеного на Тунірському шовку, від якого спеціалісти-синдонологи визначили такі характерні риси:

– поперечна смужка на лобі;
– простір, обмежений з трьох боків надбровними дугами, у формі V;
– друга форма V, де ніс закінчується;
– праве брови вище, ніж ліве, відносно того, хто дивиться;
– дуже виражені ямки на щоках;
– ліва ніздря ширша за праву, відносно того, хто дивиться;
– чітко виражена смужка між носом і верхньою губою;
– ще одна подібна смужка між нижньою губою та бородою;
– закриті губи з легким виступом;
– борода у дві кінчики;
– поперечна смужка на горлі;
– великі та широко відкриті очі, що нагадують очі сови;
– два пучки волосся, що спадають від верхньої частини лоба;

Ці особливості обличчя на Тунірському шовку присутні, майже всі або більшість з них, у зображеннях Христа, особливо починаючи з VI століття, що важко пояснити простою фантазією чи чистою випадковістю. Насправді, багато останніх досліджень у цій галузі схильні ототожнювати обличчя Мандилію Едеси (див. Патрологія Грецька CXIII, 423-454) з обличчям Тунірського шовку, іноді навіть ідентифікуючи їх. Безперечно, що обличчя Ісуса на шовку з Генуї, збережене в церкві Святого Бартоломея Вірменів, відповідає розмірам обличчя на Тунірському шовку, а співвідношення між різними частинами обох облич, тобто антропометричні пропорції, залишаються точно незмінними.

Здається, виправданим говорити про типологію обличчя Ісуса або про «канонічне обличчя», яке в більшій чи меншій мірі визначало майбутні зображення Христа, включаючи інкультуровані, чиї риси гармонізувалися з різними расовими особливостями народів. Таким чином, обличчя Ісуса, легко впізнаване, перетворилося на візантійське або римське, іспанське чи арабське, німецьке або слов’янське: воно стало універсальним обличчям.

Обличчя Христа є, отже, «спільним обличчям» людства: обличчям серед облич. Не тому, що воно витісняє інші, а тому, що його проміння пронизує їх, роблячи прозорими до свого світла, до своєї прихованої інкандесценції, яка є Духом. Коли ми стикаємося з істотою доброти, миру та благословення, ми відчуваємо, що вона огортає нас, приймає нас усередині себе, асоціює нас із безмежжям, що в ній. Чим більше зустріч з Ісусом означає перебування в ньому. Його обличчя не є межею чи магією, що зачаровує, а відкриттям світла, де зникає роздільність і підтверджується відмінність. Ісус не конкурує. У цьому відкритті, яке він є, у світлі, яке він передає, ми відкриваємо справжнє обличчя іншого, звільнене від масок, об’єднане, таємниця особистості та водночас місце Бога. Всі раси, всі культури, всі форми поклоніння знаходять свій простір і останню мету в цьому відкритті.

Зображення обличчя Ісуса, отже, реалізує його присутність. А особа Ісуса є божественною, це той, хто є «Сином Божим, народженим від Отця перед усіма століттями, світлом світла, справжнім Богом від справжнього Бога» (Нікеїнсько-Константинопольський символ).

Завдяки створенню існує присутність Слова Божого в усій кінцевій реальності: «Все було зроблено через нього, і без нього нічого не було зроблено з того, що є» (Ів 1,3). Апостол Павло ще більш чітко висловлюється:

«Він — образ невидимого Бога, первородний над усім створінням. Бо в ньому були створені всі речі, що на небі та на землі, видимі та невидимі: трони, панування, влади, сили. Все було створено через нього і для нього. Він передує всім речам, і все в ньому перебуває» (Кол 1,15-17).

Однак, завдяки таємниці втілення Слова Божого, обличчя Ісуса також реалізує його присутність у людстві. Слово Отця та Ісус з Назарею — це єдина особа Сина Божого та Сина Марії. І присутність стосується завжди особи, навіть якщо назви та форми можуть змінюватися. Насправді, Ісус, живучи в славі, реалізує різні форми присутності, тобто присутність, мотивовану різними способами: Він присутній у Слові Бога, яке відновлюється та приймається, щоб говорити з нами; у близькості тих, хто робить його ближчим і відкриває серця тому любові, яка стає служінням; у зверненні до його імені, щоб допомогти нам; у зображенні його обличчя, щоб поклонятися йому; в зібранні його учнів, щоб об’єднати їх; у святих таїнствах Євхаристії його Тіла та Крові, щоб асимілювати тих, хто живиться від нього.

Різні цілі його присутності знаходять повну мотивацію та виконання в евхаристійному моменті, найвищому акті взаємного дарування в єдності Святого Духа. Аналогічно, кожне слово одкровення спрямоване та зрозуміле в єдиній вічній Слові, зробленому Голосом, а кожна ікона спрямована та зрозуміла в єдиній іконі, що є сутньою образом Отця, зробленою Обличчям (пор. Хб 1,1-3).

Висновок цього абзацу полягає в тому, що ікона Обличчя Ісуса, згідно з постійним свідченням Отців Церкви, є материнською іконою для всіх ікон, для Блаженної Діви Марії та святих. Обличчя Ісуса — «живий знак взаємодії між Богом і людством, Слово, яке повністю виражає себе, Вчитель, що залишається мовчазним, прихованим і ніколи не вичерпаним», (пор. Пс 88 [89],16).

Тому в християнському священному мистецтві єдина справжня ікона Бога — це Обличчя Христа. Всі інші ікони є іконами за участі в іконі Христа, відтворюючи його святість: «І ми всі, як у дзеркалі, перетворюємося на таку ж славу, як і Господній, і перетворюємося від слави до слави, як від дії Духа Господа», (2 Кор 3,18). Це стосується всіх учнів Ісуса, але з особливою силою і красою для тієї, яка, серед усіх створінь, є найбільш об’єднаною з Ісусом: у її лоні і за її згодою Божий Єдиний Син став людиною та первістком багатьох братів.

Обличчя Ісуса в обличчі Марії

Обличчя Ісуса присутнє в обличчі Марії, як обличчя Сина в обличчі матері, відтворюючи її подібність. Причина подібності обличчя Марії з обличчям Ісуса є природною і надприродною: божественна материнство Марії. Тому доречним є повторне прочитання невеликого тексту з Концилію в Ефесі (431 р.):

«Ми визнаємо нашого Господа Ісуса Христа, Єдиного Сина Божого, що є досконалим Богом і досконалим людиною, породженим від Отця перед усіма віками за божественністю, і народженим в кінці часів від Діви Марії за людськістю. Він є сутньою і єдиною істотою з Отцем за божественністю та є сутньою і єдиною істотою з нами за людськістю, і об’єднав дві природи без змішування, без розриву, і визнаємо, що Діва святий є Матір Божа, яка породила Вчителя Божого, і зробила Його людиною, і об’єднала з собою від самого зачаття його храм Божий». (Концилій в Ефесі, Формула про Єдність, у Документах Вселенських Конциліїв, UTET, Болонья 1978, 148).

Марія надала нам «образ Божий невидимий» (Кол 1,15), співпрацюючи в незрівнянній мірі з втіленням Слова Бога через свою згоду на волю Отця. Тепер, нова Єва і справді благословенна серед усіх жінок, вона сяє славою Бога в усій її повноті, яка є можливою для створіння, і в якій повністю здійснилася воля Отця до божественної трансформації людства в Христі Ісусі.

«Ті, хто любить Бога, покликані згідно з Його задумом. Ті, кого Він обрав із самого початку, також призначив бути подібними до образу Його Сина, щоб Він був першородним серед багатьох братів. А тих, кого Він призначив, тих Він і покликав. І тих, кого покликав, тих Він і виправдав. А тих, кого виправдав, тих Він і прославив», (Римлянам 8:28-30).

Отже, Марія є єдиною досконалим іконою втіленого Слова, образом, повністю відповідним образу Божого Сина. І це завдяки її святості, яка не знижує материнського зв’язку, а підносить його і прославляє. Тому обличчя Марії відображає обличчя Ісуса, адже обличчя Марії залишило свій слід на обличчі Ісуса. Обличчя Синів і Матері зливаються в палячій єдності, створеній Духом Святим, у повноті людства та божественності: «У Христі живе тілесна повнота Божества» (Колосян 2:9), і ми маємо частку цієї повноти».

Обличчя Марії, як і обличчя Ісуса, демонструє її канонічність: з покритою головою та коронованою зіркою (Матір Божа) з яскравим материнським поглядом (Вірна Діва) та співчутливим виразом (Мати Милосердя).

Матір Божа

Обличчя Марії завжди зображується під покривалом, що обгортає її голову, з зіркою над лобом. Покривало символізує її служіння Господу, а зірка – її вічну і досконалу невинність.

Марія завжди підкорялася волі Бога, і саме тому вона заслуговує похвали від Ісуса. Коли одного разу жінка з натовпу вигукнула: «Благословенна така, що народила Господа», – Ісус відповів: «Благословенні ті, хто чує Слово Боже та дотримується його» (Луки 11:27-28). З її згодою на зачаття Божого Сина Марія бере унікальну участь у нашому спасінні, в таємниці, яка мовчала століттями (Римлянам 16:25). Отже, покривало може символізувати і цю повну розкриття таємниці нашого спасіння, як би виходячи з-під покривала.

Завдяки своїй покірній любові Марія не лише бере участь у втіленні Слова Бога, але й у Його стражданнях, смерті та воскресінні. Як і Син, Вона «зробилася покірною до смерті, і навіть смерті на хресті» (Філіп’ян 2:8). Саме тому Марія, як слуга, що підкоряється, відчуває на собі гострі удари меча болю (Луки 2:35), і повністю бере участь у стражданнях та смерті Ісуса (Римлянам 8:17), так що вона може сказати, ще більш переконливо, ніж Павло: «Я живу вже не я, а Христос живе в мені» (Галатам 2:20).

Отже, у ній також виконується задум слави, який бажає Отець, підносячи Ісуса та й Матір разом, відновлюючи та проголошуючи її Королевою поруч із Господом, «у чиєму імені згинаються всі коліна на небі, на землі та під землею» (Флп 2,10). З цієї славної спільності з воскреслим і прославленим Сином, Марія, ставши Матір’ю, отримує всю владу, яку може отримати створіння, вище за всіх інших створінь і особливо вище тих, що повстали проти Бога. Звідси походить її могутня захист від диявольських духів.

Діва Мати

Обличчя Марії сяє, бо воно повністю звернене до обличчя Ісуса: «Поверніться до Нього і будете сяяти» (Пс 34 [33],6). Діва Марія, незаплямована, збережена від будь-якої нечистоти: зло марне у ній завдяки очищенням батьків, дією Святого Духа, який завжди тримає її під своєю тінню, та через її вільний вибір. Тому вона бере участь у світлі обличчя Сина: за Божою благодаттю в ній немає темряви. Її світло — це слава плодовитої дівства.

Всяке створіння приходить до існування завдяки створенню Богом. У цьому творінні реалізується співпраця між любов’ю батьків (шлюбний союз) та любов’ю Бога-Отця. Це не стосується народження Ісуса: не йдеться про створення істоти, а про втілення Божого Сина в тілі Марії. Є лише співпраця двох волі: «так» Марії та «так» Бога-Отця. Ми не існували до нашого зачаття в лоні матері. Ісус існував як Бог-Син у лоні Отця. Звідси випливає, що саме втілення, концепція Божого Слова в тілі Марії, є славою Марії.

Більше того, Марія повністю виконала свою материнську роль не лише при зачатті та народженні Ісуса, але й у його вихованні. Ми можемо побачити невеликий натяк її стилю виховання, коли разом з Йосипом вона знаходить Ісуса в храмі, «сидячи серед вчительів і слухаючи їх і ставлячи їм запитання» (Лк 2,46). Вона говорить, але щоб сказати: «Сину, чому ти так робиш? Ось твій батько та я стурбовані» (Лк 2,48). Марія ставить батька на перше місце. Звісно, це може бути простою культурною звичкою. Але ми також можемо вважати, що вона свідомо намагається слідувати певному стилю виховання. Сьогодні ми знаємо, що психічне здоров’я хлопчика вимагає добрих стосунків з батьком. Є достатньо причин думати, що Марія намагалася сприяти таким стосункам Ісуса з Йосипом. Таким чином, Марія повністю виконала свою материнську роль, породивши, виховуючи та навчаючи Сина-Христа.

Тому Марія тепер проявляє материнську сутність, універсальну материнство, завдяки втручанню Святого Духа, що робить надприродним те, що в ній було природним: це обличчя матері, нової Єви. Божа материнство розпалює в ній всі чари жіночності, прийняття та посередництва. Тепер ми знаємо, що чари минають, але «любов ніколи не закінчиться» (1 Кор 13,8-10). Тому, завдяки своїй любові, Марія і надалі здійснює материнство над усіма вірними та нащадками Адама.

Мати милосердя

Молитовник Марії містить співчутливе серце. У антифоні «Віта, Діво», літургія використовує такі вирази: «матір милосердя, життя, ніжність і надія наша […] перетвори на нас свої милосердні очі!».

Діва Гваделупська звертається до Хуана Дієго, ще неосвіченого, такими словами: «Я — вічна і чиста Діва Марія, мати істинного й єдиного Бога. Я бажаю з усією силою, щоб на цьому місці було побудовано скромний храм, аби для мене було збудовано святиню, де я хотіла б показати себе, зробити мене відомим, дарувати всім із моєю любов’ю, з моїм співчутливим поглядом, з моїм допомогами та порятунком, адже я — твоя, і всіх, хто живе на цій землі, і всіх тих, хто любить мене, хто звертається до мене, хто шукає мене і покладається на мене», (Нікан Мопотуа, с. 26-31).

Це співчутливе серце Марії, постійна риса всіх ікон Марії, виражає милосердя Бога до Адама та всього нащадку Адама: Бог-Отець «так любив світ, що дав Свого єдинородного Сина, щоб кожен, хто вірить у Нього, не загинув, але мав вічне життя» (Ів 3,16). У марійських іконах, коли погляд Вірної фіксує того, хто її споглядає, і її рука показує Спасителя, вони пропонують вірному віру Марії, такої ж температури, як і віра Авраама. Материнство Марії стає вираженням дивовижного та незрозумілого милосердя Отця, «якого не шкодував над Сином Своїм» (Рим 8,32).

Я хотів би наголосити, що універсальна материнська природа Марії проявляється в її іконографічному обличчі, яке приймає риси всіх рас, кольорів усіх земель і звуків усіх мов. Ця вірова виміра знаходить відображення в мистецтві кожної культури, наділяючи обличчя Марії рисами європейського, африканського, японського чи латиноамериканського походження. Але те, що найбільше вражає, це те, що Діва Марія, коли вона проявляється візуально відповідно до непізнаних намірів Бога, який прагне порятунку всіх людей, здійснює той самий процес інкультурації. Сильним прикладом є обличчя Нашої Панни Гваделупської: воно набуває рис месчного обличчя, хоча таких ще не існувало, адже її обличчя було відбито на тільні Хуана Дієго 12 грудня 1531 року, через десять років після завоювання Мексики.

Обличчя Марії у світі зображень

Зображення пов’язане з функцією зору і реалізується в просторовій сфері. Слово пов’язане з функцією слуху і проявляється в часі: візуальне (телевізійне) є просторовим (планетарним), звук — тимчасовим. Зображення представляє реальність. Слово вимовляється над реальністю і піднімає проблему істини, яка виходить за межі нашого сприйняття. Тому в нашій сучасній культурі, де панують візуальні та телевізійні засоби, здається, що існує радикальна опозиція між зображенням і словом, подібна до тієї, що існує між почуттями та інтелектом, між сприйняттям і істиною.

Однак досвід кожного з нас свідчить про те, що неможливо думати без уяви та самозвернення. Зображення та слово сприяють діяльності мислення та пізнання, кожній духовній активності нашої особистості, дозволяючи їй висловлюватися також за межами чуттєвого досвіду. Зображення та слово мають спільну точку в діяльності духу, який об’єднує простір і час у пізнанні, реальність, яку ми сприймаємо, та істину в думці. Це передбачає, що зображення також може надати нам доступ до справжнього пізнання. Так відбувається з священними зображеннями, адже вони представляють реальність не так, як ми її бачимо, а так, як вона відкривається і постає у нас, подібно до того, як це роблять діти в своїх уявленнях.

Отже, в християнській антропології зображення та слово доповнюють одне одного, а не суперечать. І слова Четвертого Константинопольського собору (869-870) залишаються актуальними: «Ми постановляємо, що перед святим зображенням нашого Господа Ісуса Христа слід робити поклоніння так само, як перед книгою святих Євангелій. Адже так само, як всі отримують спасіння від слів у ній записаних, так само і всі, чи то грамотні, чи ніграматичні, отримують свою частку користі від іконічного впливу кольорів, доступних нам» (Константинопольський собор IV, кан. 3).

Отже, поєднання слова з образом, здійснене у втіленні Слова, є серцем християнства та його центральним твердженням: «Слова стало плоттю і оселилося серед нас. З того часу ми бачимо славу Його, славу єдиного Сина від Отця, повну благодаті й істини» (Ів 1,14). Тому слід підкреслити взаємозв’язок між баченням і мовленням у дусі прийняття та християнського одкровення. У цьому взаємозв’язку образ отримує від слова ясність і визначеність, а слово — здатність звертатися до розуму й серця сприймаючого.

Це спонукає нас уважніше розглянути зв’язок між зором і слухом, образом і словом у контексті виразної діяльності людини. Образ відновить своє значення в рамках виразності духу та зможе викликати подію та спонукати до роздумів, сприяючи рефлексії та відкриваючи шлях до безкоштовності та краси.

Таким чином, відкриваються дві конкретні сфери застосування того, що ми висвітлили щодо значення обличчя Ісуса в обличчі Марії, дві сфери дії обличчя Марії: у особистому житті віри та в сучасній культурі, домінованій візуальними образами.

## Обличчя Марії в особистому житті віри

Іконографія обличчя Марії має терапевтичну силу для тих, хто відчуває себе зневіреним і дозволяє їм знайти порятунок у її співчутливих жертвах. Жертва Марії упорядковує та зцілює стосунки кожного з власною матір’ю. Ми знаємо, що багато психологічних проблем є причиною (у сприймаючого) та наслідком (в самої матері) неправильних стосунків із матір’ю. Материнство, безцінний дар Бога, спотворено гріхом і потребує, отже, викуплення та життя під знаком Ісуса. Обличчя Марії, повністю чистої та досконалої матері, діє над свідомістю, реорганізовуючи її, і така реорганізація має позитивні наслідки: безпосередньо на психологічний дискомфорт, а опосередковано на фізичні захворювання, оскільки вона стимулює хворого відкрити для себе сенс власної хвороби. Таким чином, Марія, мати милосердя, дає можливість порятунку кожному, хто прагне нести свої тягарі, не руйнуючись під їхнім вагою.

Для використання ікони обличчя Марії важливо знати кілька ключових аспектів християнської сакральної іконографії. Ікона в першу чергу є зображенням і, будучи таким, насичена емоційністю та стимулює до дії. Дія Святого Духа проходить через цей іконічний шлях: благодать проходить через природні шляхи економії спасіння.

У семітській перспективі людина складається з духу, психіки та тіла. Ікона, насичена енергією Святого Духа, діє на психіку та дух (на нашу здатність приймати рішення), оскільки «Дух Божий допомагає нашій слабкості» (Рим 8,26), і ця дія поширюється також на тіло.

Під час поклоніння іконі, перед або після, відбувається перевернення у поклонінні: той, хто поклоняється, усвідомлює, що сам стає об’єктом поклоніння. Якщо людина вирішує відкритися для такого поклоніння, вона повільно відкривається іншій людині, не як копії себе, а іншій у її відмінності. З цією трансформацією поклоніння ікона проникає в уявлення та починає все глибше його переосмислювати.

Кожна ікона складається з порожнечі та кольору. Порожнеча діє насамперед на нашу логіку, а колір, як енергетична вібрація, впливає на ерос. Гармонійне поєднання логіки та емоцій досягається завдяки майстерному використанню кольору. Здоров’я такої гармонії проявляється у владі над собою.

У традиційному християнському розумінні ікона, перш ніж бути подією краси, є розкриттям Божого Слова. У кожній іконі завжди прихована істина, яка веде нас до повної Істини (див. Івана 16:13). Ця відкрита істина, яку ми відкриваємо та засвоюємо, «підтверджує» сутність ікони.

Однак ця істина, розкрита іконою, вимагає уважного та терплячого вивчення. Її енергетичне сяйво проявляється в тиші та прийманні, як насіння на родючій землі або вода на сухих місцях, і проникає в того, хто відкривається для неї, зцілюючи розум (мислення та переконання) та серце (уявлення). Тому потрібна позиція, що ґрунтується на глибокій медитації, під час якої людина залишається відкритою для прийняття дару ікони без жодних умов, готова до нових відкриттів у таємниці, яка може розкритися.

Під час споглядання ікон дивує їхня внутрішня динаміка: вони говорять у своїй статичності те, що зазвичай виражають рухи зображень. Для нас, звиклих до такого явного динамізму та іноді оманливих ілюзій, важко зосередитися на спокійному образі, який запрошує до поклоніння та відданості (oltos nos oltos). Тому необхідно відійти від сучасного сприйняття зображень: ікона не є вікном, через яке ми можемо увійти у зображений світ, а місцем присутності таємниці, що зображена, і яка випромінюється тій людині, яка відкривається для неї.

Якщо практикувати таку візуальну молитву перед іконою обличчя Марії, яка запрошує до поклоніння, з наполегливістю (кілька хвилин щодня), це відновить нашу віру в Ісуса та покращить наше духовне життя. Марія, Діва-Мати, зцілить стосунки кожного з власною матір’ю, тілом і емоційною чутливістю.

Дуалізм душі та тіла охоплює широкий спектр ситуацій, від культивування тіла до надмірного духовності, і призводить до негативних, а іноді й важких ставлень до радості повноцінного життя як тілесної істоти, оскільки забуває, що «все, що було створене Богом, є добрим, і нічого не варто відкидати з вдячністю» (1 Тимофію 4:4). У таких випадках обличчя Марії поступово показує важливість тіла для того, хто прагне жити як ангел, та значення духовності та безсмертя душі для того, хто намагається жити як тварина з раціональним розумом.

Знецінення емоційної чутливості, часто поєднане з фальсифікацією еросу, зведеного до сексу, охоплює широкий спектр ситуацій від надмірного саморефлексивного стану до психоделічної відкритості. Загальна помилка полягає в відсутності зрілої внутрішньої сфери, здатної стати даром, оскільки джерела хворобливого еросу забруднені, і з них не народжуються справжні стосунки, що дозволяють людині жити у справжній спільноті зі своїми однолітками. Дія ікони Марії на емоційну сферу особливо ефективна і відновлює гармонію між емоційністю та раціональністю. Вона робить нас здатними цінувати реальності та щасливі події з радістю, без слідів гіркоти, і страждати в несприятливих ситуаціях, не втрачаючи внутрішнього спокою. Можна сказати, що Марія вводить нас у поезію життя.

Перед ситуаціями дискомфорту або хвороби, викликаними драматичною руйнацією гармонії між компонентами індивідуального життя (тілесність, психіка, емоційність, цінності, стилі життя) та соціальними компонентами (економіка, середовище, культура, суспільство та медичні послуги), обличчя Марії, яке дивиться на нас і через яке ми дивимося на неї, допомагає нам відкрити нові форми саморегуляції, навіть коли обмеження, накладені хворобою, змушують нас страждати.

Обличчя Марії в культурі візуального мистецтва

Я б хотів розпочати останню роздуми з бажання Івана Павла II:

«Відкриття ікони християнства допоможе також усвідомити нагальність реакції проти наслідків деперсоналізації та іноді деградуючих ефектів численних зображень, які формують наше життя в рекламі та масових медіа. Вона є, по суті, зображенням, яке приносить над нами oltар Іншого невидимого і дає доступ до реальності духовного та есхатологічного світу віри християнської», (Іван Павло II, “Duodecimum saeculum” 11).

Сучасна культура, домінована візуальними образами, побудована на негайності зображень, які не залишають часу для роздумів, асоціацій подій, що не дозволяють аргументувати, узагальнень, які спрощують все, і привабливості зображень та конкретних пропозицій. За вказівкою святого Папи, християнська іконографія може допомогти сучасним людям подолати ідолопоклонство зображень, виявити життєздатне життя, гідне життя, та оцінити реальність духовного та есхатологічного світу християнської віри. У цій роботі з детоксикації від ілюзійних спокус, дегуманізації взаємин та евангелізації, ікони обличчя Марії відіграють вирішальну роль, оскільки вони представляють образ матері та жінки, не конкуруючи, а пропонуючи та відновлюючи новий спосіб мислення відповідно до вимоги: «Не пристосовуйтеся до способу життя цього століття, але перетворюйтеся оновленням вашого розуму, щоб ви могли розпізнати волю Божу, що є доброю, приємною та досконалою», (Римлянам 12:2).

У сучасній культурі, яка стверджує себе як глобальна суперструктура, здатна гомогенізувати всі регіональні культури, домінують наукові знання, технологічний розвиток, економічні відносини та ідолатрична космологія. Це означає, що унікальне знання переважає над іншими формами знань, а технологія та економіка визначають науковий пошук і політику. Все це в рамках автореференційної космології, де суб’єкт бачить і задовольняє лише себе. У цьому контексті важко жити і підтримувати цінності сім’ї, політики, мистецтва, альтруїзму в логіці безкоштовного дарування, оскільки вони стикаються з дедалі сильнішими протидіючими силами.

Світ візуального є суттєво телевізійним, а патина, що робить все блискучим, — це ідолатрія, про яку потрібно бути свідомим. Тому необхідно коротко пояснити значення “ідол” у порівнянні з іконою обличчя Марії.

Щось стає ідолом, коли, поклоняючись тому, хто його захоплює, воно дає саме те, що очікує шанувальник. Поклоніння знаходить все прекрасне в тому, що бачить, і ототожнюється з ним. Тому: «Поклоніння створює ідола, а не ідол поклоніння, що означає, що ідол заповнює власною видимістю наміри поклоніння». (Ж.-Л. Маріон, “Бог без буття”24).

Ікона, навпаки, закликає поклоніння до свого видимого, щоб показати ненадійність того, що воно саме демонструє, і виправити та стимулювати його до поклоніння ще більше і далі від того, що він може побачити. Ікона таким чином стає проявом невидимого, у сенсі відносить своє видиме до глибини того, що виходить за межі будь-якого бачення та знання. Це також стосується святих зображень обличчя Марії. Ікона, виставлена як простий прикрас і цінована лише за її формальну естетичну цінність, знижується до ідола. Адже операції телевізійної культури суттєво автореференційні.

Ікона обличчя Марії пропонує потужну корективну відповідь цьому “фосфоресцентному” світу, будучи обличчям жінки, матері та молитви.

Як жінка, вона дозволяє відновити теплоту інтуїції, яка виходить за межі домінуючої функціональної раціональності та інструменталізму, і стимулює міжособистісні стосунки. Вона сама є неперевершеним прикладом у жесті поспішати служити кузині Ізабелі. Як мати, вона пропонує ніжну любов до кожного томеня, народженого від жінки. Завдяки своїй психологічній материнській реальності, вона може вести до свободи всіх інших, народжених від жінок, які не отримали від своїх матерів необхідної любові для власного особистісного зростання. І як вона супроводжувала Ісуса в його публічному житті, так і знає, як супроводжувати кожного томеня у їхньому приватному житті та соціальних стосунках.

Але найсильніший внесок обличчя Марії полягає в вірі. Жінка, яка вміє дивуватися, як перед вітанням ангела в Аннунціації. Жінка, яка вміє справді слухати Слово Боже, виконуючи його крок за кроком. Жінка, яка вміє стояти вірно слідуванню Ісуса, свого Сина та Майстра, аж до Калварії. Жінка, яка знає чекати на виконання обіцянок до дня Пасхи.

У висновку, ми можемо спостерігати, що *зображення Божої (imago Dei)*, згідно з яким створюється людина, є конституційним принципом людської сутності, даром істоти, повністю спрямованої до свого божественного Джерела і яка дозволяє постійно повертатися до нього. Тому зображення, яке екзистенційно направляє людину до Бога, — це обличчя Ісуса, Бога, зробленого людиною. Але обличчя Марії, Матері Божої, ніжно і материнською любов’ю вводить кожну «народжену від жінки» у вирішуючу зустріч з Господом Ісусом. Обличчя Ісуса в обличчі Марії відкриває нам простий, легкий і приємний шлях, який дозволяє нам заново відкрити нашу людську гідність, наше покликання бути дітьми Божими в Христі Ісусі та бути святими такої ж святості, як і Бог.

«Шляхи до святості численні та відповідають покликанню кожного», — говорить Папа Іван Павло II у документі *Novo Millennio Ineunte* (н. 31). Однак обличчя Марії, справжній іконографічний образ обличчя Христа, може залучати всіх до шляхів святості та суттєво сприяти розробці «педагогіки святості», пропонуючи сувору ніжність життя в молитві та мовчанні.

Для глибшого занурення в споглядання обличчя Христа через Марію, Апостольське послання Івана Павла II *Rosarium Virginis Mariae* запрошує нас споглядати обличчя Ісуса очима Марії.

**Глибше вивчення:** досліджуйте МариологіюТеологію маріануапарації Марії та Пост-градуацію з Мариології.

**Продовження маріологічного навчання:** досліджуйте наші ресурси про МариологіюТеологію маріану та апарації Марії. Зареєструйтеся на Пост-градуацію з Мариології в Інституті Locus Mariologicus.

Для поглиблення теологічного роздуму про обличчя Марії та її зв’язок з Христом, зверніться до Енцикліки Папи Івана Павла II *Redemptoris Mater* (н. 25.03.1987).

Дізнайтеся про найдавнішу маріанську ікону в Катакумах Prisciliї.