Молитва та містична життя в школі Марії
Вступ
У документі Novo millennio ineunte Папа Іван Павло II закликає нас до оновлення нашого життя, беручи за орієнтир християнську молитву у всій її красі та вимогах, як відповідь на великий спраг духовності нашого часу, який спонукає багатьох шукати езотеричні шляхи молитви та містицизму.
У цьому контексті ми хочемо лише натякнути на тему молитви та містичного життя, зосереджуючись на Марії, хоча Папа не згадує її в цьому контексті свого листа.Ми хочемо зробити це під час цього кінцевого зустрічі з Марією, не з наміром висвітлити всю тему, а радше тому, що вважаємо за доцільне переосмислити те, що пропонує Папа, зосереджуючись на Діві Матері, особливо на таємниці втілення, як це робить Папа, в світлі тринітарного бачення молитви та богослов’я святих.Молитва та містичне життя можуть бути спорідненими поняттями, коли йдеться про підкреслення того, що вся молитва належить до таємниці Христа, має свій корінь у нас і в таїнствах, і що все є даром і благодаттю Бога для нас, відкриттям Його дарів нашій бідності. У власному сенсі містичне життя — це надприродний досвід християнського життя, наданий деяким через особливу особисту благодать у Церкві, через виконання конкретного харизматичного завдання та отримання від Бога певних дарів розуміння та досвіду християнської таємниці, щоб бути кваліфікованими свідками в Церкві таємниці спасіння, яку вони живуть, ніби бачачи невидиме.У Марії, насправді, все є містичним і водночас нормальним. Її досвід є надзвичайно якісним надприродним, чітким і очевидним, але все відбувається в нормальності таємниці втілення. Містицизм Марії не є феноменологією, як у деяких святих, а містицизмом самої втілення, розкриття та прояву таємниці Її Сина. І все це вона переживає з вражаючою простотою.Ці два прогресивні моменти духовного життя, молитва та містика, стануть також двома основними пунктами нашої презентації, але без відриву від Діви Марії, хоча, як зазначив і повторив Папа, щоб уникнути непорозумінь, у його листі немає конкретних натяків на молитву та містичне життя Марії.У нашому випадку доречно просто та стримано згадати цей аспект життя Марії, який залишається для нас надійним провідником навіть у нашому мінливому світі.Молитва та містичне життя в житті християнПершу частину нашої роздумів слід присвятити тому, що Папа вказує як шлях молитви та містичного життя.Шлях молитви та християнської містикиПропонуючи шлях до святості, Папа пропонує християнам перевагний шлях — шлях молитви. Він, насправді, прагне до християнського життя святості, яке сяє даром і мистецтвом молитви: «Для цієї педагогії святості потрібен християнський спосіб життя, який виділяється насамперед мистецтвом молитви» (н. 32).Про ці прості слова розкривається певний вид невеликої симфонії про християнську молитву, всередині великої симфонії духовності для нового тисячоліття. Насправді, у зв’язку з нагальністю молитви в Церкві, Іван Павло II присвячує кілька проникливих абзаців теологічного, духовного, літургійного та пастирського характеру, які можуть позначити поворот на початку нового тисячоліття, оновлюючи тканину християнського життя на особистому та спільнотному рівнях.«Почати знову від Христа» — так називається третя частина Апостольського листа. Це саме почати знову від спокійної молитви перед Його обличчям, від власних почуттів синівства в Його молитві, та від спільного життя, яким Христос продовжує таємницю свого безперервного діалогу з Отцем у молитві Церкви та кожного з її вірних.Але ми можемо запитати: чи виправдано говорити про «мистецтво молитви»? Хоча відповідь здається очевидною, і існує також нещодавня книга православного духовного автора Карітона з Валамо, яка має таку захоплюючу назву, хтось міг би заперечити, що можна говорити про мистецтво, майже якби делікатність навчання надавала цінності кваліфікації дару, власної християнської молитви. Католицький Катехизм визначає молитву насамперед як дар, союз і спільноту (nn 2559-2565). Але вираз «мистецтво молитви», окрім того, що він передбачає дар, плод дії Святого Духа, який, як головний майстер, формує слова, думки, почуття, також вказує на красу його натхнення та радість і зусилля, завжди присутні в навчанні, яке також є художнім. Ось чому говорити про мистецтво молитви виправдано: «Молитва не повинна вважатися здобутою». Отже, вона потребує витонченості педагогічного шляху, який починається від споглядання Ісуса в молитві. Це краса мистецтва молитви, яке слід культивувати та вести під натхненням того найдосконалішого майстра молитви, яким є Святий Дух, який її пробуджує та формує в нас. Можливо, тому деякі духовні наставники намагаються говорити про молитву як про гармонічні ноти цитри, які сам Святий Дух робить резонансними в серці вірного. Дар і зусилля, схильність і навчання, краса та радість молитви, покірність дії Святого Духа: ось мистецтво молитви. Тереза з Авіли явно говорить про мистецтво молитви, коли посилається на форму молитви зосередження, яка спрямована на споглядання.Але, щоб увійти в істину християнської молитви, Папа пропонує нам дивитися на Христа та робити нашу молитву автентично христологічною та христоцентричною, оскільки в Ньому ми маємо Майстра, Модель та того, Хто все ще молиться в нас і через нас продовжує свою молитву на землі. Імітуючи Ісуса, оранта-вдосконаленого, оцінюючи важливість молитви у його досвіді тринітарного та синівського, вчитися в Нього молитися, слідувати Його порадам, є гарантією дорослого християнства та щоденного оновлення віри у її джерелах. Тому педагогіка святості пропонує себе як оновлена педагогіка та містагогія молитви, щоб завжди і знову вчитися молитися відповідно до найглибшого та оригінального християнського сенсу.Це, фактично, урок, який ніколи не вивчено повністю, мистецтво, яке може породжувати шедеври постійних і дедалі сміливіших досвідів спільності з Богом і з братами, як демонструє життя великих орантів.Але необхідно зробити щільним, як робить Папа, сенс молитви в строго християнському значенні. Молитва, отже, як спільність, діалог, тобто взаємна спільність і перебування одного в іншому та «симбіоз» один з одним з Христом, згідно з йоаннівською термінологією. «У молитві розвивається той діалог з Христом, який робить нас Його близькими», — життя Христа стає нашим життям, а наше життя — Його життям. Взаємність та обмін дарами між Христом і нами, у спільному диханні та б’янні серця нашої молитви, яка не може не бути також Його молитвою, якщо той самий життєвий принцип — Святий Дух Христа, який дозволяє нам сказати: «Отче!» (Рим 8,15; Гал 4,4).Деякі богословські вказівки цієї мистецтва молитви пропонуються Святим Отцем для поглиблення сенсу справжньої християнської молитви як взаємності між Христом і нами, теологічна умова, яка становить «сутність, душу християнського життя», дихання та натхнення всієї автентичної пасторальної діяльності.По-перше, необхідно підкреслити її тринітарний вимір. У одній з багатьох тринітарних формул, які є типовими для Карти, плоди зрілого тринітарного підготування, стверджується: «Завдяки Святому Духу, Він відкриває нам через Христа і в Христі споглядання обличчя Батька». Святий Дух, «точка діаманта Трійці», копає в глибинах нашого серця, викликаючи і сприяючи його відповіді в молитві. Син є посередником, який молиться за нас і в нас. Батько — джерело та кінцева мета нашого споглядання та молитви, так само як і молитви Христа: «Отче!»Після того, з педагогічною метою, нам представляють конкретну реалізацію цієї тринітарної виміри у її типово церковній формі, притаманній літургії, яка є вершиною та джерелом життя Церкви. Літургія, насправді, є діалогом слів і дій між Богом і Його народом. У самому серці літургії, яка є святкуванням та Євхаристійною молитвою, ми знаходимо прикладну та автентичну тринітарну молитву, що відображається й у інших виразах літургії. Молитовний досвід, який мав би формувати, як школа та зразок християнського життя, вирази особистої молитви.З цих тринітарних та церковних передумов випливає серйозність і плідність молитви, яка формує персоналізм віри та життя, унікальний і незмінний, хоча ми також можемо молитися за інших і з іншими, не відмовляючи від особистого зв’язку з Трійцею. Мова йде про віднайдення життєвого християнства, яке знаходить свої корені, поринає в джерела власної віри як життєвої відповіді Богу, оновлюється благодаттю хрещення, але реалізується також у таємниці власної християнської особистості: жива присутність Трійці, спілкування з Христом, жива вода Святого Духа, виливається в наші серця.З цією потужною теологією молитви, водночас тринітарною, церковною та антропологічною, християнин третього тисячоліття може протистояти всім викликам і давати нові відповіді.Посилаючись на Діву Марію, можна одразу видалити ці посилання, через спорідненість з досвідом Христа. У Марії молитва також є тринітарною, її молитви — це вже молитви народжуваної Церкви, і в спілкуванні з нею, її особистий зв’язок з Трійцею реалізується в персоналізмі віри та любові, у становленні перед Трійцею та в спілкуванні з Ною, щоб отримувати та дарувати, приймати та родити материнською благодаттю тринітарного спілкування, яке їй було передане.З цього викладу про молитву Папа направляє нас до дуже необхідного у наш час дискерну, щоб виявити «розповсюджену потребу духовності та, отже, нову потребу молитви».Це щось, що лежить в складках нашої історії, що викликає тривогу і різноманітність у сучасному світі, і іноді проявляється як захоплення та привабливість до християнського містицизму та містицизму інших релігій для багатьох християн. Глибокі релігійні досвіди аскетичних і медитативних практик інших світових релігій становлять значний духовний виклик для західного світу, який став багатонаціональним, багаторелігійним і багатокультурним. З цих причин виникає новий інтерес, іноді лише культурний, до християнського та нехристиянського містицизму.Захоплення релігійним сенсом, який досягає найвищих вершин у свідченнях містиків деяких релігій і пропонує привабливі відповіді, є викликом для християн. Тому настав час вивчати, поширювати та наближати християнський містицизм і його представників, які, поєднуючи небо і землю, божественне і людське, без плутанини та розділення, пропонують справжній сенс християнського містицизму, втіленого та викладеного великою християнською містичною традицією Сходу та Заходу.Це також тринітарний містицизм, що починається з віри і стає досвідом: «Ми, які маємо благодать вірити в Христа, відкривача Отця і Спасителя світу, маємо обов’язок показати, до яких глибин може призвести стосунок з Ним». З цього тринітарного містицизму Папа пропонує нам таке прекрасне описання тринітарного шляху молитви як вершини молитви: «Він показує, як молитва може прогресувати, як справжній і власний діалог любові, доки людина не стане повністю захопленою Божою любов’ю, наповненою Духом, і не довіриться серцю Отця» (н. 33). Красиві та глибокі слова, засновані на мові Івана Євангеліста, теолога та містика за визначенням, який Папа згадує, щоб нагадати обіцянку Ісуса: «Хто любить Мене, буде люблений Моїм Отцем і Я також полюблю його і явлюся йому» (Йо 14,21).Містицизм — це, отже, епифанія любові Бога в Христі, благодать і доступність, дар Божий, абсолютно безкоштовний, вираження Його свободи у даруванні Себе, але також відкритість до відповіді. Це дар двох свобод, які віддаються одна одній, аж до вершини споміжної єдності, яка не є поглинанням одного іншим, а особистою спілкою, що зберігає відмінність між Творцем і творінням.Папа не вагається підтвердити деякі фундаментальні поняття класичного містицизму. Містицизм двох меж: людської межі кенозу, яка переживає темну ніч. Максимальна межа божественного дару творінню, яка є споміжною єдністю, як вчать деякі великі майстри, близькі до досвіду та вчення Папи: християнські містики, названі явно, як Тереза Авільська та Іоанн Хреститель.Ось містицизм, розглянутий як розквіт роботи Святого Духа в молитві, різноманітна симфонія людських почуттів, трансформованих благодаттю. Молитва, яка одночасно є подякою, славленням, поклонінням, спогляданням, слуханням, палкістю почуттів, аж до того закохування, а точніше, того «закохання» серця Богом, який є Любов’ю і Улюбленим.Однак містицизм, збалансований і реалістичний, здатний виконувати великі піднесення до Бога та не менш вимогливі спуски любові та служіння до братів, тепер розглядаються очима Бога. Містицизм, який стає будівництвом історії, відповідно до Божого задуму, як вчить, наприклад, Санта Тереза Авільська в кінці Внутрішнього замку.Не можна в цьому контексті ігнорувати, що існує універсальна відкритість до християнського містицизму. Питання стає чітким, якщо звернутися до суттєвої частини Катехизму Католицької Церкви, яка без жодних сумнівів говорить про цю покликання християн, через створення, хрещення та Євхаристію, брати участь у житті Ісуса через участь у Його таємницях.У Катехизмі Церкви Католицької стверджується, що: «Поступ у духовному житті спрямований на досягнення все більш тісного єдності з Христом. Ця єдність називається “містичною”, бо вона бере участь у таємниці Христа через таїнства, “святі таїнства”, і в ній — у таємниці Святої Трійці. Бог закликає всіх до цієї тісної єдності з Ним, хоча лише деяким надаються особливі благодаті чи надзвичайні знаки цієї містичної життя, з метою виявити безоплатний дар, зроблений усім» (Катехизм Церкви Католицької, н. 2014).Цей текст магістерійського характеру має надзвичайну важливість для християнина, особливо для розуміння справжнього сенсу молитви та містицизму, який можна вивчати під світлом Марії.Перша фундаментальна теза полягає в тому, що молитва та життя спрямовані на досягнення максимальної єдності з Христом. Єдність, яка насправді дарується нам у таємниці, тобто у безоплатному дарі спілкування з Христом, що відбувається через таїнства, особливо хрещення, хрищення та Євхаристію — початкові та ініціаторні таїнства. Містична життя — це, отже, життя в Христі, чим глибша та тісніша єдність з Ним, тим більша спілкування з Ним. Але містична життя — це життя в Христі в його тринітарному вимірі, як і його життя та молитва, спілкування з Отцем у Дусі. Християнська містична життя не в першу чергу пов’язана з містичними явищами, а з благодаттю Христа, ідентифікацією з Ним, безпосереднім спілкуванням з Його таємницею: життя, яке дарується всім і тому доступне всім».Свята Тереза з Ісусом, у завершенні свого «Внутрішнього замку», після того, як вона згадала про отримані містичні благодаті, стверджує, що Бог не може зробити нам більшу благодать, ніж дарувати нам своє життя Сина. Тому найвищі благодаті, на різних рівнях та з різними відтінками, — це спілкування з життям Христа, участь у Його таємницях у дії, страждання, любов та служіння. Діва Марія, з добрих причин, перебуває на вершині цієї містичної життя, як найближча до таємниці Христа. Її містичні, які пережили ці благодаті, і в Церкві їх не бракує, свідчать про істинність участі в самій містичній життя Христової. Містична життя — це життя в тринітарній спільноті, наближення до Христа та до Його таємниць, повнота церковної життя. Образ Марії, як ми побачимо, висвітлює величність і простоту християнського містицизму. Це містицизм спільноти, містицизм розуміння істини, але завжди в межах віри, ідентифікація з Христом у сяянні Табору та в глибині Голготи, пасивна та активна участь у спасінні, тобто знання та досвід порятунку, усвідомлення та прагнення співпрацювати у спасінні. Саме так, як Діва Марія.Насправді, містицизм Марії — це найповніше та найреальніше занурення в таємниці Христа: це тринітарний, реальний, щоденний містицизм, а не містицизм віддаленого участі в таємницях Христа. Для неї участь, найвища, як дружина та мати, є повною. Саме тому Марія є для нас надійним провідником. Її життя було завжди досвідом таємниці, але пережитим у нормальності материнського існування поруч із Сином, живучи в Ньому та через Нього. Посилання на таємницю постійно присутнє в її досвіді. Приклад Марії, як містицизму, цілком зосередженого на Христі та Трійці, направляє нас до таємниці Христа як фундаментальної реальності справжнього та автентичного містицизму, до життя в Христі, до життя з Ним і як Нього.Педагогіка молитвиЦя захоплююча перспектива, яка спочатку є шляхом, відкритим для всіх, увінчана завжди благодаттю Бога, який відкриває свої скарби тому, хто бажає, коли бажає і як бажає, має бути пройдена, відкрита та слідована крок за кроком у класичних та сучасних духовних шляхах, завдяки оновленій освіті в молитві.Для досягнення цієї мети Папа закликає до невідкладного пастирського плану, який може зробити Церкву глибшою та ширшою: «…Наші християнські спільноти мають стати справжніми «школами молитви». Дякуючи Богу, у Церкві кінця XX століття та початку тисячоліття не бракує оновленого навчання молитві, яке сприяло розквіту багатьох і таких ж дійсних досвідів християнської педагогіки молитви: деякі натхненні класичним і майже природним методом «lectio divina», інші позначені містичною традицією східного християнства, інші ж, з великим оновленням і спрощенням, традиційними методами розумової молитви, а також, з необхідним і пильним розрізненням та керівництвом, беручи те, що може бути втілене з традицій великих східних релігій.Саме Магістерій Церкви надав християнам нещодавно цінні вказівки щодо змісту та методу, орієнтації та розрізнення. По-перше, у «Orationis formas» (15.10.1989) Конгрегації віровчення про деякі аспекти християнської медитації, яку цитує Папа у примітці, а також у четвертій частині Катехизму Католицької Церкви: два тексти, які можуть бути дуже доречними для всіх людей і спільнот, які бажають навчитися та передавати оновлену педагогіку християнської молитви у всіх її формах, через шляхи медитації, споглядання та містицизму.
Заклик до молитви, як і покликання до святості, є універсальним. Він корениться в релігійному почутті людини, зробленої «capax Dei», запрошеної до діалогу з Ним, і в благодаті святого хрещення. Тому всі, як стверджує Папа, покликані до молитви, особливо ті, хто присвячений.
Але всі християни, щоб не бути посередніми, «ризикованими християнами», тому що не мають міцного та особистого зв’язку з Богом, у ці часи покликані бути молитвенними, друзями Христа, дорослими християнами віри та любові. Проти надмірностей і відхилень повернення до священного, проти наступників альтернативних релігійних пропозицій, християнська молитва є не лише корисним ліком, але й харчем душі та джерелом життя.
Для справжнього зростання віри та життя християнин повинен розвивати особистий діалог з Богом, який дозріває віру в повсякденному житті. Насправді, є нерозривний зв’язок між вірою, молитвою та життям. Структура християнської віри направляє молитву. Молитва оновлює та робить особистою віру. Була стверджена, що віра без молитви розсіюється, а молитва без віри сліпа.
З цих передумов Папа робить деякі пастирські висновки негайного та нагального характеру. Освіта з молитви стає визначальним моментом пастирської діяльності в майбутньому у всіх її формах, з широким баченням її різних можливостей.
Святий Отець посилається на оновлений досвід біблійної катехизації про Псалми, пропонуючи приклад, який вже розпочався з його катехизівських середніх про Псалми Літургії Годин, Лаудів та Весперів. Він посилається на давню та завжди дійсну традицію «lectio divina» (див. н. 39), але також пропонує пробудження молитви Церкви в християнських спільнотах, слідуючи також прикладу багатьох світських спільнот, необхідну освіту форм популярної молитви та, особливо, нормальне святкування Літургії Годин, Лаудів та Весперів, ключових моментів молитви християнської спільноти з давніх часів у всіх християнських спільнотах.
Ось нагальність і дар молитви для нашого тисячоліття, яке починається. Новий століття відкривається обіцянкам та несподіванкам Духа Святого: століття, яке потребує пророцтва та послання, нових шляхів та глибокого релігійного сенсу. Святий Отець мріє про Церкву, глибоко вкорінену в молитві на всіх рівнях, у кожній покликанні, здатну слідувати натхненням Духа Святого, щоб продовжити свій шлях по морю історії, з вітрами, підбуреними Параклетом. І він мріє про лабораторію краси для кожного вірного та кожної християнської спільноти, де Христос є моделлю, а Дух Святий таємним майстром мистецтва молитви.
Три необхідні орієнтири для живої та автентичної молитвиДля необхідної аскези молитви, яка може та повинна призвести до споглядання та використання, іноді до містики, можуть слугувати деякі лінії духовності, лише нарисовані, в програмі, що охоплює все життя.Знавати, як оновлювати щоденну молитвуПерстайність — це неоявна біблійна характеристика молитви. Це «проскартерео» (перстайність) спільноти Ценаклу та перших християн Єрусалима, які perseverували в молитві (див. Дії 1,14; Дії 2,42). Християнська молитва завжди вимагатиме перстайності, здатності починати знову щодня, бути присутніми всім своїм єством, продовжувати у спільній молитві, долаючи численні пустелі, які слід подолати в досвіді молитви. Творчість або ентузіазм передбачають здатність до живої молитви, від спільноти живої та жвавої, з усіма можливостями, які пропонує Церква.Діва Марія, присутня в Ценаклу, вказує на цю суттєву вимогу християнської молитви, шлях перстайності та вірності.Знавати, як тривати в молитві, щоб вона стала спогляданнямЦе ставлення вимагає чіткої та видимої взаємодії з вірною закликом Христа до молитви та з Духом, який молиться разом з нами. Це вірність спільноті, яка нас супроводжує, Церкві у цілому та місцевій, яку ми представляємо, світу заради якого ми молимося. Особисте споглядання — дар, але також передбачає літургічне споглядання, яке передбачає поступове об’єднання молитовника, теологічну консолідацію, яка формує та оживляє всю його молитву словами, жестами, мовчанням. Це здатність, дар Духа, який є аніматором споглядання Церкви, зробити власними молитовні формули, відчути їх як віднайдені в власній молитві, дозволити собі м’яко керуватися формулою, яку Церква пропонує, та виливати в неї багатство нашої молитви, екклесіалізованої як «голос Невістки до Невіста». Хто вміє так молитися, також вчиться закону дарування, безінтересного хвалу, часу «втраченого» та відданого Богу. Таким чином, насправді цінує дар, який Бог робить, вводячи нас у таємницю та багатство молитви більше, ніж «служіння», яке ми йому пропонуємо через нашу поклонину. Саме тут полягає мета, до якої слід прагнути в досвіді еклесіальної молитви, якщо не хочемо піддатися спокусі її покинути через її очевидну соціальну чи пастирську неефективність.Розуміти з життєвої позиції формули молитвиМолитва з глибокою екзистенційною значущістю. Молитва Церкви, як і молитва вірних Старого Завіту, а також молитва Ісуса, має бути реалістичною, вимогливою та зосередженою на конкретному існуванні, не відірваним від нього. До молитовного вірного та спільноти звертається прохання про таку екзистенційну напругу, яка перетворює сухі формули на живе тіло, що дихає та рухається під впливом Духа. На відкритому ліжку, створеному цією екуменічною евхарією, християнин вносить реальність історії, існування речей, його турботи, проблеми миру та справедливості. Таким чином, молитва зобов’язує молитовного вірного. І молитовний вірний зобов’язується жити, у продовження свого існування, тисячами деталей бажань, висловлених у добрих намірах, щоб продовжувати в житті той союз з Богом, який він просить через діалог молитви та одкровення, для ефективного втілення слів і молитви в історії спасіння, яка, як і в минулому, має завжди бути ефективним свідченням любові Бога серед речей.
Таким чином, молитва Церкви, зі всіма своїми багатствами, є святкуванням та оновленням одкровення, а також продовженням історії спасіння.
Молитва та містична життя на світлі Марії
Постійна молитва
Саме висловлення цих слів відкриває дуже широкий горизонт, який, безумовно, не потребує детального розгляду з біблійної, теологічної чи духовної точки зору. Тому я зроблю лише кілька коротких нотаток, щоб зібрати основне послання, яке приходить від Марії як надійний провідник у сфері молитви та містики.
Ми можемо почати з низки фундаментальних тверджень, майже простих тез, які допоможуть нам простим чином зрозуміти ікону Марії, що молиться.
У житті Марії, як і в житті Христа, єдність між молитвою та життям є досконалою, тому що в її житті є досконала та постійна спільнота з Богом. Марія завжди представлена в її безперервній внутрішній увазі до Бога та таємниць Його Сина.
Але, як і в житті Ісуса, у житті Діви також є моменти явної молитви та явних молитов, хоча переважає реалістична молитва, мовчазна та плідна.
Це роздуми та діалог Марії під час Благовіщення. Це її відданість і пропозиція волі Бога-Отця, коли вона каже: «Ось раба Господа», що є кульмінацією молитви Старого Завіту (див. Лк 1,26-38).
Це молитва хвали, відома як «Магніфікат», з її ритмічними коливаннями, що нагадують молитви Біблійних Отців Першої Альянси (див. Лк 1,46-55).
Це молитва щедрого дарування Сина в Єрусалимі, хоча і в тиші процесії дарування разом з Йосипом і Сином (див. Лк 2,22с.).
Це молитва про посередництво, коли вона просто каже: «Не має вина» на весіллі в Кані Галілейської (див. Йо 2,3).
Це невимовна спільнота з найвищою молитвою Сина, коли Вона перебуває біля хреста, мовчазна та спустошена, жива Мати розсіяних дітей, майже щоб надати материнську співпрацю молитві священика-Сина під час останньої Вечері.
Це модель і вираження церковної молитви, її присутність у молитві, наполеглива очікування та материнська спільнота з учнями в Ценаклі (див. Дії 1,14).
Досить згадати її постійну молитву, її покірність, її «бути молитвою» в різних обставинах, завжди в спілкуванні з Христом, завжди зверненою до Отця, завжди під дією Духа Святого.
Наразі я зупинюся лише на одному деталі її молитви, на яку Лука наголошує двічі: молитві серця, що споглядає (див. Лк 2,19 і Лк 2,51).
Духовна глибина серця, що споглядає
У духовному профілі Марії, і, отже, в її духовності, вирішальне значення має зауваження Луки, що розкриває автобіографічну сторінку Марії: «Вона зберігала всі ці речі, роздумуючи про них у своєму серці», «Її мати зберігала всі ці речі у своєму серці» (Лк 2,19 і Лк 2,51). Це подвійна посилання Луки.
Ця посилання, в контексті епізодів дитинства, коли відкривається і відбувається період проявів Сина, що нещодавно народився, а потім його повторне зустріч у Єрусалимі, є важливою. Марія залишається прив’язаною до великої традиції мудрості, яка знає згадувати та медитувати дива Бога для передачі їх майбутнім поколінням. Вона глибоко живе в контemplативній атмосфері слів та подій. Пам’ятає, динамічно оновлює, медитує, розрізняє. Є ті, хто намагається інтерпретувати поведінку Марії в цих словах, що натякають на певний вид гри в карти: термін *symbállousa* [sumbállousa], унікальний для Луки, означає розшифрувати загадку, гармонізувати крайності, які, здавалося б, суперечать одна одній. *Символізувати* в грецькому сенсі означає *поставити разом* (як ми кажемо про *символ апостолів*), або потрясти карти в долоні. Марія в своєму серці змішує слова та події, викликаючи таким чином здоровий удар між ними та прояснюючи кожне з них. Це спостереження сучасної ексегези.Сказано, що серце є місцем і церковним за визначенням, органом, який узагальнює особу та свободу. Як наслідок, вимір серцевий, мудрісний, контемплятивний, який є одним з основних рис Марії в Євангелії Луки, пропонує нам ключ для розуміння її особистості: жінка з чистим і глибоким серцем, яка бере на себе історію, здатна протиставити обіцянки та події благодаті, оголошення та виконання, жінка, яка шукає світло в очевидних суперечностях, серце, що пам’ятає, особливо, як часто трапляється, у момент випробування, коли серце стає більш чутливим до пам’яті та життя.Ця поведінка Марії була згадана опосередковано, з посиланням на (Лк 2,19.51), у Другому Ватиканському Соборі в Догматичній конституції *Dei Verbum*.8. Як зазначено в цьому розділі, який стосується живого передавання розкритої істини під дією Святого Духа в Церкві, що вірить і молиться, Церква звертається до Марії, щоб прославити медитацію слів і досвід реальностей, які передаються вірним, наслідуючи Марію, щоб досягти більш глибокого досвіду розкриття в часі. Ось таємниця глибокої містичної духовності, яка здатна поєднати слово та історію, розкриття та щоденні події. І саме тут Марія стає моделлю пророчої Церкви, яка, з глибин серця, завдяки благодаті Святого Духа, розшифровує знаки часу, зростає у розумінні істини, проголошує категоричні слова, що мають сенс для чоловіків і жінок сьогодення, приймає рішення та робить вибір на користь Євангелія, залишаючись заплідненою силою Святого Духа.Ми можемо стверджувати, що це є основною молитвою християнина, в світлі Марії: постійна пам’ять про дію Бога в власному житті та історії, в світлі слова та життя. Але з глибиною серця, що має містичний характер.
Таким чином, життя освітлюється словом, воно живе з глибин серця, а молитва вписується в тканину життя в повній тринітарній спільноті.
Марія — надійний провідник на шляху християнської містики
Марія, безперечно, є надійним провідником на шляху християнської містики. Вона, фактично, повністю брала участь у таємниці Христа, з повною ідентифікацією, на вершині тринітарної спільності та людської солідарності, на кожному моменті життя Христа, слідуючи за Марією крок за кроком, як Матір’ю та як Дівою, як Церквою.
У Марії є сп’янення містичної тринності, повної спільноти з Сином, крайньої покори благодаті Святого Духа. Вона також переживає глибокі абіси парадоксу від темної містики під хрестом до світанку воскресіння. Марія має особливий містичний досвід славної присутності Сина на небі та його спілкування з нею, у вірі, протягом часу між Внесінням і її Внебовзяттям.Можливо, варто підкреслити, що Марія живе містикою не індивідуальною, а чітко спільною, у єдності з Христом і з Церквою.Містика Марії — це також містика повсякденності, божественно-людського балансу життя в Назареті, у спільноті з Сином і з Йосипом, у періоді найвищої та дивуючої нормальності, коли небо на землі. Немає екстазів, ні видінь, ні осяянь, ні стигм чи інших феноменальних досвідів.У Марії: – екстаз — це життя поза собою, увага до Сина та до волі Отця; – видіння — це вівтар віри над Її Сином; – осяяння — слухання Його слова та дивування перед Його мовчанням; – єдиний політ Святого Духа — це обертання Марії в нормальності дому в Назареті. Немає інших феноменальних досвідів, хоча Марія в серці несе, пронизаний словом, секрет відкритого та уважного серця до обітниць і несподіванок Бога.Сучасники та наступні покоління повинні повернутися до простої містики Марії з Назарету, у повноті її божественно-людського життя, коли небо на землі, але земля насичена божественним.Це й є справжня християнська містика, до якої ми всі повинні прагнути, йдучи за Марією як надійним провідником.Містика МаріїОднак я хотів би сказати кілька слів про спосіб поклоніння Марії, який є саме вчення великого майстра духовності Марії з усіх часів, Луїса Марії Гріньйона де Монтфорта.Справжня відданість, яку вчив Монтфор, насправді є маріанською містикою. Життя таємниці Марії означає життя з нею і через неї таємниці спасіння, співпрацюючи з нею та реагуючи. Якщо не поставити себе в цю містичну перспективу “Трактату”, важко зрозуміти його глибокий сенс. Іноді сучасна духовність не приділяє достатньої уваги містиці, тому не осягає певних глибин, що походять від крило-маріанської містичної теології та досвіду маріанської містики, від історії минулого та сучасного. Я маю на увазі справжню маріанську містику, чистої породи, не апокрифічну, але справжню, підтверджену істиною та євангельським життям.
Насправді, сила маріанської повідомлення Монтфор ґрунтується на цій “містичній” перспективі духовності та, отже, спасіння. Його центральні сторінки стосуються цієї містики, яка виражає проект Бога, таємницю Христа, і несе печать безоплатності.
Це містика благодаті, яка формує християнина. Це порівняння з образом, вирізьбленим з інструменту, і з моделлю. Перший — це аскетичний шлях. Другий, модель, — це містичний шлях, маріанський шлях. Він відкриває благодать і ставлення, які полягають у повному звільненні місця для Бога в нашому житті. Залишатися в покорі, віддаватися, дозволяти Марії формувати в нас Христа. Містична грань благодаті, надлишкового дару, як на вершинах християнської містики, де Бог діє, і людина, активно та пасивно під дією Духа, очищується, освітлюється та об’єднується з Богом, пристосована до Христа. Образ моделі — чудова метафора, яку Монтфор також використовує в “Таємниці Марії”, через її ефективність.
Ця містика вимагає певної пасивності, але оживлена інтенсивністю теологічного життя, у прийнятті дії Бога, який діє материнським способом через Марію. Це спосіб висловити та пережити її материнство, її материнську посередництво. Це передбачає присутність, прозорість та спілкування, які формують реальну ідентифікацію та відповідність Христу, який є кінцем ідентифікації та відповідності. Ми “формуються” на образ первістка.
Шлях до такої співпраці, що передбачає зростання доступності, полягає в синергії Духа Святого. Він вимагає, у глибинній відданості справжній вірі, повної віддачі та внутрішнього зростання у спільноті. Це містичний і аскетичний шлях, заснований на нерозривному зв’язку через Марію, з Марією, в Марії та для Марії, у рівнозначності, яку Дух Христа здійснює в Марії та в нас, щоб діяти тоді через Ісуса, з Ісусом, в Ісусі та для Ісуса. Шлях, що включає необхідний пнематологічний вимір, дію Духа в нас, прийняття та відповідь у Дусі Святому.
Подібна взаємність, як вимір «у Христі», за висловом монаха з гори Атос, який майже сформулював у собі своє життя в Христі: «Її життя — моє життя». Він мав на увазі Христа. Така взаємність передбачає також істину вислову: «Моє життя — її життя». Монтфорт мав благодать чітко висловити це.
Однак сьогодні багатство духовності, що розглядає духовний профіль Марії, як спільноту святості, що поєднує її з Христом, реалістично та віддано, пропонує містицизму Монтфорта необхідне доповнення, якщо це було б необхідно. І саме в таких термінах сучасна духовність може та повинна прийняти послання Монтфорта.
Все через Марію. Глибоке духовне спілкування зі духом Матері. Бути як Марія, або бути Марією… Це містичний аспект буття Христа в нас, Марії в нас.
Все як Марія. Це напрямок оновленої імітації, з теологічним і духовним змістом, який ми вже підкреслювали. Відносини Марії з Христом, а ще більше з Трійцею, є унікальними, але вони є прикладом. Тому Марія також є для християнина справжнім людським архетипом для повної відповіді та співпраці з Божим планом. Це імітація, але глибока, що досягає відродження почуттів Ісуса Христа та почуттів Марії з Назарету… Ніхто не може жити в Христі, якщо не живе як Христос. Ніхто не може жити в Марії, якщо не живе як Марія. Це взаємна вимога спілкування та імітації, від найглибшого, але з нормами християнського життя, що виражаються в маріанському шляху, з акцентом на вірності, що зростає.
Все в Марії.. Це таємниця присутності, або метафора, співприсутності Марії у нашій тринітарній спільноті або вхолодненні. Житло Марії — це Трійця. У цій спільноті Марія має свою вхолоднену присутність у християнині, завжди у спільноті того самого Духа. Християнин, через Христа в Дусі, також має коріння в цьому раю, цьому святилищі, цій маріанській житті. Але без розривів, а в гармонії відновленої спільноти з Марією в тому ж Христі та тому ж Дусі. Тоді фраза монаха з гори Атос може також стосуватися Марії, як непрямо вказано в доктрині Монтфорта. Можна також сказати: «Моє життя — її життя». Це справжня спільнота життя. Християнин може запропонувати себе як доповнення людства, щоб Марія жила в нас, щоб жив у нас Христос.
Висновок
У третьому тисячолітті Церква закликає нас жити благодаттю та зобов’язанням молитви: дар і мистецтво, зобов’язання та благодать, спільнота з Богом і з братами, щоденне зустріч з Господом життя та історії. Але вона також пропонує християнину та християнці сьогодні таке життя, що воно несе смак і мудрість, внутрішнє оліяння та зовнішню силу християнської містики. Це шлях істини та життя, християнство, прожите з досвідом.
Перед відхиленнями в молитві та духовності, надмірностями містичного запалювання та фанатизмом або порожнім девотіоналізмом, надійним провідником у молитві та містиці є Марія, у її величезній спільноті з Трійцею та у її дивовижній простоті містичного життя, життя в таємниці, життя як таємниця. Але з тією рівновагою, яку можна назвати містикою щоденного життя, містикою Назарею, Матері Господа в людському та божественному щоденному житті, яке є усім небом на землі та божественним в людському.
Апостольське послання Marialis Cultus Павла VI глибоко досліджує роль Марії як моделі та наставниці християнського життя молитви та споглядання.
Глибше вивчайте: досліджуйте маріологіюмаріанську теологіюмаріанські появи та магістерську програму з маріології в Інституті Locus Mariologicus.Продовжуйте свою маріологічну освіту: Досліджуйте наші ресурси з маріології, маріанської теології та маріанських появ. Зареєструйтеся на магістерській програмі з маріології в Інституті Locus Mariologicus.
Постградусна підготовка в мариології
Хочете поглибити свою підготовку в мариології? Дізнайтеся про магістерську програму з мариології у Locus Mariologicus, академічну форму навчання, що поєднує суворий теологічний аналіз, духовне життя та живу традицію Церкви.Хочете серйозно вивчити мариологію?
Цей стаття походить з творів бібліотеки Locus Mariologicus. Магістратура з мариології занурить вас у ті самі джерела, забезпечуючи академічне керівництво: Писання, Отці Церкви та Учительський уряд, від першого догмати до сучасних питань.
Responses