Quod vultis ut faciant: de gulden regel, de nauwe poort en Maria

Omnia ergo quaecumque vultis ut faciant vobis homines, ita et vos facite eis. Haec est enim lex et prophetae.
Mt 7,12

De perikoop Mt 7,6.12-14 brengt drie ogenschijnlijk uiteenlopende leringen samen, die de context van de Bergrede tot een thematische eenheid verbindt. “Geeft het heilige niet aan de honden” (7,6), het onderscheiden van wat heilig is en aan wie het kan worden toevertrouwd. “Alles wat gij wilt dat de mensen u doen, doet gij hun evenzo, want dat is de Wet en de Profeten” (7,12), de gulden regel als synthese van heel de joodse en christelijke ethiek. “Gaat binnen door de nauwe poort: wijd is de poort en breed de weg die naar het verderf leidt” (7,13-14), de eis van de radicale beslissing. De draad die hen verbindt, is de eis die het authentieke leerlingschap onderscheidt van het religieus gemakzuchtige: het onderscheiden, de wederkerigheid en de moeilijke beslissing.

De gulden regel neemt het centrum van deze perikoop in en heeft een bijzondere plaats in het onderricht van Jezus. In Mt 7,12 stelt Jezus uitdrukkelijk dat deze regel “de Wet en de Profeten is”, dezelfde uitdrukking die Hij gebruikte om de twee grootste geboden samen te vatten (Mt 22,40). De gulden regel is geen toevoeging aan de bijbelse openbaring: hij is er de praktische distillatie van. Wat alle profeten verkondigden, gerechtigheid, naastenliefde, zorg voor de armen, kan positief worden geformuleerd in deze stelregel: handel tegenover anderen zoals u zou willen dat zij tegenover u handelen. Deze positieve formulering is veeleisender dan de negatieve versie (doe een ander niet aan wat u niet wilt dat u wordt aangedaan) die bij Hillel en in andere oude ethische tradities voorkomt.

I. De gulden regel: universaliteit en wederkerigheid

De gulden regel in Mt 7,12 heeft een actieve formulering die hem onderscheidt van de parallelle negatieve versies. Rabbi Hillel (1e eeuw v.Chr.) formuleerde het beginsel negatief: “doe uw naaste niet aan wat voor u hatelijk is, dat is de kern van de Tora”. Jezus formuleert het positief: “doet… alles wat gij wilt dat anderen u doen”. Het verschil is niet louter semantisch: de positieve formulering impliceert initiatief, niet alleen het kwade vermijden maar actief het goede doen. Het volstaat niet zich te onthouden van kwetsen. Men moet de ander tegemoetkomen met wat hij nodig heeft.

De gulden regel heeft parallellen in vrijwel alle ethische tradities van de mensheid, Confucius, de Griekse stoa, het boeddhisme, de islam, het hindoeïsme. Deze universaliteit suggereert dat de gulden regel iets raakt van de fundamentele structuur van de menselijke relatie: de wederkerigheid als grondslag van het samenleven. Maar het specifiek christelijke van de gulden regel ligt in zijn theologische grondslag: tegenover anderen handelen zoals ik zou willen dat zij tegenover mij handelen, is niet louter een sociale strategie van samenleven, het is de navolging van de wijze waarop God met ons handelt. God behandelt ons zoals Hij behandeld zou willen worden, met liefde, geduld, barmhartigheid, en nodigt ons uit hetzelfde te doen voor anderen.

Het Bezoek van Maria aan Elisabet (Lc 1,39-56) is de meest volmaakte verhalende uitdrukking van de gulden regel in het Nieuwe Testament. Maria, die zojuist haar eigen buitengewone genade had ontvangen (de Annunciatie), sloot zich niet op in de beschouwing van haar nieuwe staat. Zij vernam door de openbaring van de engel dat Elisabet “ook zwanger is, zij die onvruchtbaar werd genoemd” (Lc 1,36), en “ging met spoed” (Lc 1,39) naar het bergland van Judea. De logica is precies die van de gulden regel: “als ik zwanger was in een moeilijke situatie, zou ik willen dat iemand naar mij toe kwam”, en Maria ging. Zij wachtte niet tot Elisabet naar haar toe kwam. Zij ging zelf, omdat de ander juist dat nodig had.

De wederkerigheid van het Bezoek is ook de wederkerigheid van de gulden regel: Maria ging naar Elisabet, en Elisabet ontving Maria met de erkenning die Maria nodig had, “gezegend zijt gij onder de vrouwen” (Lc 1,42). De relatie van wederzijds dienen, Maria dient Elisabet in haar vergevorderde zwangerschap, Elisabet bevestigt en prijst de genade van Maria, is het evangelische model van de christelijke gemeenschap dat de gulden regel voorstelt: niet de starre hiërarchie van wie dienen en wie gediend worden, maar de wederkerigheid van de liefde die dient en gediend wordt, die geeft en ontvangt.

II. De nauwe poort en de moeilijke weg

“Gaat binnen door de nauwe poort” (Mt 7,13-14), het beeld van de nauwe poort en de moeilijke weg is vaak gelezen als een uitnodiging tot ascetisch rigorisme: hoe moeilijker, hoe heiliger. Deze lezing is onjuist. De “nauwe poort” is niet het lijden als doel op zich, het is de keuze van prioriteiten die de radicale navolging vraagt. De “wijde poort” is de aanpassing aan wat de cultuur, het gemak en de sociale druk vragen: een geloof dat niet verontrust, een navolging die geen verzaking vraagt, een spiritualiteit die zich aanpast aan de maatstaven van de wereld. De “nauwe poort” is het tegendeel: de beslissing om het Evangelie de prioriteiten te laten bepalen, ook wanneer dat in conflict komt met de verwachtingen van de omgeving.

Het eigene van het beeld bij Lc 13,23-24 (parallelle versie) is verhelderend: “Heer, zijn het er maar weinigen die gered worden?”, Jezus antwoordt niet rechtstreeks maar nodigt uit: “spant u in om binnen te gaan door de nauwe poort”. De “nauwe poort” is geen noodlot maar een actieve uitnodiging, “spant u in” impliceert beslissing, inzet, volharding. De vraag is niet hoevelen aankomen, maar of ik mij inspan om binnen te gaan. Het heil is een universeel aanbod, maar de navolging vraagt een persoonlijke beslissing.

Maria koos de “nauwe poort” op het moment van het fiat. Het antwoord aan de engel, “mij geschiede naar uw woord” (Lc 1,38), was de keuze voor een weg die haar maatschappelijk blootstelde (zwangerschap vóór het huwelijk met Jozef), die haar in een situatie bracht die door familie en omgeving niet begrepen werd (hoe uit te leggen wat er gebeurd was?), en die de zending van de Zoon van God meebracht met alles wat Simeon zou profeteren (“een zwaard zal uw ziel doorboren”, Lc 2,35). De “wijde poort” zou de eerbiedige weigering zijn geweest, het verzoek om opheldering, het uitstel. Maria ging binnen door de nauwe poort, en de weg die volgde was inderdaad de “moeilijke” die Mt 7,14 beschrijft.

De spirituele traditie heeft de “nauwe poort” vereenzelvigd met de kern van de ignatiaanse onderscheiding: de “keuze” die Ignatius in het hart van de Geestelijke Oefeningen plaatst. De keuze, de levensbeslissing waarop de Oefeningen gericht zijn, is precies het binnengaan door de “nauwe poort”: de beslissing om Christus in het centrum te plaatsen, de prioriteiten van het leven af te stemmen op het Evangelie in plaats van op de sociale verwachtingen, de beweging van de Geest te volgen in plaats van de stroom van de “menigte” uit Mt 7,13. Maria is het model van deze keuze die de ignatiaanse traditie voorstelt: zij die “uitverkoren werd” en beantwoordde met de volheid van haar vrijheid.

III. Maria en de gulden regel: dienen als wijze van zijn

Het leven van Maria in het Evangelie is structureel geordend door het dienen, door de gulden regel die als wijze van zijn wordt beleefd, niet als uiterlijke verplichting. Het Bezoek (Lc 1,39-56), Kana (Joh 2,1-11) en het Cenakel (Hand 1,14) zijn de drie grote mariale taferelen van het Nieuwe Testament, en in alle drie staat Maria in dienst van anderen: in dienst van Elisabet in haar vergevorderde zwangerschap, in dienst van het bruidspaar van Kana dat zonder wijn kwam te zitten, in dienst van de gemeenschap van de leerlingen in het gebed dat Pinksteren voorbereidde. Geen van deze diensten werd uitdrukkelijk aan Maria gevraagd, het waren initiatieven die voortkwamen uit de aandacht voor wat de ander nodig had.

Kana is het meest onthullende voorbeeld: “zij hebben geen wijn” (Joh 2,3), Maria stelt vast zonder te oordelen, handelt zonder dat het haar gevraagd wordt. De logica is die van de omgekeerde gulden regel: zij wacht niet tot het bruidspaar het haar vraagt, zij handelt omdat zij zich in hun plaats heeft gesteld en weet wat de situatie vraagt. Dit liefdevolle initiatief, dat handelt voordat erom gevraagd wordt omdat het zich vooraf in het perspectief van de ander heeft geplaatst, is de gulden regel in zijn hoogste graad: niet reactief (ik antwoord wanneer men het mij vraagt) maar proactief (ik zie wat de ander nodig heeft voordat hij het vraagt).

De patristische traditie las Maria als de “nieuwe Eva” in tegenstelling tot de Eva van Genesis. De Eva van Gen 3 nam voor zichzelf (de verboden vrucht) zonder met God te delen. Maria gaf (haar lichaam, haar leven) zonder iets voor zichzelf te behouden. De gulden regel, “doet aan anderen wat gij wilt dat zij u doen”, is de omkering van de logica van Gen 3: in plaats van te nemen wat niet van mij is, geef ik wat van mij is. In plaats van mij toe te eigenen wat mij niet toebehoort, bied ik aan wat ik heb. Maria, die haar schoot aanbood aan het Woord van God, belichaamt deze omkering van de logica van de bezitsdrang in een logica van de gave.

De voorspraak van Maria als blijvende verlenging van de gulden regel heeft een precieze theologische samenhang: Maria doet voorspraak voor de zondaars omdat zij weet wat zij zou willen dat men voor haar deed als zij in dezelfde situatie verkeerde. “Behandel anderen zoals u behandeld zou willen worden”, en Maria, die de barmhartigheid van God op unieke wijze heeft gekend, smeekt dezelfde barmhartigheid af voor wie haar nodig hebben. De volkse Mariadevotie heeft dit altijd aangevoeld: men neemt zijn toevlucht tot Maria omdat zij “weet wat het is iets nodig te hebben”, zij weet wat het is kwetsbaar te zijn, zij weet wat het is te hopen op de barmhartigheid van God.

IV. “Geeft het heilige niet aan de honden”: onderscheiding van het heilige

Mt 7,6, “geeft het heilige niet aan de honden, werpt uw parels niet voor de zwijnen”, is verontrustend door zijn schijnbare elitarisme. Maar de juiste lezing is niet exclusivistisch: de lering maakt onderscheid tussen het ongericht en het bedachtzaam delen van het heilige. Het “heilige” en de “parels” zijn waardevolle werkelijkheden die een ontvanger vragen die in staat is ze als zodanig te ontvangen. Het “heilige” geven aan wie het zal verachten, is geen vrijgevigheid, het is onvoorzichtigheid die zowel de gever als de ontvanger schaadt.

De historische context verheldert: Jezus onderricht over het onderscheiden in de bediening, wat men met wie deelt, op welk moment, in welke taal. De gelijkenis van de zaaier (Mt 13) werkt hetzelfde thema uit: hetzelfde zaad valt op verschillende grond en brengt verschillende vruchten voort, niet door een gebrek van het zaad maar door de gesteldheid van de grond. De zaaier maakt bij het zaaien geen onderscheid, maar erkent dat de resultaten verschillen. Het “geeft het heilige niet aan de honden” is geen weigering om allen te evangeliseren, maar wijsheid over de wijze en het moment om te delen wat het kostbaarst is.

De mariologie draagt aan deze reflectie bij met het beeld van Maria die “al deze dingen in haar hart bewaarde” (Lc 2,19.51). Het “bewaren in het hart” is het tegendeel van het overhaaste en ongerichte delen: Maria onderscheidde wat te delen was en wat te bewaren was in contemplatieve stilte. Zij vertelde niet aan iedereen wat de engel haar had gezegd. Zij legde Jozef niet onmiddellijk uit wat er gebeurd was. Zij “overwoog” (Lc 2,19, symballousa, “samenbrengend”, “interpreterend”) voordat zij sprak. Deze stille contemplatie die aan het delen voorafgaat, is het model van de onderscheiding die Mt 7,6 suggereert.

De gulden regel, de nauwe poort en het onderscheiden van het heilige komen samen in één enkele lering over het rijpe leerlingschap: tegenover anderen handelen zoals men behandeld zou willen worden (wederkerigheid), binnengaan langs de weg die de trouw aan het Evangelie vraagt, ook wanneer die moeilijk is (beslissing), en onderscheiden wat men deelt, met wie en wanneer (wijsheid). Maria heeft deze drie beginselen op voorbeeldige wijze beleefd, niet als een berekend programma maar als natuurlijke uitdrukking van een hart dat geheel op God en op de anderen gericht was.