Belleza sublime en la estética mariológica

María y la belleza sublime en la estética mariológica

El mariólogo es fruto de la patiens divina, es decir, para que exista mariología, se requiere una experiencia de fe. Y si se desea recorrer el camino de la belleza en la elaboración de una mariología, es necesario descubrir la belleza en la experiencia de fe. Y en la experiencia de fe en Cristo, Verbo Encarnado, Hijo de María, cuya única belleza posible es la belleza sublime. Entonces, siguiendo una idea que ha atravesado nuestra cultura cristiana a lo largo de los siglos, la belleza se caracteriza por la forma, el sublime por la fuerza. Lo bello favorece la relación con lo verdadero, lo sublime con lo bueno. La belleza que realmente encontramos en la iconografía cristiana, especialmente la mariana, celebrando la fe, tiene connotaciones propias si se la compara con otras formas de belleza: es claramente una belleza sublime.

El arte cristiano no es bello como sucede con el arte clásico, pero tampoco es feo, porque sobre todo expresa no el sentimiento del bello, sino el del sublime. Esta diferencia fundamental entre el carácter estético de las dos artes es la principal razón que nos ha impedido y sigue impidiendo, hasta el día de hoy, comprender los rasgos característicos del arte bizantino. Es por ello que nuestros juicios puramente descriptivos pasan por alto el fondo del problema e incluso, cuando son elogiosos, carecen, cuando menos, de sinceridad. Los críticos pueden apreciar y describir distintos elementos de esta arte, por ejemplo sus tendencias decorativas, el pintoresco de su ornamentación o su búsqueda de desmaterialización, pero nunca logran establecer una relación entre esos elementos o demostrar que son la consecuencia necesaria de un ideal artístico cuya expresión surge de un sentimiento espontáneo. Esto surge de la categoría estética del sublime, un sentimiento distinto al que surge de la categoría estética del bello. El sentimiento del sublime es la fuente de todo arte cristiano. Según las condiciones del lugar y del tiempo, según la psicología y las tendencias espirituales de un pueblo, este arte encontró siempre un estilo y expresión específicos y originales.

Parece que en la iconografía cristiana, cuyo fundamento es la encarnación de Dios, lo bello enfatiza la humanización de Dios, mientras que lo sublime enfatiza la divinización del hombre. Bello y sublime aparecen así como categorías relativas, cuya complementariedad expresa visiblemente la unión hipostática de la naturaleza humana y divina en la única persona del Verbo de Dios hecho hombre. Y las dos categorías reciben motivación y subsistencia de la misma fuente: el Verbo Encarnado.Nacido de mujer (Gl 4, 4), que revela el rostro y la palabra del Padre, pues la palabra y el rostro de Jesús están enteramente orientados al Padre, mientras derrama sobre Él su satisfacción por el Hijo que siempre permaneció un Hijo, incluso en la carne del hombre. Por ello,

«Al ser bautizado, Jesús salió del agua; y he aquí que los cielos se abrieron, y vio descender al Espíritu de Dios como paloma y venir sobre Él. Y he aquí que una voz del cielo decía: «Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia»» (Mt 3,16-17).

Al aceptar plenamente la presencia perturbadora del Hijo como «imagen del Dios invisible» (Col 1,15), no solo la belleza y el ícono adquieren legitimidad propia, liberándose de cualquier caída idólatra, sino que incluso terminan teniendo un significado especial sacramental. La belleza se convierte entonces en el testimonio más eficaz y creíble del misterio de la encarnación de Dios en las realidades débiles del mundo. Entre los muchos nombres de Dios, aquel que se encarnó más concretamente en el cuerpo de la Palabra es precisamente el bello.

Una pensadora audaz e inquieta como Simone Weil captó, con el radicalismo que la caracteriza, el núcleo de la cuestión a través de deslumbrantes intuiciones místicas:«La presencia de la belleza en el mundo es la prueba experimental de la posibilidad de la Encarnación» y esto esencialmente porque con Cristo «el amor descendió a este mundo en forma de belleza». En otras palabras, «la belleza de la creación es la sonrisa de ternura que Cristo nos dirige a través de la materia. Él está verdaderamente presente en la belleza del universo».

La esencia del rostro icónico, que brota del misterio de la Encarnación, se revela como una verdadera epifanía del amor dador de Cristo, renovando la invitación a participar de la transfiguración de toda la creación con la existencia personal y comunitaria. Este es el camino ascético hacia la gloria de Dios y la salvación del hombre, hacia la luz incandescente de las tres Personas, hacia la «luz sin ocaso». En el encuentro con el símbolo-ícono de la belleza, el pensamiento iluminado por la gracia se abre a la gloria, la existencia transfigurada rasga el velo del invisible y llega a la visión cara a cara de aquel que no es solo palabra, sino también ícono del Invisible, y que en el don del «amor hasta el fin» (Jn 13,1) que completa su gloria. La Encarnación pone en movimiento la inmensa circulación de la gloria, Cristo fue transfigurado en el monte Tabor y resplandeció la belleza original y ya última del origen y el fin. Esta Belleza libera nuestra libertad. En el corazón de Cristo brilla el sol del amor, sus ojos lanzan rayos de luz, de sabiduría, de fuerza que se dirigen a los hombres, despertando en sus corazones la respuesta de la fe. Vinculada a esta tenue hebra de amor, en perfecta libertad, está la posibilidad de ser atravesada por aquellos rayos de luz transfiguradora como es la de su Madre.

Este fundamento mariológico del amor transfigurador es el mismo que rige la profunda relación del amor trinitario, de modo que el Espíritu Santo, que corona el amor del Padre y del Hijo, es también objeto y órgano de la contemplación de la belleza. Una realidad, por lo tanto, que va mucho más allá de la reducción estetizante, pues la belleza del Hijo brota de una fuente de origen precisa: la belleza de la Trinidad, que es decir la belleza del amor y en esta relación se encuentra la intimidad de María en la «Anunciación».

La luz del conocimiento divino no sigue caminos privilegiados, sino el camino ascético hacia la verdad eterna de un corazón purificado, el único que puede acoger en sí la luz inefable de la divinidad y convertirse en bello. La misma luz radiante del bien de la persona purificada, una luz resplandeciente que ilumina el rostro de muchas figuras bíblicas, constantemente evocada en la vida de los santos ascetas y confirmada por la aureola que ilumina los rostros sagrados de los íconos. Luz interior de la gracia, de la personalidad «pneumatófora», que tiene en María su admirable modelo.

La luz de la belleza de la «Theotokos» es la presencia visible del Espíritu invisible. En realidad, era necesario que aquella que daría a luz al más bello de los hijos del hombre fuera ella misma de una belleza maravillosa. En la «Madre de Dios» según la tradición oriental, esta belleza ontológica que deriva de la presencia del Espíritu Santo posible a un ser creado. El «soplido de vida» en la Madre del Verbo dibujó en esta tierra su plenitud. La última gloria de la Madre de Dios es el «eschaton» hecho antes del fin del mundo en una persona creada.

Para profundizar la reflexión sobre la «belleza de María» desde la perspectiva teológica, consulte la Encíclica «Redemptoris Mater» de Juan Pablo II, que contempla a María como la criatura más bella porque más cercana al misterio de Dios.Profundice sus estudios: explore Mariología, Teología mariana, apariciones marianas y el Posgrado en Mariología.

Conozca la más antigua imagen mariana en la Catacumba de Priscila.