Велична краса в естетиці маріології

Maria e a Beleza Sublime na Estética Mariológica

O mariólogo é fruto da patiens divina, ou seja, para haver mariologia, é necessária uma experiência de fé. Se se deseja percorrer o caminho da beleza na elaboração de uma mariologia, é necessário descobrir a beleza na experiência da fé, e na experiência da fé em Cristo, Verbo Encarnado, Filho de Maria, cuja única beleza possível é a beleza sublime. Seguindo uma ideia que permeou nossa cultura cristã ao longo dos séculos, a beleza é caracterizada pela forma, o sublime pela força. O belo favorece a relação com o verdadeiro, o sublime com o bom. A beleza encontrada na iconografia cristã, especialmente a mariana, celebra a fé e possui conotações distintas de outras formas de beleza: é claramente uma beleza sublime.

A arte cristã não é bela como na arte clássica, mas também não é feia, pois expressa principalmente não o sentimento do belo, mas o do sublime. Essa diferença fundamental entre as artes é a principal razão que nos impede de compreender os traços característicos da arte bizantina. É por isso que nossos julgamentos puramente descritivos negligenciam o fundo do problema e, mesmo quando são louváveis, carecem de sinceridade ou consistência. Os críticos podem descrever diferentes elementos desta arte, como suas tendências decorativas, o pitoresco de sua ornamentação ou sua busca pela desmaterialização, mas nunca conseguem estabelecer uma relação entre esses elementos ou mostrar que eles são consequência necessária de um ideal artístico cuja expressão surge de um sentimento espontâneo. Isso se origina da categoria estética do sublime, um sentimento diferente daquele associado à estética do belo.

O sentimento do sublime é a fonte de toda arte cristã. De acordo com o contexto histórico e espiritual de cada povo, essa arte encontrou estilos e expressões originais e específicos. Parece que na iconografia cristã, cujo fundamento é a encarnação de Deus, o belo enfatiza a humanização de Deus, enquanto o sublime enfatiza a divinização do homem. Belo e sublime aparecem como categorias relativas cuja complementaridade expressa visivelmente a união hipostática da natureza humana e divina na única pessoa do Verbo de Deus feito homem.

“Logo que foi batizado, Jesus saiu da água: e eis que os céus se abriram e ele viu o Espírito de Deus descer como uma pomba e vir sobre ele. E eis que uma voz do céu disse: ‘Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo’ (Mt 3,16-17).”

Ao aceitar plenamente a presença perturbadora do Filho como “imagem do Deus invisível” (Cl 1,15), não só a beleza e o ícone adquirem legitimidade própria, libertando-se de qualquer queda idólatra, mas também têm um significado especial sacramental. A beleza torna-se então quase o testemunho mais eficaz e credível do mistério da encarnação de Deus nas realidades débeis do mundo. Entre os muitos nomes de Deus, aquele que mais concretamente se encarnou no corpo do Verbo é justamente o belo.

Simone Weil, uma pensadora ousada e inquietante, captou com seu radicalismo a essência da questão através de intuições místicas deslumbrantes: “A presença da beleza no mundo é a prova experimental da possibilidade da encarnação”, principalmente porque com Cristo, “o amor desceu a este mundo em forma de beleza”. Em outras palavras, “a beleza da criação é o sorriso de ternura que Cristo nos dirige através da matéria. Ele está realmente presente na beleza do universo”.

A essência do rosto icónico, que brota do mistério da Encarnação, revela-se como uma verdadeira epifania do amor doador de Cristo, convidando à participação na transfiguração de toda a criação através da existência pessoal e comunitária. Este é o caminho ascético para a glória de Deus e a salvação do homem, para a luz incandescente das três Pessoas, para a luz sem ocaso. No encontro com o símbolo-ícone da beleza, o pensamento iluminado pela graça se abre à glória, a existência transfigurada rasga o véu do invisível e chega à visão face a face daquele que não é só palavra, mas também ícone do Invisível, e que no dom do amor até ao fim (Jo 13,1) completa sua glória. A Encarnação põe em movimento a imensa circulação da glória, Cristo foi transfigurado no monte Tabor e fez resplandecer a beleza original e já última da origem e do fim. Esta Beleza liberta a nossa liberdade.

Este fundamento mariológico do amor transfigurador é o mesmo que rege a relação profunda do amor trinitário, pois o Espírito Santo, que coroa o amor do Pai e do Filho, é também objeto e órgão da contemplação da beleza. Uma realidade que vai além da redução estetizante, pois a beleza do Filho brota de uma fonte precisa: a beleza da Trindade, que significa dizer a beleza do amor. E nesta relação se encontra a intimidade de Maria na anunciação.

A luz do conhecimento divino não segue caminhos privilegiados, mas o caminho ascético para a verdade eterna de um coração purificado, o único que pode acolher em si a luz inefável da divindade e tornar-se belo. A mesma luz irradiante do bem da pessoa purificada, uma luz radiante que ilumina os rostos dos santos, especialmente na Mãe de Deus segundo a tradição oriental. Esta beleza ontológica deriva da presença do Espírito Santo possível a um ser criado. O sopro de vida na Mãe do Verbo desenhou nesta terra sua plenitude. A última glória da Mãe de Deus é a eschaton feito antes do fim do mundo em uma pessoa criada.

Para aprofundar a reflexão sobre a beleza de Maria na perspectiva teológica, consulte a encíclica Redemptoris Mater de João Paulo II, que contempla Maria como a criatura mais bela porque mais próxima do mistério de Deus.

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