¿Quién cree en mí: María y la fe que ilumina el mundo?
Qui credit in me, non credit in me sed in eum qui misit me.
Jn 12,44
«Quien crea en mí, no crea en mí, sino en aquel que me envió». Esta afirmación de Jn 12,44 coloca la fe en Jesús en una perspectiva radicalmente teocéntrica: creer en el Hijo es, en última instancia, creer en el Padre que lo envió. La fe cristiana no es una devoción a Jesús como personaje histórico, por más singular que sea, es la adhesión a Dios que se revela en Jesús y que envió a Jesús al mundo para reconducir a la humanidad a Él. La mariología encuentra en esta perspectiva uno de sus ejes fundamentales: la fe de María fue paradigmáticamente teocéntrica, ella creyó en el Dios de Israel que cumplía su promesa en el Hijo que ella concibió.
I. La fe como relación: creer «en» y no solo creer «que»
El griego joánico para «creer en» es pisteuein eis, literalmente «creer hacia adentro», una construcción que va más allá de la simple adhesión intelectual a una proposición. La fe joánica es un movimiento de entrega de la persona al otro, una «entrada» en la relación con Cristo que abarca toda la existencia. Este uso del eis, «hacia adentro», es distintivo de Juan y apunta a la dimensión mística de la fe: no solo «creer que Jesús es el Hijo de Dios`, sino «vivir hacia adentro» de la relación con Jesús.
Jn 12,44-46 sitúa esta fe en un contexto luminoso: «Yo he venido como luz al mundo, para que quien crea en mí no quede en las tinieblas» (Jn 12,46). La fe en Jesús es una transición de las tinieblas a la luz, una metáfora cosmológica que Juan usa para describir la transformación existencial operada por la adhesión al Hijo. Quien cree no solo «sabe`, sino que «es» diferente: es iluminado desde adentro, guiado por una luz que no proviene de sí mismo, sino de Cristo.
Esta dimensión de la fe como iluminación tiene un profundo eco en la tradición contemplativa cristiana. La «noche oscura», de la que San Juan de la Cruz habla, no es la ausencia de fe, sino la purificación de la fe de todo lo que es adhesión superficial, sentimentalismo o comodidad. La fe purificada es precisamente aquella que «creé hacia adentro» de Jesús, incluso cuando él parece ausente, incluso cuando la luz se convierte en oscuridad y la consuelo en aridez.
María es, en esta tradición, el modelo de la fe purificada. Ella, que dijo «fiat» en la Anunciación y permaneció junto a la Cruz en la aparente ausencia de Dios, vivió lo que la mística describe como «fe pura», adhesión al Hijo no por el consuelo que él trae, sino por la identidad divina que él tiene. Su creer «hacia adentro» de Jesús atravesó la oscuridad de la Cruz sin vacilar. Por eso la tradición la llama «Virgen de la Fe`, no de la fe fácil, sino de la fe probada.
II. «No creas en mí, sino en aquel que me envió»: la dimensión trinitaria de la fe
Jn 12,44 afirma que creer en Jesús es creer en el Padre: la fe en el Hijo es inseparable de la fe en aquel que lo envió. Esta afirmación tiene una estructura trinitaria clara: la fe cristiana no se dirige a Jesús como a una divinidad autónoma y separada del Padre, se dirige al Hijo mientras Hijo, es decir, en su relación constitutiva con el Padre. La misión («¿Quién me envió?») Esta es la clave de esta relación: Jesús viene del Padre, revela al Padre, conduce al Padre.
La teología trinitaria formuló este punto como principio de Circumcisión o Perichoresis: Las tres Personas divinas viven en una «dentro» en cambio, en una interpenetración de ser y de amor que es la vida intratrinitaria.Entra.«En relación con el Hijo, entra al mismo tiempo en relación con el Padre y con el Espíritu. La fe cristiana es estructuralmente trinitaria: comienza con la adhesión a Jesús, pero revela progresivamente al Padre y culmina en la habitación del Espíritu.»
La tradición mariológica exploró la relación de María con la Trinidad a partir de esta lógica. María eshija del Padre», «Madre del Hijo«y»Templo del Espíritu Santo», títulos que la tradición franciscana y luego la espiritualidad mariana moderna desarrollaron con gran fecundidad. Esta triple relación no es una construcción artificial, deriva de la lógica de la fe trinitaria: quien está en relación con el Hijo está en relación con toda la Trinidad.
San Luis María de Montfort Tratado de la Verdadera Devoción, desarrolló la idea de que la devoción a María es el camino más seguro y más rápido para alcanzar la vida trinitaria. No porque María sea un sustituto de las Personas divinas, sino porque ella, como la criatura que más plenamente realizó la fe joánica, cree «para adentro«Creer en Jesús, y en el Padre que lo envió, es la guía más segura para seguir el mismo camino. Seguir a María es seguir a la criatura que más perfectamente caminó.»para adentrode la vida trinitaria
María como «Corredentora»Luz del mundoReflejada
Jn 8,12: «Conozco a vuestra mente.»Yo soy la Luz del mundo». El único que es Luz en sí mismo es Jesús. Pero la iconografía y la hinografía marianas celebran a María con metáforas de luz: «Estrella del Mar» (Estrella del Mar) »Aurora» (que precede al Sol), «Lumen» que refleja la luz del Sol. Todos estos títulos indican una luz derivada, reflejada, que viene del Hijo. María no es la Luz, es aquella que, recibiendo plenamente la Luz, la refleja sin distorsión al mundo.
Esta distinción es teológicamente crucial: María no es fuente de salvación ni fuente de gracia en el sentido originario. Pero es el espejo más perfecto de la Luz de Cristo: la criatura que más plenamente la recibió y que, por ello, la refleja más perfectamente para la humanidad. Su intercesión, su Maternidad espiritualSu presencia en la Iglesia no son paralelas a la mediación de Cristo, son participaciones en su mediación, reflejos de su Luz.
La aurora es una imagen bíblica de esperanza: «El amanecer» (Shachar – Zamar (en hebreo) es el momento en que las tinieblas ceden a la luz, en que el nuevo día comienza. El Oficio de Laudes, rezado al amanecer, pide precisamente esta pasaje: que la Luz de Cristo ilumine el nuevo día. María es, en la tradición litúrgica, la «Lumen gentium», la Lumen Gentium.Aurora«Que precede y anuncia al Sol de la Justicia, Cristo. Antes de Cristo, María.»Apareció». Antes de la Luz plena, brilló la aurora.
La devoción mariana auténtica siempre tiene esta estructura: es una devoción orientada a la Luz, no detenida en la aurora. Quién dice:Salve, Estrella del Mar«Indica el puerto al que conduce la estrella. ¿Quién dice?»Estrella del Mar«Reconoce que la estrella no es el destino sino el guía. La mariología sana es aquella que nunca pierde de vista al Hijo, que contempla a María como «»¿En qué creyó?» (Lc 1,45) y que, por tanto, es la mejor guía para la fe que conduce al Padre.
La fe de María y el «ahora«de la salvación»
Jn 12,46-47: «Yo he venido como luz a la tierra; el que me sigue no andará en oscuridad, sino que tendrá la luz de la vida.»He venido como luz al mundo (…) y si alguien oye mis palabras y no las guarda, yo no lo juzgo; porque no he venido a juzgar al mundo, sino a salvar al mundo.La misión de Jesús es de salvación, no de condenación.No he venido a juzgar«Es uno de los textos más luminosos sobre la misericordia divina: el Hijo enviado por el Padre vino a salvar, no a condenar. Iluminar, no a castigar.»
María, en la tradición, se asocia a esta dimensión misericordiosa de la misión del Hijo. El título de Madre de la Misericordia, Madre de la Misericordia, refleja la intuición de que la Madre del Salvador participa de su misión misericordiosa. Ella que intercede por los pecadores junto al Hijo no está «doblar o brazoDe un juez severo, participa de la misión de un Hijo que vino, ante todo, a salvar.
Una devoción medieval a la Virgen María Stabat Mater Y al ¡Salve, Reina! Expresaba esta intuición con una fuerza emotiva que hizo escuela: María junto a la Cruz sufre con el Hijo, intercede con el Hijo, salva con el Hijo. ¡Salve, Reina! LlámalaNuestra vida, dulzura y esperanza.», expresiones que, entendidas correctamente, no son exageros devocionales sino expresiones de la fe en María como participante de la obra salvífica del Hijo.
La iluminación de la fe, que Jn 12,44-46 asocia a creer en Jesús, tiene en María su expresión más plena en el orden de las criaturas. Ella que fue iluminada por el Espíritu en la Anunciación («…y la Palabra se hizo carne y habitó entre nosotros…»), es la que, con su «sí» incondicional, permite que la gracia de Dios se realice plenamente en la historia de la salvación.El Espíritu Santo vendrá sobre ti», Lc 1,35), que vivió toda su vida orientada por esta Luz, y que ahora participa de la gloria del Hijo resucitado, es la criatura más plenamente iluminada. La fe que la Iglesia pide en la oración, «Ilumina nuestras tinieblas.En María se encuentra la promesa de que es posible: una criatura humana puede ser plenamente iluminada por el Hijo que el Padre envió.
María, que creyódentro«Del Hijo, con toda su existencia, es el modelo de la fe iluminada que conduce al Padre a través del Hijo y vive en la claridad del Espíritu.»
Referencias
- San Luis María de Montfort,
- Tratado de la Verdadera Devoción, n. 45-50.
- Juan Pablo II, Redemptoris Mater, n. 12-19 (1987).
- R. Schnackenburg, El Evangelio según San Juan, vol. II (1980).
- A. Serra, Sabiduría y Contemplación de María (1990).
- H. U. von Balthasar, María para hoy (1987).
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