Wer in mir glaubt: Maria und der Glaube, der die Welt erleuchtet

Wer in mir glaubt, glaubt nicht in mich, sondern in den, der mich gesandt hat.
Joh 12,44

«Wer in mir glaubt, glaubt nicht in mich, sondern in den, der mich gesandt hat». Diese Aussage aus Joh 12,44 stellt den Glauben an Jesus in einem radikal theozentrischen Kontext dar: Der Glaube an den Sohn ist letztlich ein Glaube an den Vater, der ihn gesandt hat. Der christliche Glaube ist keine Verehrung Jesu als historischer Persönlichkeit, so einzigartig er auch sein mag, sondern eine Anbindung an Gott, der sich in Jesus offenbart und Jesus in die Welt gesandt hat, um die Menschheit zu sich zurückzuführen. Die Mariologie findet in dieser Perspektive einen ihrer grundlegenden Achsen: Marias Glaube war theozentrisch par excellence, sie glaubte an Gott Israels, der sein Versprechen in dem Sohn einlöst, den sie empfand.

I. Der Glaube als Beziehung: glauben «in» und nicht nur «an»

Das griechische Wort für «glauben in» ist pisteuein eis, wörtlich «glauben hinein», eine Konstruktion, die über die einfache intellektuelle Zustimmung zu einem Satz hinausgeht. Der joanische Glaube ist ein Akt der Selbsthingabe an den Anderen, eine «Eingehung» in die Beziehung zu Christus, die das gesamte Dasein umfasst. Die Verwendung von eis, «hinein», ist joanisch und deutet auf die mystische Dimension des Glaubens hin: nicht nur «an Jesus als Sohn Gottes glauben», sondern «in die Beziehung zu Jesus eintreten».

Joh 12,44-46 setzt diesen Glauben in einem leuchtenden Kontext: «Ich bin das Licht der Welt; wer an mich glaubt, der bleibt nicht in der Finsternis» (Joh 12,46). Der Glaube an Jesus ist ein Übergang von der Finsternis in das Licht, eine kosmologische Metapher, die Johannes verwendet, um die existenzielle Verwandlung zu beschreiben, die durch die Hingabe an den Sohn bewirkt wird. Wer glaubt, ist nicht nur «wissend», sondern «anderer Art»: er ist von innen her erleuchtet, von einem Licht, das nicht von ihm selbst kommt, sondern von Christus.

Diese Dimension des Glaubens als Erleuchtung hat in der christlichen kontemplativen Tradition eine tiefe Resonanz. Die „dunkle Nacht“, von der Sankt Johannes vom Kreuz spricht, ist nicht das Fehlen des Glaubens, sondern die Reinigung des Glaubens von allem, was oberflächliche Anhaftung, Sentimentalität oder Bequemlichkeit ist. Der reinigte Glaube ist genau der, der „innerlich glaubt“ in Jesus, auch wenn er abwesend scheint, auch wenn das Licht zur Dunkelheit und die Trost zur Trostlosigkeit geworden ist.

Maria ist in dieser Tradition das Modell des reinigten Glaubens. Sie, die in der Ankündigung „fiat“ sprach und am Kreuz blieb, als Gott schien abwesend, lebte das, was der Mystiker als „nackten Glauben“ beschreibt, eine Anhaftung an den Sohn nicht aufgrund des Trostes, den er bringt, sondern aufgrund seiner göttlichen Identität. Ihr Glaube „innerlich“ in Jesus durchdrang die Dunkelheit des Kreuzes ohne zu zögern. Aus diesem Grund nennt die Tradition sie die „Jungfrau des Glaubens“, nicht den leichten, sondern den bewährten Glauben.

II. „Du glaubst nicht an mich, sondern an den, der mich gesandt hat“: die dreieinige Dimension des Glaubens

Johannes 12,44 besagt, dass der Glaube an Jesus der Glaube an den Vater ist: Der Glaube an den Sohn ist untrennbar vom Glauben an den, der ihn gesandt hat. Diese Aussage hat eine klare dreieinige Struktur: Der christliche Glaube richtet sich nicht an Jesus als eine autonome und vom Vater getrennte Gottheit, sondern an den Sohn in seiner Beziehung zum Vater. Die Mission („der mich gesandt hat“) ist der Schlüssel zu dieser Beziehung: Jesus kommt vom Vater, offenbart den Vater, führt zum Vater.

Die Trinitätslehre hat diesen Punkt mit dem Prinzip der Zusammenhüllung oder Perichoresis formuliert: Die drei göttlichen Personen leben in einer „inneren“ Umhüllung des anderen, in einer Überlappung von Sein und Liebe, die das innertritische Leben ist. Wer „in Beziehung zu“ dem Sohn tritt, tritt gleichzeitig in Beziehung zum Vater und zum Geist. Der christliche Glaube ist strukturell dreieinig: Er beginnt mit der Anhaftung an Jesus, enthüllt aber allmählich den Vater und gipfelt im Wohnen des Geistes.

Die Mariologie hat die Beziehung Marias zur Dreieinigkeit aus dieser Logik heraus erforscht. Maria ist „Tochter des Vaters“, „Mutter des Sohnes“ und „Tempel des Heiligen Geistes“, Titel, die die franziskanische Tradition und später die moderne Marienverehrung mit großer Fruchtbarkeit entwickelt haben. Diese dreifache Beziehung ist keine künstliche Konstruktion, sondern folgt der Logik des dreieinigen Glaubens: Wer in Beziehung zum Sohn tritt, tritt in Beziehung zu der ganzen Dreieinigkeit.

Sankt Ludwig Maria von Montfort im Wahrhaftige Andachtslehre, entwickelte die Idee, dass die Verehrung Mariens der sicherste und schnellste Weg zur dreieinigen Lebensweise ist. Nicht weil Maria eine Ersatzperson für die göttlichen Personen wäre, sondern weil sie, als die Kreatur, die die joanische Glaube am vollsten verwirklicht hat, in Jesus „innerlich“ glaubt, glaubt an den Vater, der ihn gesandt hat, der sicherste Führer auf dem gleichen Weg ist. Maria zu folgen bedeutet, dem Wesen zu folgen, das am vollsten in die dreieinige Lebensweise eingetaucht ist.

III. Maria als „Licht der Welt“ reflektiert

Jo 8,12: „Ich bin das Licht der Welt“. Der einzige, der Licht an sich ist, ist Jesus. Doch die ikonografische und hymnische Darstellung Mariens feiert Maria mit Metaphern des Lichts: „Stella Maris“ (Sterne des Meeres), „Aurora“ (die Sonne voraus), „Mond“, der das Licht der Sonne reflektiert. Alle diese Titel deuten auf ein abgeleitetes, reflektiertes Licht hin, das vom Sohn kommt. Maria ist nicht das Licht, sondern das Spiegelbild, das die Licht vollkommen empfängt und es ohne Verzerrung an die Menschheit zurückwirft.

Diese Unterscheidung ist theologisch von entscheidender Bedeutung: Maria ist keine Quelle der Erlösung oder der Gnade im ursprünglichen Sinne. Sie ist aber der perfekteste Spiegel des Christuslichts: die Kreatur, die es am vollsten empfangen und daher am besten reflektiert hat. Ihre Vermittlung, ihre spirituelle Mutterschaft, ihre Gegenwart in der Kirche sind nicht parallel zur Vermittlung Christi, sondern Teilnahmen an seiner Vermittlung, Reflexionen seines Lichts.

Der Morgenröte ist ein biblisches Bild der Hoffnung: „Morgenröte“ (shachar im Hebräischen) ist der Moment, in dem die Dunkelheit der Licht weicht, in dem ein neuer Tag beginnt. Die Laudes, die Morgenandacht, bittet ausdrücklich um diese Überleitung: dass das Licht Christi den neuen Tag erleuchte. Maria ist in der liturgischen Tradition die „Morgenröte“, die den Sonnenaufgang der Gerechtigkeit, Christus, ankündigt. Vor Christus Erscheinung erschien Maria.

Die authentische Marienverehrung hat immer diese Struktur: Sie ist eine Verehrung, die sich auf das Licht richtet, nicht auf die Morgenröte. Wer „Hallo Stern am Meer“ sagt, weist auf den Hafen hin, zu dem der Stern führt. Wer „Stella Maris“ sagt, erkennt an, dass der Stern nicht das Ziel ist, sondern der Führer. Eine gesunde Mariologie verliert nie den Blick auf den Sohn, der Maria als „die, die geglaubt hat“ (Lukas 1,45) betrachtet und deshalb der beste Führer für den Glauben ist, der zum Vater führt.

IV. Marias Glaube und das „jetzt“ der Erlösung

Johannes 12,46-47: „Ich bin das Licht der Welt. Wer mich annimmt und glaubt an mich, der hat ewiges Leben und ich werde ihn nicht urteilen. Denn ich bin nicht gekommen, um zu urteilen, sondern zu retten. Die Mission Jesu ist eine der Erlösung, nicht der Verdammnis. Dieses „ich bin nicht gekommen, um zu urteilen“ ist einer der leuchtendsten Texte über die göttliche Barmherzigkeit: Der Sohn, der vom Vater gesandt wurde, kam nicht, um zu verurteilen, sondern zu retten. Erleuchten, nicht bestrafen.

Maria, in der Tradition, wird mit dieser barmherzigen Dimension der Mission des Sohnes in Verbindung gebracht. Der Titel Mater Misericordiae, Mutter der Barmherzigkeit, spiegelt die Einsicht wider, dass die Mutter des Erlösers an seiner barmherzigen Mission teilhat. Sie, die für die Sünder bei dem Sohn vermittelt, „beugt nicht den Arm“ eines strengen Richters, sondern nimmt an der Mission eines Sohnes teil, der vor allem gekommen ist, zu retten.

Die mittelalterliche Verehrung des Stabat Mater und des Salve Regina …Diese Intuition drückte er mit einer emotionalen Kraft aus, die Schule machte: Maria am Kreuz leidet mit dem Sohn, sie vermittelt mit dem Sohn, sie rettet mit dem Sohn. Das Salve Regina nennt sie „Lebensfreude, Süße und Hoffnung unserer Seele“, Ausdrücke, die, richtig verstanden, keine übertriebenen devotionalen Äußerungen sind, sondern den Glauben an Maria als Teilnehmerin der Erlösungsarbeit des Sohnes zum Ausdruck bringen.

Die Erleuchtung des Glaubens, die in Joh 12,44-46 mit dem Glauben an Jesus in Verbindung gebracht wird, findet in Maria ihre vollste Entfaltung in der Ordnung der Geschöpfe. Sie, die durch den Heiligen Geist erleuchtet wurde, als die Verkündigung erfolgte („Der Heilige Geist wird über dir sein“, Lk 1,35), die ihr ganzes Leben von dieser Lichtgestalt geleitet wurde und die nun an der Herrlichkeit des auferstandenen Sohnes teilhat, ist das am vollsten erleuchtete Geschöpf. Der Glaube, den die Kirche in der Gebetbitte sucht, „Erleuchte unsere Finsternis“, findet in Maria die Verheißung, dass es möglich ist: Ein Mensch kann durch den Sohn, den der Vater gesandt hat, vollkommen erleuchtet werden.

Maria, die in ihrem ganzen Sein „innen“ an den Sohn glaubte, ist das Vorbild für den erleuchteten Glauben, der durch den Sohn zum Vater führt und im Licht des Geistes lebt.

Quellen

• S. Ludwig Maria von Montfort, Tractat über die wahre Devotion, Nrs. 45-50.
• Johannes Paul II., Redemptoris Mater, Nrs. 12-19 (1987).
• R. Schnackenburg, Das Evangelium nach Johannes, Bd. II (1980).
• A. Serra, Weisheit und Kontemplation Mariens (1990).
• H. U. von Balthasar, Maria für heute (1987).