Présence de Marie dans la vie de l’Église

Lorsque nous réfléchissons aux relations entre Marie et l’Église, la première vérité qui nous frappe est la valeur ecclésiale de la vie de Marie : tout ce qui lui a été donné en tant que femme unique l’a été dans la perspective de l’Église. Tout ce qui a été donné à Marie l’a été dans la perspective de la rédemption et, par elle, dans la perspective de l’Église : un lien indissoluble unit Marie à la vie et au destin de la communauté des hommes sauvés par le Rédempteur. Il existe donc un lien indissoluble qui unit Marie à la vie et au destin de l’Église.

C’est ce lien que nous allons approfondir, en considérant d’abord le titre et la fonction de Marie «Mère de l’Église», puis en les précisant en trois considérations : Marie «Mère dans l’Église», Marie «Mère avec l’Église», Marie «Mère pour l’Église». Car Marie, «Mère de l’Église», continuellement sollicitée par l’Esprit pour sa fonction maternelle, agit et intervient sans cesse et de manière multiforme dans la vie de l’Église, pour la guider, toujours plus conformément à Christ Seigneur, vers son but escatologique suprême.

Marie «Mère de l’Église»
Le titre et sa définition

La constitution dogmatique Lumen gentium du Concile Vatican II, après avoir proclamé Marie «membre éminentissime», «type» et «modèle» de l’Église, affirme : «L’Église catholique, instruite par l’Esprit Saint, la vénère avec une piété filiale comme une mère très chère», (Concilie Vatican II, Lumen gentium constitution dogmatique, 21 novembre 1964, dans Enchiridion Vaticanum EDB, Bolonta 1971, vol. 1, 284-445. Lumen gentium53).

Le texte conciliaire n’attribue pas explicitement à la Vierge le titre de «Mère de l’Église». Cependant, il en énonce inévitablement le contenu, en reprenant une déclaration faite en 1748 par Benoît XIV, qui, en décrivant les sentiments filiaux de l’Église envers Marie, reconnue comme mère bien-aimée, la proclame indirectement «Mère de l’Église», (Benoît XIV, Bullarium romanum série 2, t. 2, n. 61, p. 428).

L’utilisation de cet appellatif a été rare dans le passé, mais elle est devenue plus courante récemment dans les enseignements du Magistère de l’Église et dans la piété du peuple chrétien. Les fidèles invoquaient Marie avant tout sous les titres de «Mère de Dieu», «Mère des fidèles» ou «notre Mère», soulignant sa relation personnelle avec chacun de ses enfants. Ensuite, grâce à une plus grande attention portée au mystère de l’Église et aux relations de Marie avec celle-ci, on a commencé à invoquer plus fréquemment la Vierge en tant que «Mère de l’Église».

L’expression, avant le Concile Vatican II, est présente dans le Magistère du pape Léon XIII, où il est affirmé que Marie fut «en toute vérité Mère de l’Église», (Acta Leonis XIII 15, 302). Par la suite, l’appellatif a été utilisé à plusieurs reprises dans les enseignements de Jean XXIII et de Paul VI.

Le pape Paul VI souhaitait que ce soit le même Concile Vatican II qui proclame : «Marie Mère de l’Église, c’est-à-dire de tout le Peuple de Dieu, tant des fidèles que des pasteurs». Il l’a fait dans son discours de clôture de la troisième session conciliaire, le 21 novembre 1964, (A. Grasso,

La Mère de Dieu et la paix dans certains documents magisteriels de Paul VI, thèse de doctorat en Théologie avec une spécialisation en Mariologie, Faculté Théologique Pontificale «Marianum», Rome 2005, pp. 137-139). Il a également demandé que «d’ici en avant, avec un titre si doux, la Vierge soit encore plus honorée et invoquée par tout le peuple chrétien», énonçant ainsi explicitement la doctrine déjà contenue dans le chapitre VIII de la constitution dogmatique sur l’Église, Lumen gentium, officiellement promulguée le même jour, et souhaitant que le titre «Mère de l’Église» acquière une place de plus en plus importante dans la liturgie et dans la piété du peuple chrétien (Paul VI, Discours de clôture de la troisième session du Concile Vatican II, 21 novembre 1964, dans Acta Apostolicae Sedis 56 [1964], 1015-1016).

Fondement biblique, patristique et théologique

Bien que attribué tardivement à Marie, le titre de «Mère de l’Église» exprime la relation maternelle de la Vierge avec l’Église, telle qu’elle est déjà illustrée dans certains textes du Nouveau Testament :

a) Depuis l’Annonciation, Marie est appelée à offrir son consentement à la venue du Royaume messianique, qui se réalisera avec la formation de l’Église.

b) À Cana, en demandant au Fils d’exercer son pouvoir messianique, elle apporte une contribution fondamentale à enracinement de la foi dans la première communauté des disciples et contribue à l’établissement du Royaume de Dieu, qui a son «germe» et «début» dans l’Église, (Lumen gentium 5).

c) Au Calvaire, en s’unissant au sacrifice du Fils, elle offre à l’œuvre de salut sa propre contribution maternelle, sous la forme d’un accouchement douloureux, celui de la nouvelle humanité. S’adressant à Marie avec les mots «Femme, voici ton Fils», le Crucifié proclame sa maternité non seulement pour l’apôtre Jean, mais aussi pour tous les disciples. Le même évangéliste, en affirmant que Jésus devait mourir «pour rassembler en un seul les enfants de Dieu dispersés», indique dans la naissance de l’Église le fruit du sacrifice rédempteur auquel Marie est associée de manière maternelle, (Jean 11,52).

d) L’évangéliste Luc, en faisant référence à la présence de la Mère de Jésus au sein de la première communauté de Jérusalem, met en lumière le rôle maternel de Marie envers l’Église naissante, en analogie avec le rôle qu’elle a joué lors de la naissance du Rédempteur. La dimension maternelle devient ainsi un élément fondamental de la relation de Marie avec le nouveau peuple des rédimés, (Actes 1,14).

En suivant la Sainte Écriture, la doctrine patristique reconnaît la maternité de Marie en ce qui concerne l’œuvre de Christ et, par conséquent, de l’Église, même si dans des termes parfois non explicites :

a) Selon Saint Irénée, Marie «est devenue cause de salut pour toute l’humanité», et son sein pur «regénère les hommes en Dieu», (Saint Irénée, Contre les hérétiques 3,22,4. Père Théologique Grec.

7, 959. Idem, Adversus haereses 4, 33, 11. Patrologia Graeca 7, 1080.

b) Comme le souligne Saint Ambroise : « Une Vierge a engendré la sauvegarde du monde, une Vierge a donné la vie à toutes choses », et d’autres Pères qui appellent Marie « Mère de la sauvegarde » (Saint Ambroise, Épître 63, 33. Patrologie Latine 16, 1198. Sévérien de Gabale, Oration 6 De mundi creatione 10. Patrologie Graeca 54, 4. Fauste de Riez, Maxima Bibliotteca Patrum VI, 620-621).

c) Au Moyen Âge, Saint Anselme s’adresse ainsi à Marie : « Tu es la mère de la justification et des justifiés, la mère de la réconciliation et des réconciliés, la mère de la sauvegarde et des sauvés », tandis que d’autres auteurs lui attribuent les titres de « Mère de la grâce » et « Mère de la vie » (Saint Anselme, Oration 52, 8. Patrologie Latine 158, 957).

Le titre « Mère de l’Église » reflète donc la profonde conviction des fidèles chrétiens, qui voient en Marie non seulement la mère de la personne de Christ, mais aussi des fidèles. Celle qui est reconnue comme mère de la sauvegarde, de la vie et de la grâce, mère des sauvés et mère des vivants, est à juste titre proclamée « Mère de l’Église » (Jean-Paul II,

Mater Ecclesiae

Profondisons maintenant les modalités par lesquelles la Vierge vit dans l’Église, avec l’Église et pour l’Église, sa fonction de « Mère de l’Église ».

Marie « Mère dans l’Église » Présence et visage de Marie

Si ce que nous affirmons est vrai, Marie n’est pas simplement le souvenir d’une créature lointaine dans le temps, qui a vécu il y a plus de deux mille ans sur cette terre, impliquée dans le mystère de l’Incarnation, qui a donné naissance virginale au Sauveur, qui a obtenu son premier miracle, qui a participé au drame du Calvaire en devenant la mère du disciple bien-aimé, qui était présente parmi les premiers disciples le jour de Pentecôte. Pour les chrétiens, elle est la mère universelle, activement présente dans la vie actuelle de l’Église, de telle manière que tout ce qu’elle a reçu dans le passé, elle le met à disposition aujourd’hui et toujours pour ceux qu’elle aime, sert et assiste comme ses filles (A. Serra,

Maria di Nazaret. Una fede in cammino

Sa présence est, par conséquent, bien plus importante et significative que ne le laissent paraître les rares textes évangéliques. L’Ange de l’Annonciation avait contemplé, émerveillé, Marie et l’avait appelée Kekaritomene : «elle chantait de grâce». L’éclat immaculé de la Vierge de Nazareth était destiné à éclairer l’Église, une Église qui devait affronter un monde de péché et qui elle-même était composée de pécheurs. La perfection spirituelle de Marie apparaît comme une lumière qui manifeste les merveilles de la grâce divine. Elle est un modèle pour les chrétiens qui, bien qu’en reconnaissant leur incapacité à l’atteindre, savent qu’ils doivent tendre vers la perfection. L’Église contemple l’éclat immaculé de Marie et s’en réjouit, sachant qu’elle a une mère de pureté totale, dont le cœur a toujours été libre de mensonge et animé par un amour sincère et intégral. Sa plénitude de grâce est sans aucun doute un privilège unique et exceptionnel, mais, comme le privilège d’une mère, elle enrichit tous ses enfants et rend Marie plus proche de chacun de nous et de l’Église, car si la grâce lui a ouvert son cœur au maximum, elle l’a également unie de la manière la plus complète à tous les hommes.

Par son excellence en sainteté, qui découle d’une acceptation sans réserve de la grâce, Marie se présente à l’Église comme la personnification de cette perfection vers laquelle tous les chrétiens sont appelés à tendre. En elle, l’amour de Dieu et l’amour du prochain, qui forment l’essence de la loi, se sont développés en plénitude. Lorsque, au cours de sa vie terrestre, Jésus déclarait que toute la loi et les prophètes sont contenus dans le double commandement de l’amour, il exprimait ce qu’il avait toujours eu devant les yeux dans le comportement de sa mère (Mt 22,40). Toute la morale chrétienne est représentée de manière la plus concrète sur le visage immaculé et saint de Marie.

Dans la doctrine morale de Christ, il y a une simplification, l’amour de Dieu et l’amour du prochain, qui ramène la vieille loi des pères à ses fins essentielles, en la dépouillant d’un grand nombre de prescriptions particulières. En même temps, il y a un élargissement sans limites du commandement fondamental de l’amour. Cette simplification et cet élargissement de la véritable sainteté s’étaient déjà réalisés en Marie, par la bienveillance de Dieu, avant même d’être proclamés par l’autorité du Maître. Ils continuent de se manifester sur le visage de celle qui, consciente de la grâce, représente aux yeux de l’Église un idéal entièrement vécu.

Christ et la Vierge Mère

Quelqu’un pourrait objecter : ce lieu attribué à Marie ne fait-il pas concurrence au rôle unique que nous devons reconnaître à Christ, notre Seigneur ? N’est-il pas Christ qui constitue pour tous les chrétiens le modèle à contempler et à suivre ? N’est-il donc pas celui qui devrait être mis exclusivement en évidence ? L’objection, souvent faite au culte marial, tend à placer Marie dans l’ombre, pour concentrer toute l’attention et tout l’attachement sur celui qui est le seul Sauveur.

Mais si nous considérons bien le plan divin de salut élaboré par le Père, nous trouvons ici la réponse à ces objections. Le Père qui a présenté son Fils à l’humanité comme Rédempteur et modèle suprême de la perfection humaine, a voulu qu’il vienne à nous comme fils de Marie, Vierge consciente de la grâce. C’est lui qui a inauguré l’œuvre de salut, en accordant à Marie une plénitude de sainteté. C’est lui qui, dans le message de l’Annonciation, nous a fait comprendre son admiration pour la perfection avec laquelle il avait comblé la jeune de Nazareth, afin de nous introduire ainsi dans la compréhension de l’excellence du Sauveur, conçu par l’action de l’Esprit dans son sein immaculé.

La théologie n’a pas manqué de montrer comment le privilège de l’Immaculée Conception était dû à une application anticipée des mérites du Rédempteur. Par son sacrifice, Jésus a obtenu pour sa Mère la préservation de toute tache. Non seulement la sainteté exceptionnelle de Marie est un don absolument gratuit de la grâce divine, mais elle est le résultat de la générosité théologique du Calvaire. Elle tend donc à mettre en évidence les effets merveilleux de l’œuvre de Christ, (S. De Fiores,

Immaculée, tiré du Nouveau Dictionnaire de Mariologie [original : italien], Éditions Paoline, Cinisello Balsamo, pp. 679-708.

Cette solidarité de Marie avec Christ révèle un autre aspect significatif : la pleine association d’une femme au mystère de l’Incarnation. Saint Paul avait déjà exprimé son émerveillement face à cet aspect du mystère de l’Incarnation en disant : « Quand vint la plénitude des temps, Dieu envoya son Fils, né d’une femme… » (Galates 4,4). Le fait qu’une jeune femme soit la mère du Fils de Dieu témoigne clairement de la contribution suprême de la femme au mystère du salut (J. Galot, Marie, la femme dans l’œuvre du salut, Rome [Université Gregorienne], 1984). Être « Mère de Dieu » n’est pas un simple titre, car c’est avec toute la réalité de la maternité humaine que Marie est Mère de Dieu : la femme a collaboré pleinement et réellement à l’Incarnation, et c’est par elle que le Fils de Dieu a pu devenir semblable à nous. Inseparable de Christ par cette mission maternelle, Marie est présente avec lui dans l’Église. Par la plénitude de grâce qu’elle a reçue, elle constitue un modèle aux yeux des chrétiens en tant que femme et joue ainsi un rôle complémentaire par rapport à Christ, modèle essentiel de toute vie chrétienne. Il ne faut pas oublier qu’elle reçoit du Sauveur sa perfection, mais cette perfection prend chez elle un visage féminin. Marie est la femme parfaite, pleinement accomplie, de beauté sans faille aux yeux de Dieu, comme le souligne le terme kekaritomene (C. Militello, Marie aux yeux de femme, Piemme, Casale Monferrato, 1999. A. Decedei, « La figure de Marie dans l’éducation de la femme », dans Le rôle de Marie dans la nouvelle évangélisation, Centre de Culture mariale « Mère de l’Église », Rome, 1992, pp. 166-182. I. Siviglia, « La femme de notre temps se confronte à Marie », dans Marie et la culture de notre temps à trente ans de Marialis cultus, AMI, Rome, 2005, pp. 173-183. G. Colzani, Marie, mystère de grâce et de foi, San Paolo, Cinisello Balsamo, 1996, pp. 218-230). Lorsque la tradition doctrinale de l’Église définit Marie comme « Nouvelle Ève », elle reconnaît en elle la femme idéale. La femme atteint dans la Vierge une telle perfection qu’elle éclipsa l’imperfection de la première femme.

La plénitude de sa foi

Marie est le premier exemple de foi pure et authentique, de foi proprement chrétienne, qui est la foi en Jésus. La Vierge de Nazareth fut la première à croire. Croissant en la parole de l’ange, elle donna sa foi au mystérieux enfant qui lui avait été annoncé. Ensuite, sa foi s’est développée, reconnaissant en Jésus le Fils de Dieu, une foi qui lui inspire de demander le premier miracle. Sa foi précède le miracle, tandis que la foi des disciples le suit (Jean 2,11). Celle qui, déclenchant la première révélation publique de Jésus, a provoqué la foi des disciples, continue d’attirer toute l’Église dans le sillage de sa foi. Marie reste, à nos yeux, le modèle suprême de l’union la plus intime avec Jésus. L’autel virginal de Marie sur Jésus constitue un modèle de contemplation. Son attachement à lui dans la foi, l’espérance et l’amour n’a cessé de se développer, restant un exemple que l’Église est invitée à méditer et à suivre (S.M. Perrella,

Marie Vierge Mère. La virginité féconde de Marie entre foi, histoire et théologie, San Paolo, Cinisello Balsamo 2003, notamment pp. 273-294 ; G. Colzani, Marie mystère de grâce et de foi, San Paolo, Cinisello Balsamo 1996, pp. 161-183). Dans la foi totale de la Vierge en Christ, dans son union parfaite et intime avec lui, dans sa coopération douloureuse et aimante à son œuvre de salut, nous avons devant nous un exemple parfait et complet. Cet exemple, qui, à la suite de Marie, nous indique la voie à suivre, peut être imité sans réserve aucune et doit être contemplé de manière inépuisable dans l’Église et par l’Église. Comme le remarque avec justesse Galot, pour nous guider sur la voie de la foi, de l’adhésion totale à Christ et à son œuvre, on ne nous offre pas seulement des exhortations doctrinales, mais on nous propose efficacement, comme modèle à imiter, la personnalité simple et attrayante de Marie (A. Serra, Marie à Cana et auprès de la croix, Centre de Culture mariale « Mère de l’Église », Rome 1991 : pour l’événement de Cana, pp. 7-78 ; Marie auprès de la croix, pp. 79-118).

Marie « Mère avec l’Église »

Christ et Marie avec l’Église

Marie n’est pas seulement dans l’Église. Elle est avec l’Église. Pour bien comprendre cette affirmation, il est nécessaire de rappeler que Jésus a déclaré à ses apôtres qu’il resterait avec son Église. Ses paroles les plus réconfortantes et encourageantes sont celles qui clôturent l’Évangile de Matthieu. Lors d’une dernière apparition, le Ressuscité donne à ses disciples une mission d’évangéliser toutes les nations, avec la garantie définitive de son assistance continue : « Voici que je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde » (Mt 28,20). Au moment où il est sur le point de retourner auprès du Père, Jésus affirme que sa présence restera, une présence à chaque instant : il restera avec ses disciples dans une solidarité invisible, les accompagnera dans leurs luttes, les soutiendra dans toutes leurs activités apostoliques, partagera leurs épreuves, les consolera dans leurs difficultés, les accompagnera dans les persécutions dont ils seront victimes, au point de dire plus tard à Saül sur le chemin de Damas : « Je suis Jésus, que tu persécutes » (Ac 9,5). Dans la formulation de sa promesse, Jésus a laissé entendre qu’il serait comme Dieu qui resterait partout et toujours avec ses disciples. « Je suis avec vous » reproduit le nom divin « Je suis », nom que Jésus s’est attribué à plusieurs reprises au cours de sa vie publique. C’est comme Dieu qu’il établit une alliance indissoluble avec son Église (J. Galot, Sais-tu qui est le Christ ? Florence [LEF] 1984, 3e éd., p. 160).

Sous quel titre pouvons-nous admettre que Marie est également avec l’Église ? En tant que Mère de Dieu, elle est inséparable du propre Jésus : si le Sauveur accompagne ses disciples comme Dieu fait homme, Marie est unie à lui. En tant que Mère des hommes, elle ne pourrait s’abstenir d’être avec l’Église tout au long de son développement. Nous voyons Marie avec les disciples dans l’assemblée qui attend Pentecôte (Ac 1,14). Elle participe à la prière communautaire qui s’élève au ciel en vue de la venue du Saint-Esprit. Elle reçoit également l’Esprit à Pentecôte et peut proclamer une seconde fois les merveilles de Dieu. Cette effusion de l’Esprit Saint témoigne que, loin de se conclure, le rôle de Marie dans l’œuvre du salut continue d’être une reprise et un développement ultérieur, et consiste désormais à accompagner la première expansion et la vie de l’Église. Marie, qui avait été unie au Fils et l’avait soutenu dans sa mission, est maintenant unie à l’Église naissante et à tous ceux qui sont appelés à répandre la Bonne Nouvelle, les soutenant par son appui et son encouragement (A. M. Canopi,

…Et il y avait la Mère de Jésus. Esquisse de méditations bibliques(Editions Paoline, Rome 1987, pp. 28-36).

La compassion de Marie

Le premier théologien byzantin qui énonça explicitement une doctrine de la compassion de Marie fut Jean, le Géomètre, vivant au 10ème siècle. Il parla de la participation intense de Marie dans le premier élan apostolique de l’Église, soulignant l’aspect de solidarité et de compassion, qu’il percevait comme une prolongation de la compassion du Calvaire. Il écrit, entre autres :

« »Ce qui était le plus remarquable en elle, c’est qu’elle souffrait de nouveau, comme autrefois avec son Fils, maintenant avec ses prêcheurs et ses disciples, et cela avant tout pour cause de son Fils, par qui ils parlaient et souffraient. Ainsi, elle se comportait déjà comme une mère universelle, dont le cœur était consumé d’affection pour tous, non seulement pour ceux qui souffraient, mais encore plus pour ses bourreaux, dont la situation était bien plus dangereuse, car pour les disciples, la souffrance n’était pas un danger, mais une salut.», (J. Galot, «La plus ancienne affirmation de la Corédemption mariale», notre-Dame » Droits de la Science Religieuse 45 [1957], p. 205. La vie de Marie d’Jean, le Géomètre, cité selon un manuscrit de la bibliothèque des Bollandistes [Bruxelles], copie d’un manuscrit de Gênes : f. 151v-152r.

Cette participation douloureuse de Marie aux vicissitudes de l’Église est décrite par le théologien de la manière la plus vive et concrète.

« »Ainsi, elle était enchaînée avec les enchaînés, fouettée avec les fouettés. Elle se battait avec tous ceux qui étaient au combat et, par sa volonté, surpassait en elle-même les combats de tous. Dans ces luttes, elle apportait des paroles d’encouragement et, comme exemple, présentait aux combattants la Passion du Maître, pour qui ils devaient souffrir.», (Ibidem, 206. La vie de Marie(f. 152r).

Par ces expressions percutantes, Jean, le Géomètre, a su faire percevoir la réalité de la participation souffrante de Marie aux graves épreuves auxquelles l’Église primitive était soumise. Il nous permet de mieux comprendre la solidarité de Marie avec l’Église actuelle. Aujourd’hui, la Mère de Jésus jouit de la bonheur céleste dans la gloire de son Assomption. Elle n’a plus besoin de parcourir le chemin de la croix comme durant sa vie terrestre. Cependant, l’amour maternel qui l’animait sur terre envers les disciples de son Fils n’a pas disparu dans son état céleste. Au contraire, il s’épanouit en plénitude et implique une participation de son cœur à toutes les situations humaines, particulièrement les plus douloureuses.

Les fidèles reconnaissent en Marie le visage le plus émouvant de la compassion. Avec sa présence maternelle, elle est le signe de la compassion divine envers l’humanité. Dieu s’est révélé comme un Dieu compatissant et miséricordieux. Dans l’Ancien Testament, le terme employé pour exprimer la miséricorde divine était celui qui désignait les entrées maternelles, Réconforts (Cf. J. Galot, «Le visage du Père et la vie chrétienne», notre-Dame » La Civilisation Catholique 135 [1984] III, p. 116. G. Colzani, Marie, mystère de grâce et de foi, pp. 275-287. C. M. Martini, Marie souffre encore Gribaudi, Milan 1997. O. Musumeci, Le langage secret de ces larmes. Réflexions sur la Vierge des Larmes

La paternité divine envers le peuple se manifeste dans la compassion, et cette compassion porte en elle une tonalité de tendresse maternelle.

Être avec l’Église, pour Marie, signifie participer à l’existence de tous les membres de l’Église et de tous ceux qui sont appelés à y entrer. Étant donné que cette appel s’adresse à tous, la tendresse maternelle de Marie est ouverte à tous. Aucune douleur maternelle ne la laisse indifférente, celle que Christ a constituée mère universelle. Les plus petites afflictions, comme les épreuves les plus tragiques, résonnent dans son cœur maternel. Dans ses peines, les fidèles trouvent du réconfort en se tournant vers Marie, sachant qu’ils sont accueillis, compris et secourus (cf. A. M. Canopi, […] Et c’était la Mère de Jésus, pp. 36-40).

Communion avec la vie de l’Église

Être avec l’Église, affirme Galot, n’est pas seulement être avec ceux qui vivent sur terre, en partageant leurs difficultés et en se souciant de leurs souffrances. C’est aussi être à leurs côtés pour les aider à s’intégrer dans la vie de l’Église. Marie possède toute la délicatesse des sentiments d’une mère qui accompagne ses enfants sur le chemin de l’existence terrestre, mais elle ne perd jamais de vue l’objectif ultime de cette existence. Elle ne se contente pas de prodiguer amour et réconfort, mais encourage chacun à vivre plus sincèrement et plus profondément une vie d’Église, une vie d’union avec Christ et de charité fraternelle, une vie conforme aux préceptes de l’Évangile. On peut donc affirmer que, en étant avec chacun d’entre nous, Marie est réellement avec l’Église entière. Son attention envers l’Église n’entame en rien l’affection qu’elle témoigne à chacun individuellement. Avec chacun d’entre nous, elle cherche à reproduire cette communion intime qui existait entre elle et son Fils sur terre. Elle se fait tout pour tous, en plénitude, sans rien réserver de son cœur.

Marie et la mission sociale de l’Église

Être avec l’Église et pour l’Église, Marie nous invite à concentrer davantage nos efforts sur le grand problème de l’histoire du monde, à savoir la propagation de la Bonne Nouvelle, l’accueil de Christ, la conversion de chacun et de tous, l’établissement d’une civilisation de l’amour et de la paix chrétienne. C’est la mission de l’Église, mission ancienne et toujours nouvelle, qui exige des efforts renouvelés et incessants (cf. A. Grasso, La Mère de Dieu et la paix dans certains documents magisteriels de Paul VI, pp. 181-199 ; C. Boff, Mariologie sociale, Faculté pontificale théologique « Marianum », Rome 1999 ; Id., « Mariologie sociale dans les documents du Magistère », dans AA.VV., […]).Maria e l’impegno sociale dei cristiani

, Ami, Roma 2003, pp. 137-168). L’Église doit encore parcourir les voies du monde et se renouveler constamment, afin d’atteindre, dans son développement spirituel et apostolique, la pleine mesure de la foi et de la charité qui, par l’annonce de l’Évangile à tous les peuples, transforme et renouvelle l’humanité (cf. Paul VI, Evangelii nuntiandi, Exhortation apostolique, 8 décembre 1975, dans Enchiridion Vaticanum, EDB, Bologne 1980, vol. 5, nn. 1588-1716). Marie marche avec cette Église, et même nous invite à marcher de main en main avec elle, la précédant comme Étoile de la nouvelle évangélisation du monde (cf. P. Giglioni, « La nouvelle évangélisation face à Marie », dans Il posto di Maria nella nuova evangelizzazione, Centro de Cultura mariana « Mère de l’Église », Rome 1992, pp. 7-34).

La ressemblance avec le disciple bien-aimé pousse tous les fidèles, acteurs de paix dans le monde, à « porter Marie avec eux », c’est-à-dire à approfondir leurs contacts les plus intimes avec elle pour accomplir sa mission. Le rôle maternel de Marie ne se limite pas au développement de l’activité apostolique. Il touche tous les aspects de l’existence humaine et chrétienne, mais s’exerce particulièrement dans la promotion de toutes les formes d’apostolat (cf. A. Serra, Dimensioni mariane del mistero pasquale, Paoline, Milan 1985, pp. 13-37).

L’expérience séculaire de l’Église témoigne de la fécondité de l’activité apostolique qui s’épanouit grâce à la collaboration de Marie. On peut ainsi mesurer l’œuvre de Marie au sein de l’Église. Cette fécondité s’explique par le fait que, en sollicitant particulièrement l’action de Marie, l’apostolat se place dans la continuité de l’événement qui a inauguré l’œuvre de salut : la venue du Sauveur dans ce monde, obtenue grâce à la collaboration de Marie avec l’Esprit Saint. La fécondité merveilleuse qui a suivi la prise en main de la Vierge de Nazareth à l’Annonciation tend à se reproduire tout au long de l’histoire de l’Église. L’Esprit Saint prend plaisir à accomplir des miracles là où Marie est invoquée et sollicitée pour aider à l’œuvre apostolique. C’est pourquoi Marie est reconnue comme l’Étoile de la nouvelle évangélisation de l’Église (cf. P. Giglioni, « La nouvelle évangélisation face à Marie », pp. 7-34).

Marie, « Mère de l’Église »

Qui est dans l’Église et avec l’Église est aussi pour l’Église. Il ne pourrait en être autrement.

« Oui » à Christ et « non » à l’Église

De nos jours, affirme Galot, beaucoup décrivent leur position religieuse par un « oui » à Christ et un « non » à l’Église. Ils disent accepter le Jésus de l’Évangile, mais rejettent l’Église qui se présente en son nom. Beaucoup d’entre eux critiquent les autorités de l’Église ou les fidèles en général, affirmant par exemple qu’ils ne sont pas meilleurs que les autres. Beaucoup d’entre eux ne saisissent pas les exigences d’une vie eclesiale et restent éloignés des manifestations du culte. L’Église se trouve souvent opprimée par des réprobations et abandonnée précisément par ceux qui disent aimer et suivre les enseignements de Christ.

« Oui » à Christ a toujours été uni à « Oui » à l’Église, depuis le consentement donné à l’Annonciation, où accepter la maternité signifiait également collaborer à l’établissement d’un royaume qui ne serait jamais détruit. Pentecôte marqua le moment où tout ce que Marie avait donné auparavant à Jésus était mis à service de l’Église. Dans l’amour et dans la vie de Marie, il ne pouvait y avoir de dissociation entre la personne de Jésus et son œuvre, entre lui et son Église.

Marie est donc pour l’Église avec tout son cœur et toutes ses forces. Elle n’est pas unie uniquement à une Église idéale, mais à l’Église telle qu’elle vit concrètement sur terre, car c’est cette Église qui est l’œuvre de Christ et qui diffuse la bonne nouvelle de l’Évangile. Son attachement est pur, complet et conscient, car elle ne néglige pas les fautes et les lacunes dans la vie des membres de l’Église, au contraire, elle les voit avec plus de clarté et de justice que ceux qui émettent des jugements sévères. Elle sait que l’Église est une communauté de pécheurs, mais elle sait aussi qu’elle est le chemin choisi par Christ pour communiquer sa sainteté au monde (cf. E. Ribet, « La Marialis cultus : une lecture évangélique », dans AA.VV., Marie et la culture de notre temps, pp. 75-86).

Mère de l’Église

Marie est d’autant plus pour l’Église qu’elle agit en tant que Mère de l’Église. Si elle est la vraie Mère de l’Église, on comprend mieux jusqu’à quel point elle est pour l’Église. Condamner l’Église, la rejeter ou la négliger, écrit Galot, c’est offenser celle qui l’a générée et qui veille maternellement sur elle. Marie ne se décourage jamais face aux difficultés que l’Église rencontre dans ses efforts pour atteindre la sainteté. Elle persiste à voir dans l’Église la grande force spirituelle qui agit dans le monde pour le rendre meilleur, et la communauté qui a reçu de Christ la garantie de son existence et de son développement.

Si nous voulions décrire sa réaction face aux insuffisances que nous constatons dans l’Église d’aujourd’hui, nous pourrions nous rappeler son intervention aux noces de Cana. Elle-même avait averti Jésus : « Ils n’ont plus de vin » (Jo 2,3). Il y a là le signe de son attention au bon déroulement de la fête nuptiale. Tandis que les intéressés directs, les époux, n’avaient pas pris conscience de la situation, Marie avait remarqué le manque de vin et confiait tout à la main du Fils. L’Église n’a jamais suffisamment gagné pour assurer, comme elle le devrait, le banquet messianique. Elle ne possède pas assez de foi et de charité et, par conséquent, n’est pas en mesure d’offrir au monde tout ce qu’on attend d’elle. Avec sa compassion maternelle, Marie présente continuellement Jésus ces situations déficientes. Elle est constamment en état d’intercession auprès du Fils et sait qu’elle peut compter sur l’abondance de vin, de vie de foi et d’amour, accordée en réponse à ses prières (cf. E. H. Sctillebeeckx, Maria mère de la Rédemption, Éditions Paoline 1965, pp. 172-176. G. Colzani, Maria mystère de grâce et de foi, pp. 64-66).

Mère de la charité et de l’unité

En tant que Mère de l’Église et Mère des hommes, affirme Galot, Marie consacre sa sollicitude à la plus large diffusion des valeurs de la vie intérieure qui constituent la richesse de l’Église. Parmi ces valeurs, la charité a une importance essentielle, car elle résume et contient toutes les autres, l’Église vivant de l’amour de Dieu et de l’amour du prochain. Marie, qui dans sa vie terrestre a donné un exemple constant de charité parfaite, utilise tous ses ressources maternelles pour renforcer le royaume de l’amour. Elle est la première à répandre un esprit de douceur qui renonce à toute violence et une disposition de sympathie universelle qui surmonte les exclusions et les discriminations. Marie se donne sans réserve pour que l’amour apporté par le Sauveur à l’humanité se traduise concrètement dans les relations sociales avec plus de justice, avec une aide mutuelle sincère, avec bienveillance mutuelle, compassion, indulgence et paix (cf. S. De Fiores, «

La figura liberatrice di Maria e l’impegno sociale dei cristiani», dans AA.VV.,Maria e l’impegno sociale dei cristiani

Mère de l’Église, elle est plus précisément la mère de l’unité de tous ceux qui adhèrent au Fils. La prière que Jésus adresse au Père pour que « tous soient un » est constamment gravée dans son cœur maternel. Une mère désire l’union de ses enfants. Ce désir naturel est renforcé par l’orientation si profondément unificatrice de la grâce rédemptrice. Sur la croix, Marie a souffert pour la réconciliation de l’humanité avec Dieu et pour la réconciliation des hommes entre eux. Dans son rôle céleste, elle s’efforce de faire pénétrer cette réconciliation dans tous les cœurs humains.

Mère de l’unité, Marie soutient tout ce qui contribue à l’unité dans l’Église catholique. Elle travaille pour l’harmonie entre pasteurs et fidèles et, dans les conflits, cherche à faire prévaloir la volonté du bon accord. Elle favorise également toutes les approches œcuméniques, contribuant à faire grandir chez les chrétiens des différentes Églises un désir supérieur d’unité. Même parmi les non-chrétiens, elle encourage, dans la mesure du possible, ce qui unit le plus les hommes entre eux, par une grâce qui opère secrètement en tous et qui, en réalité, est la grâce du Christ Sauveur et Réconciliateur, (Augustin, Sermo 192, 2. Patrologie Latine 38, 1013 : «

Mater est unitatis». Voir M. Triaca, « Marie, Vierge Mère de l’Unité », dans La Téotokos dans le dialogue œcuménique, Rivista litúrgica 2-3 [1998], pp. 171-208. S. M. Perrella,Non temere di prendere con te Maria[Mt 1,20]. Marie et l’œcuménisme dans la post-modernité (San Paolo, Cinisello Balsamo 2004), notamment la postface de I. Calabuig, pp. 213-231. H. W. Taja, «La Bien-aimée Vierge Marie, signe d’unité parmi les chrétiens», dans Collectif.Maria e l’impegno sociale dei cristiani

Nous pouvons conclure en affirmant que toutes les richesses accumulées par l’Esprit Saint en Marie sont destinées à enrichir l’Église et l’enrichissent réellement et continuellement. Tout en elle est pour l’Église. Une Église sans Marie ne serait pas l’Église que nous connaissons et aimons. Il manquerait un trait essentiel à son visage de mère. Il ne s’agit pas d’une véritable Église sans Marie. La Mère de Jésus, devenue notre mère, est pour toujours Mère de l’Église et sera toujours dans l’Église, avec l’Église, pour l’Église, jusqu’à sa dernière et parfaite accomplissement.

Conclusion

À la lumière du chemin parcouru, il devient clair que le titre « Mère de l’Église » n’est pas un ornement dévotionnel ni une formule tardive de piété, mais la synthèse organique d’une réalité inscrite dans le dessein de Dieu. Tout ce que l’Esprit a réalisé en Marie, depuis la plénitude de grâce qui la prépare au « oui » de l’Annonciation jusqu’à son association douloureuse à l’offre du Fils sur le Calvaire, a été accordé en vue de la génération et de la construction du Peuple de Dieu. La maternité divine virginale, par sa propre nature, s’ouvre à une maternité ecclésiale : celle qui a donné au monde la Tête ne peut pas ne pas être liée, de manière singulière et permanente, au Corps.

C’est pourquoi les trois modalités envisagées ne se somment pas comme des aspects indépendants, mais s’éclairent mutuellement. Marie est « Mère dans l’Église » comme présence vivante et visage de la sainteté que l’Église contemple pour reconnaître la primauté de la grâce, la beauté de la foi et l’exigence de l’amour. Elle est « Mère avec l’Église » comme communion, compassion et sollicitude qui accompagnent le chemin concret des fidèles, les soutenant dans les épreuves, les orientant vers la vie intérieure, renforçant leur persévérance et animant leur ardeur apostolique. Elle est « Mère pour l’Église » comme intercessrice et éducatrice, engagée dans la maturation de la charité et le don de l’unité, toujours en faveur de la mission évangélisatrice et du témoignage de paix que l’Église est appelée à offrir au monde.

La centralité du Christ, loin d’être obscurcie, brille avec une clarté accrue. La relation de Marie avec l’Église est entièrement christologique : elle ne remplace pas le Seigneur, mais le renvoie à Lui. Elle ne retient pas, mais livre. Elle ne disperse pas, mais rassemble. Son « Faites tout ce qu’il vous dira » reste comme une forme permanente de son service maternel, aidant l’Église à reconnaître, accueillir et obéir à la Parole, à vivre des sacrements, à persévérer dans la prière et à s’identifier, de plus en plus, au Crucifié-Ressuscité.

Voici la traduction en français :

Cela implique également une conséquence pastorale décisive. L’amour véritable pour Marie ne conduit pas à une spiritualité intimiste ni à une dévotion déconnectée de la vie ecclésiale, mais à un « oui » intégral, à la fois à Christ et à l’Église. Accompagner Marie, à l’image du disciple bien-aimé (Jo 19, 26-27), signifie embrasser sa pédagogie de foi, entrer dans la logique de l’Évangile, embrasser la communion et servir la mission. Là où Marie est reçue comme Mère, l’Église retrouve, avec une plus grande clarté, son propre visage maternel, apprend à se compater, à réconcilier, à éduquer, à rassembler, à évangéliser.

Nous pouvons donc conclure avec l’affirmation qui traverse toute cette étude : tout en Marie est pour l’Église, et tout dans l’Église trouve en Marie une aide maternelle singulière. Il n’y a pas d’Église véritable sans Marie, non pas comme une condition parallèle à Christ, mais comme un don de Christ à son Épouse. Jusqu’à la réalisation escatologique pleine et entière, la Mère de Jésus demeure sans cesse dans l’Église, avec l’Église et pour l’Église, afin qu’elle soit, à chaque époque, plus fidèle à son Seigneur et plus transparente à la grâce qui la constitue.

Pour un approfondissement magistral, consultez le chapitre VIII de la

Lumen Gentium est le document fondamental du Concile Vatican II sur Marie : Lumen Gentium chap. VIII, Marie Mère et modèle de l’Église.

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Pour approfondir la réflexion théologique sur le rôle de Marie dans la vie de l’Église et dans l’histoire du salut, consultez l’Encyclique Redemptoris Mater du Pape Jean-Paul II.