Modlitwa i życie mistyczne w szkole Maryi
Wprowadzenie
W dokumencie *Novo millennio ineunte* Jan Paweł II zachęca nas do odnowy życia, biorąc za punkt odniesienia chrześcijańską modlitwę we wszystkich jej pięknych i wymagających aspektach, jako odpowiedź na wielką pragnienie duchowości naszych czasów, które prowadzi wielu do poszukiwania esoterycznych dróg modlitwy i mistyki.
W tym kontekście chcemy jedynie wskazać na temat modlitwy i życia mistycznego z skupieniem na Maryji, choć Papież nie wymienia ich w tym kontekście swojego Listu.Chcemy to zrobić w ramach tego spotkania pod koniec roku z Maryją, nie dlatego, aby omówić całą tematykę, a tym bardziej całą rzeczywistość modlitwy, ale dlatego, że wydaje nam się to odpowiednie, aby ponownie przeczytać to, co Papież proponuje, patrząc na Dziewicę Matkę, szczególnie w tajemnicy wcielenia, tak jak robi to Papież, w świetle trójjedności modlitwy i teologii świętych.Modlitwa i życie mistyczne mogą być pokrewnymi pojęciami, gdy chodzi o podkreślenie, że cała modlitwa należy do tajemnicy Chrystusa, ma swoje korzenie w nas i w sakramentach, a wszystko jest darem i łaską Boga dla nas, otwieraniem Jego darów na naszą ubóstwo. W właściwym znaczeniu życie mistyczne to nadprzyrodzone doświadczenie życia chrześcijańskiego, nadane niektórym, ponieważ mają oni szczególne osobiste łaski w Kościele, konkretne zadanie mistyczne i jednocześnie otrzymują od Boga pewne dary inteligencji i doświadczenia tajemnicy chrześcijańskiej, aby byli kwalifikowanymi świadkami w Kościele tajemnicy zbawienia, które żyją, niemal widząc niewidzialne.W rzeczywistości wszystko w Maryji jest mistyczne i wszystko jest normalne. Jej doświadczenie jest jednocześnie o niezwykle wysokiej jakości nadprzyrodzonej, o jasnej i wyraźnej oczywistości, ale wszystko to dzieje się w normalności tajemnicy wcielenia. Mistyka Maryji nie jest fenomenologią, jak u niektórych świętych, ale mistyką samego wcielenia, objawienia i manifestacji tajemnicy Jej Syna. Wszystko to przeżywa z zaskakującą prostotą.Te dwa stopniowe momenty życia duchowego, modlitwa i mistyka, będą również dwoma podstawowymi punktami naszej prezentacji, ale bez oderwania się od Maryi, choć, jak powiedziałem i powtarzam, aby uniknąć nieporozumień, w Liście Papieża nie ma konkretnych aluzji do modlitwy i życia mistycznego Maryi.W naszym przypadku należy z prostotą i powściągliwością odnieść się do tego aspektu życia Maryi, który pozostaje dla nas pewnym bezpiecznym przewodnikiem również w naszym zmieniającym się świecie.Modlitwa i życie mistyczne w życiu chrześcijanCzęść naszej refleksji powinna być poświęcona temu, co Papież wskazuje jako drogę do modlitwy i życia mistycznego.Droga modlitwy i mistyki chrześcijańskiejW ramach drogi do świętości Papież proponuje chrześcijańcom uprzywilejowaną drogę, drogę modlitwy. W rzeczywistości pragnie on życia chrześcijańskiego o świętości, które wyróżnia się darem i sztuką modlitwy: «Aby ta pedagogia świętości wymagała chrześcijaństwa, które wyróżnia się przede wszystkim sztuką modlitwy» (n. 32).Ona z prostymi słowami otwiera się rodzaj małej symfonii na temat modlitwy chrześcijańskiej, w ramach wielkiej symfonii duchowości na nowy tysiąclecie. W związku z pilnością modlitwy w Kościele Jan Paweł II poświęca kilka przenikliwych akapitów o charakterze teologicznym, duchowym, liturgicznym i pasterskim, które mogą oznaczać zwrot na początku nowego tysiąclecia, odnawiając tkankę życia chrześcijańskiego na poziomie osobistym i wspólnotowym.“Zaczynaj od Chrystusa” – to tytuł trzeciej części Listu Apostolskiego. Jest to właśnie rozpoczęcie od kontemplacji modlitwy jego twarzy, od własnych uczuć filialnych w jego modlitwie oraz od współudziału w tajemnicy, w której Chrystus kontynuuje dialog z Ojcem, nieprzerwanie prowadzony w modlitwie Kościoła i każdego z jego wiernych.Ale można się zapytać: czy uzasadnione jest mówienie o “sztuce modlitwy”? Choć odpowiedź wydaje się oczywista, a istnieje również niedawna książka duchowa ortodoksyjnego mnicha Caritone z Valamo, nosząca ten fascynujący tytuł, ktoś mógłby zakwestionować możliwość mówienia o sztuce, jakby delikatność uczenia nadawała wartości kwalifikacji daru, który jest własny modlitwie chrześcijańskiej. Katechizm Kościoła katolickiego definiuje modlitwę przede wszystkim jako dar, sojusz i komunia (nr 2559-2565). Ale wyrażenie “sztuka modlitwy”, poza tym, że zakłada, że jest to dar, owoc działania Ducha, który jako najwyższy mistrz kształtuje słowa, myśli i uczucia, wskazuje również na piękno jego inspiracji oraz radość i wysiłek zawsze obecne w nauce, która jest również artystyczna. Dlatego mówienie o sztuce modlitwy jest uzasadnione: “Modlitwa nie powinna być traktowana jako coś zdobytego”. Dlatego też wymaga delikatności pedagogicznej, rozpoczynającej się od kontemplacji Jezusa w modlitwie. To jest piękno sztuki modlitwy, która powinna być pielęgnowana i prowadzona pod inspiracją tego najdoskonalszego mistrza modlitwy, którym jest Duch Święty, który ją wzbudza i kształtuje w nas. Może dlatego niektórzy mistrzowie duchowi próbują mówić o modlitwie jak o nutach harmonijnych cytry, które sam Duch Święty rozbrzmiewa w sercu wiernego. Dar i wysiłek, gotowość i nauka, piękno i radość modlitwy, uległość działaniu Ducha Świętego: oto sztuka modlitwy. Teresa z Jezusem wyraźnie mówi o sztuce modlitwy, gdy odnosi się do formy modlitwy kontemplacyjnej, skierowanej ku kontemplacji.Aby jednak wejść w prawdę modlitwy chrześcijańskiej, Papież proponuje nam spojrzeć na Chrystusa i uczynić naszą modlitwę autentycznie cristologiczną i cristocentryczną, gdyż w nim mamy mistrza, wzór i tego, który nadal modli się w nas i w nas kontynuuje swoją modlitwę na ziemi.Na naśladowanie Jezusa, oranta doskonała, ocenić znaczenie modlitwy w jego doświadczeniu trójjednościowym i ojcowskim, nauczyć się od Niego modlić się, podążać za Jego radami, to gwarancja dojrzałego chrześcijaństwa i codziennego odświeżania wiary w jej źródłach. Dlatego pedagogia świętości proponuje się jako odnowiona pedagogia i mistagogia modlitwy, aby zawsze i na nowo uczyć się modlić się zgodnie z najbardziej autentycznym i oryginalnym znaczeniem chrześcijańskim.Jest to w rzeczywistości lekcja nigdy w pełni nieodkryta, sztuka, która może wyprodukować arcydzieła ciągłych i coraz bardziej odważnych doświadczeń wspólnoty z Bogiem i z braćmi, jak pokazują życie wielkich modlitw.Jednak konieczne jest zagęszczenie znaczenia modlitwy w ściśle chrześcijańskim ujęciu. Modlitwa, więc jako wspólnota, dialog, to znaczy: wzajemna wspólnota i trwałość jednego w drugim oraz „symbioza” wzajemna z Chrystusem, według terminologii jońskiej. „W modlitwie rozwija się ten dialog z Chrystusem, który czyni nas Jego bliskimi”: życie Chrystusa staje się naszym życiem, a nasze życie Jego życiem. Wymiana i darowanie się między Chrystusem a nami, w wspólnym tchnieniu i bijącym sercu naszej modlitwy, które nie może nie być również Jego modlitwą, gdyż ten sam żywy duch Chrystusa pozwala nam mówić: „Abba, Ojcze!” (por. Rm 8,15; Gl 4,4).Niektóre wskazówki teologiczne tej sztuki modlitwy oferuje nam Święty Ojciec, aby pogłębić znaczenie autentycznej chrześcijańskiej modlitwy jako wzajemności między Chrystusem a nami, warunek teologiczny, który stanowi „samą istotę, duszę życia chrześcijańskiego”, tchnienie i inspiracja całej autentycznej pracy pasterskiej.Po pierwsze, należy podkreślić jej wymiar trójjednościowy. W jednej z wielu formuł trójjednościowych, charakterystycznych dla Karty, owoc dojrzałej przygotowania teologicznego-trójjednościowego Wielkiego Jubileuszu, stwierdza się: „Realizowana w nas przez Ducha Świętego, otwiera nam poprzez Chrystusa i w Chrystusie drogę do kontemplacji twarzy Ojca”. Duch Święty, „punkt diamentowy Trójcy”, wykopuje w głębi naszego wnętrza, prosząc i promując odpowiedź modlitwy. Syn jest pośrednikiem, który modli się za nas i w nas. Ojciec jest źródłem i celem naszej kontemplacji i modlitwy, tak jak Chrystusa: „Abba, Ojcze!”.Po następnie, w celu celów pedagogicznych, przedstawiona jest konkretna realizacja tej wymiaru trójjedności w jej typowo kościelnej formie, właściwej dla liturgii, która jest szczytem i źródłem życia Kościoła. Liturgia, w istocie, jest dialogiem słów i czynów między Bogiem a Jego ludem. W samym sercu liturgii, która jest celebracją i modlitwą eucharystyczną, znajdujemy wzorową i autentyczną modlitwę trójjedną, która odbija się również w innych wyrazach liturgii. Doświadczenie modlitewne, które powinno kształtować, jak szkoła i wzór życia chrześcijańskiego, wyrazy modlitwy osobistej.Na podstawie tych założeń trójjednych i kościelnych rodzi się powaga i płodność modlitwy, która tworzy personalizm wiary i życia, niepowtarzalny i niezachwiany, choć możemy również modlić się za innych i z innymi, bez odrzucania osobistej relacji z Trójcą. Chodzi o odzyskanie żywego chrześcijaństwa, które odnajdzie własne korzenie, wyruszy ku źródłom własnej wiary jako żywiołowa odpowiedź na Boga, odrodzi się w łasce własnego chrztu, ale również realizuje się w tajemnicy własnej osobowości chrześcijańskiej: żywe obecność Trójcy, wspólnota z Chrystusem, żywa woda Ducha wylana w naszych sercach.Z tą silną teologią modlitwy, jednocześnie trójjedną, kościelną i antropologiczną, chrześcijanin trzeciego tysiąclecia może stawić czoła wszystkim wyzwaniom i dać nowe odpowiedzi.Referencje do Dziewicy Marii mogłyby być natychmiast usunięte ze względu na podobieństwo do doświadczenia Chrystusa. Również w Marii modlitwa jest trójjedna, jej modlitewne jest już modlitwą rodzącej się Kościoła i z rodzącym się Kościołem, jej osobista relacja z Trójcą realizuje się w personalizmie wiary i miłości, w stanie przed Trójcą i w komunii z nią, aby otrzymać i dać, przyjąć i ożywić matczynie łaskę komunii trójjednej, która została jej przekazana.Z tego dyskursu o modlitwie Papież kieruje nas do niezbędnego w naszych czasach rozróżnienia, aby odkryć „rozszerzającą się wymóg duchowości i, w konsekwencji, odnowioną potrzebę modlitwy”.To jest coś, co leży w zawiłościach naszej historii, co przekłada się na niepokój naszego serca i umysłu, a czasami przejawia się jako podziw i przyciąganie, jakie wiele osób doświadcza wobec głębokich doświadczeń religijnych praktyk ascetycznych i medytacyjnych innych religii świata. W naszym zachodnim świecie pojawił się znaczący wyzwanie duchowe, pochodzące z innych tradycji ascetycznych i mistycznych, zwłaszcza z Wschodu niechrześcijańskiego, które rozprzestrzeniły się w naszym wielokulturowym i wieloreligijnym świecie. Z tych założeń rodzi się nowy zainteresowanie, choć czasami jedynie kulturowe, mistyką chrześcijańską i niechrześcijańską.Zafascynowanie znaczeniem religijnym, które osiąga najwyższe szczyty w świadectwie mistyków niektórych religii i oferuje atrakcyjne odpowiedzi, stanowi wyzwanie dla chrześcijan. Jest zatem czas na badanie, upowszechnianie i zbliżanie mistyki i mistyków chrześcijańskich, którzy, łącząc niebo i ziemię, boskie i ludzkie, bez zamieszania i rozdzielania, oferują prawdziwe znaczenie tajemnicy chrześcijańskiej, żywej i nauczanej przez wielką tradycję mistyczną chrześcijańską na Wschodzie i Zachodzie.Jest to również mistyka trójjedna, która wyrasta z wiary i staje się doświadczeniem: „Nasi, którzy mają łaskę wierzenia w Chrystusa, objawiciela Ojca i zbawiciela świata, mają obowiązek pokazać, do jakich głębokości może doprowadzić relacja z Nim”. Z tej mistyki Papież oferuje nam piękną opis trójjedności, jako szczyt drogi modlitwy: „Pokazuje ona, jak modlitwa może postępować, jak prawdziwy i własny dialog miłości, aż do całkowitego posiadania przez człowieka ukochanego Bożego, drżącego pod dotknięciem Ducha, powierzonego sercu Ojca”… (n. 33). Słowa piękne i głębokie, oparte na języku Jana Ewangelisty, teologa i mistyka przez doskonałość, do którego Papież odwołuje się, aby przypomnieć obietnicę Jezusa: „Kto mnie kocha, będzie kochany przez Mój Ojca i Ja też go pokocham i objawię się mu” (J 14,21).Mistycyzm to objawienie miłości Boga w Chrystusie, łaska i dostępność, dar Boga absolutnie bezpłatny, wyraz Jego wolności w dawaniu się, ale także otwarcie na odpowiedź. Jest to dar dwóch wolności, które oddają się sobie nawzajem, aż do szczytu związku małżeńskiego, który nie jest pochłonięciem jednego przez drugiego, ale osobową komunią zachowującą różnicę między Stwórcą a stworzeniem.Papież nie wahał się potwierdzić niektórych podstawowych pojęć mistyki klasycznej. Mistyka dwóch granic: granica ludzka kénosis, doświadczająca ciemnej nocy. Maksymalny limit daru Bożego dla stworzenia, który jest związkiem małżeńskim, jak uczą wielcy mistrzowie, tak blisko doświadczenia i nauczania Papieża: mistycy chrześcijańscy wyraźnie nazwani, jak Teresa z Avili i Jan od Krzyża.Oto mistyka, postrzegana jako rozkwit dzieła Ducha Świętego w modlitwie, zróżnicowana w symfonii ludzkich uczuć, przekształconych przez łaskę. Modlitwa, która jest jednocześnie działaniem dziękczynienia, chwalenia, adoracji, kontemplacji, słuchania, gorącymi uczuciami, aż do tego zakochania, tak naprawdę tego «zakochania» serca w Bogu, który jest Miłością i ukochanym.Jednak mistyka zrównoważona i realistyczna, zdolna do spełniania wielkich wznoszeń do Boga i równie wymagających zejść w miłości i służbie dla braci, teraz postrzeganych oczami Boga. Mistyka, która staje się budową historii, zgodnie z Bożym przeznaczeniem, jak uczy na przykład Santa Teresa z Avili na końcu «Wewnętrznego Zamku».Nie możemy w tym punkcie zignorować, że istnieje powszechne otwieranie się na mistykę chrześcijańską. Kwestia staje się jasna, jeśli odniesiemy się do istotnego fragmentu Katechizmu Kościoła Katolickiego, który mówi bez owijania w bawełnę o tej powołaniu chrześcijan, ze względu na stworzenie, chrzest i Eucharystię, do uczestnictwa w życiu Jezusa poprzez udział w Jego tajemnicach.Afirma zatem Katechizm, że: „Postęp w życiu duchowym zmierza do coraz bardziej intymnego zjednoczenia z Chrystusem. To zjednoczenie nazywane jest ‘mistycznym’, ponieważ uczestniczy w tajemnicy Chrystusa poprzez sakramenty, ‘święte tajemnice’ i w niej w tajemnicy Trójcy Świętej. Bóg wzywa wszystkich do tego intymnego zjednoczenia z Nim, choć tylko niektórym są udzielane szczególne łaski lub niezwykłe znaki tej mistycznej życia, w celu objawienia darmowego daru dokonanego dla wszystkich” (Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 2014).Ten tekst magisterski ma kluczowe znaczenie dla chrześcijanina, także w zrozumieniu prawdziwego znaczenia modlitwy i mistyki, którą można poznać w świetle Marii.Pierwszą fundamentalną twierdzą jest to, że modlitwa i życie zmierzają do maksymalnego zjednoczenia z Chrystusem. Zjednoczenie to jest w rzeczywistości dane nam w tajemnicy, czyli w darmowym darze wspólnoty życia z Chrystusem, który realizuje się poprzez sakramenty, zwłaszcza chrzest, bierzmowanie i Eucharystię, sakramenty inicjacyjne. Mistyczna życie jest zatem życiem w Chrystusie, im głębsze i bardziej intymne jest nasze współdziałanie z Nim. Ale mistyczne życie chrześcijańskie to życie Chrystusa w jego wymiarze trójjedności, jak było w rzeczywistości jego życia i modlitwy, wspólnoty z Ojcem w Duchu. Mistyczne życie chrześcijańskie nie jest przede wszystkim życiem mistycznym, ale łaską Chrystusa, zidentyfikowaniem się z Nim, natychmiastowym doświadczeniem jego tajemnicy: życie dane wszystkim i dlatego dostępne dla wszystkich.Już święta Teresa z Avili, na zakończenie swojego “Castelo Interior”, po rozmowie o mistycznych łaskach, które otrzymała, stwierdza, że Bóg nie może dać nam większej łaski niż darowanie nam życia Syna. Dlatego najwyższymi łaskami, na różne sposoby i z różnymi niuansami, jest wspólnota z życiem Chrystusa, udział w jego tajemnicach w działaniu, cierpieniu, miłości i służbie. Dziewica Maria, z dobrych powodów, znajduje się na szczycie tego mistycznego życia, jako najbliższa tajemnicy Chrystusa. Jej mistyczni, którzy doświadczyli tych łask, a w Kościele ich nie brakuje, stają się świadkami dla swoich braci i sióstr prawdy o tej wspólnocie z mistycznym życiem Chrystusa.Życie mistyczne to zatem życie w komunii trójjedynej, zbliżanie się do Chrystusa i do Jego tajemnic, pełność życia kościelnego. Postać Maryi, jak się wkrótce okaże, oświetla wzniosłość i prostotę chrześcijańskiego mistycyzmu. Jest to mistycyzm wspólnoty, zrozumienia prawdy, ale zawsze w ramach wiary, utożsamienia się z Chrystusem w blasku Taboru i w otchłani Kalwarii, mistycyzm biernego i aktywnego udziału w zbawieniu, czyli poznanie i doświadczenie zbawienia, świadomość i zaangażowanie w dzieło zbawienia. Dokładnie tak, jak w przypadku Dziewicy Maryi.W rzeczywistości mistyka Maryi to pełne i rzeczywiste uczestnictwo w tajemnicach Chrystusa: jest to mistycyzm trójjedyny, rzeczywisty, przeżywany w codzienności, nie tak jak w przypadku mistyka oddalającego się od uczestnictwa w tajemnicach Chrystusa. Dla niej udział, najwyższy, jako żona i matka, jest całkowity. Dlatego Maryja jest dla nas pewnym, niezawodnym przewodnikiem. Jej życie było zawsze doświadczeniem tajemnicy, ale przeżywane w normalności jej macierzyńskiej egzystencji, u boku Syna, żyjąc w Nim i przez Niego. Odniesienie do tajemnicy jest nieustanne w jej doświadczeniu. Przykładem mistyki całkowicie skupionej na Chrystusie i w Trójcy Świętej, kieruje nas ku tajemnicy Chrystusa jako fundamentalnej rzeczywistości prawdziwego i autentycznego mistycyzmu, życia w Chrystusie, życia z Nim i jak Nim.Pedagogia modlitwyTa zachwycająca perspektywa, początkowo otwierająca drogę dla wszystkich, zawsze zwieńczona łaską Boga, który otwiera swoje skarby dla kogo chce, w jaki sposób chce i kiedy chce, powinna być przeżywana, odkrywana i podążana krok po kroku w klasycznych i nowoczesnych ścieżkach duchowych, poprzez odnowione wykształcenie w modlitwie.Aby osiągnąć ten cel, Papież rzuca wyzwanie, zapraszając do nieodwołalnego planu pasterskiego, który może wzmocnić Kościół w głębi i szerokości: «Nas nasze społeczności chrześcijańskie powinny stać się autentycznymi „szkolami modlitwy”. Dzięki Bogu, w Kościele końca XX wieku i początku nowego tysiąclecia nie brakuje odnowionego nauczania o modlitwie, które doprowadziło do rozkwitu wielu i wartościowych doświadczeń pedagogiki chrześcijańskiej modlitwy: niektóre inspirowane klasycznym i niemal naturalnym metodą „lectio divina”, inne ukształtowane w tradycji mistycznej Kościoła Wschodniego, inne znowu odkryte i uproszczone w różnych metodach medytacji umysłowej, a jeszcze inne, z koniecznym i czujnym rozróżnieniem i wskazówkami, czerpiące z tradycji wielkich religii Wschodu.Sam Magistrium Kościoła w ostatnich czasach dostarczyło chrześcijanom ważnych wskazówek dotyczących treści i metody, wskazówek dotyczących orientacji i rozróżniania. Po pierwsze w Listie „Orationis formas” Kongregacji ds. Doktryny Wiary na temat niektórych aspektów chrześcijańskiej medytacji (15.10.1989), którą cytuje Papież w przypisie, a także w czwartej części „Katechizmu Kościoła Katolickiego”: dwa teksty, które mogą być bardzo przydatne dla wszystkich osób i społeczności chrześcijańskich pragnących nauczać i przekazywać odnowioną pedagogikę chrześcijańskiej modlitwy we wszystkich jej formach, poprzez drogi medytacji, kontemplacji i mistyki.Wezwanie do modlitwy, podobnie jak powołanie do świętości, jest uniwersalne. Ma swoje korzenie w poczuciu religijnym stworzenia, „capax Dei”, zaproszonego do dialogu z Bogiem, oraz w łasce świętego chrztu. Dlatego wszyscy są wezwani do modlitwy, szczególnie zakonnicy, jak stwierdza Papież.Jednak w tych czasach wszyscy chrześcijanie, aby nie być „ryzykownymi chrześcijanami”, nie zakorzenionymi w silnej i osobistej relacji z Bogiem, są wezwani do bycia modlitwami. Przeciwko nadużyciom i odchyleniom powrotu do świętości, przeciwna nowym propozycjom religijnym, chrześcijańska modlitwa jest nie tylko zdrowym antidotum, ale także pożywieniem dla duszy i źródłem życia.Aby zapewnić prawdziwy rozwój wiary i życia, chrześcijanin powinien pielęgnować osobisty dialog z Bogiem, który dojrzałą w codzienności życia. W rzeczywistości istnieje nierozłączny związek między wiarą, modlitwą i życiem. Struktura wiary chrześcijańskiej kieruje modlitwą. Modlitwa aktualizuje i uczyni osobistą wiarę. Stwierdzono, że wiara bez modlitwy rozpada się, a modlitwa bez wiary jest ślepa.Na podstawie tych założeń Papież wyciąga pewne natychmiastowe i pilne wnioski o charakterze pasterskim. Edukacja do modlitwy staje się decydującym momentem w przyszłej pasterskiej pracy we wszystkich jej formach, z szerokim spojrzeniem na jej różne możliwości.Święty Ojciec odnosi się do odnowionego doświadczenia katechezy biblijnej na temat Psalmów, dając przykład, który rozpoczął się z jego katechez o Psalmach w dni środy, dotyczących Liturgii Godzin, Laud i Wesper. Będzie się odnosił również do dawnej i zawsze ważnej tradycji „lectio divina” (por. nr 39), ale już proponuje ożywienie modlitwy w społecznościach chrześcijańskich, podążając za przykładem wielu wspólnot świeckich, konieczną edukację form popularnej modlitwy i, w szczególności, normalne obchodzenie Liturgii Godzin, Laud i Wesper, kluczowych momentów modlitwy wspólnoty chrześcijańskiej od dawna, we wszystkich społecznościach chrześcijańskich.Oto pilność i dar modlitwy dla naszego rozpoczynającego się tysiąclecia. Nowy wiek otwiera się na obietnice i niespodzianki Ducha Świętego: wiek potrzebujący proroczej i przesłannej wiadomości, nowych ścieżek i głębokiego poczucia religijności. Papież marzy o Kościele głęboko zakorzenionym w modlitwie na wszystkich poziomach, we wszystkich powołaniach, zdolnym do podążania za inspiracjami Ducha Świętego, aby kontynuować żeglowanie po morzu historii, z żaglami podniebnymi napędzanymi przez wiatr Parakletu. Marzy o laboratorium piękna dla każdego wiernego i każdej społeczności chrześcijańskiej, gdzie Chrystus jest wzorem, a Duch Święty staje się tajemniczym mistrzem sztuki modlitwy.Trzy wskazówki dla żywej i autentycznej modlitwyAby osiągnąć niezbędną ascezę w modlitwie, która może i powinna prowadzić do kontemplacji i praktyki, czasami nawet do mistyki, można skorzystać z kilku wskazówek duchowych, jedynie zarysowanych w programie obejmującym całe życie.Umiejętność odświeżania codziennej modlitwyWytrwałość jest słowem Nowego Testamentu odnoszącym się do modlitwy. Jest to „proskartereo” (wytrwałość) wspólnoty na Jasnej Górze i pierwszych chrześcijan w Jerozolimie, którzy wytrwale modlili się razem (por. Dz 1,14; Dz 2,42). Modlitwa chrześcijańska zawsze będzie wymagała wytrwałości, zdolności do ponownego rozpoczęcia każdego dnia, by być obecnym w pełni, kontynuować jednolitą modlitwę, przechodząc przez wiele pustyni, jakie doświadczenie modlitwy powinno pokonać. Twórczość lub entuzjazm zakładają żywą modlitwę, żywą i pełną energii wspólnotę, z wykorzystaniem wszystkich możliwości oferowanych przez Kościół.Matka Boża obecna na Jasnej Górze wskazuje na tę kluczową wymiar modlitwy chrześcijańskiej – drogę wytrwałości i lojalności.Umiejętność trwania w modlitwie, by stała się kontemplacjąJest to postawa wymagająca wyraźnego i widocznego zaangażowania w wierną relację z Chrystusem, który wzywa nas do modlitwy, oraz ze Duchem, który modli się w nas. Jest to lojalność wobec wspólnoty, która nas wspiera, Kościoła uniwersalnego i lokalnego, którego jesteśmy częścią, oraz świata dla którego modlimy się. Kontemplacja osobista jest darem, ale wymaga również kontemplacji liturgicznej, która zakłada stopniowe jednoczenie się modlącego z Chrystusem, umacnianie teologiczne, które nadaje kształt i ożywia całą modlitwę w słowach, gestach, milczeniu. Jest to zdolność, dar Ducha, który prowadzi do kontemplacji w Kościele, do uczynienia własnych formuł modlitewnych, do odczuwania ich jako odtworzone w własnej modlitwie, do delikatnego kierowania się zaproponowanymi przez Kościół formułami modlitewnymi i do wylewania na nie bogactwa naszej modlitwy, eclesjalizując ją jako „głos Narzeczonej do Narzeczonego”. Kto potrafi tak modlić się, uczy się również prawa daru, bezinteresownego chwalenia, poświęcania czasu „straconego” Bogu. W ten sposób, rzeczywiście, ceni się dar, jaki Bóg daje nam, wprowadzając nas w tajemnicę i bogactwo modlitwy bardziej niż „służąc” Mu naszym kultem. To właśnie w tym punkcie należy dążyć, doświadczając modlitwy eclesjalnej, jeśli nie chcemy poddać się pokusie porzucenia jej z powodu jej pozornie nieskuteczności społecznej lub pasterskiej.Zrozumienie formuł modlitwy jako realizmu życiowegoModlitwa o głęboką wartość egzystencjalną. Modlitwa Kościoła, tak jak modlitwa błagających w Starym Testamencie i modlitwa Jezusa, powinna być realistyczna, wymagająca i zaangażowana w konkretną egzystencję, nie oderwaną od niej. Do błagającego i wspólnoty zwraca się o tę wibrację egzystencjalną, która przemienia suchą formułę w żywe ciało oddychające i poruszające się pod wpływem Ducha.
Na łóżku otwartym przez tę eucharystię kościelną, chrześcijanin wprowadza realizm historii, istnienie rzeczy, swoje troski, problemy związane z pokojem i sprawiedliwością. W ten sposób modlitwa angażuje błagającego.
Tak więc modlitwa Kościoła, ze swoją całą bogactwem, jest świętowaniem i aktualizacją objawienia oraz kontynuacją historii zbawienia.
Modlitwa i mistyka w świetle Maryi
Nieustanna modlitwa
Jedne proste stwierdzenia otwierają szeroki horyzont, który z pewnością nie jest moim zamiarem rozwijać ani z punktu widzenia biblijnego, ani teologicznego, ani duchowego i mistycznego. Dlatego ograniczę się do kilku krótkich notatek, aby zebrać fundamentalne przesłanie, jakie Maryja przekazuje nam jako pewne i bezpieczne wskazówki w dziedzinie modlitwy i mistyki.
Możemy zacząć od szeregu fundamentalnych stwierdzeń, niemal prostych tez, które pomogą nam zrozumieć ikonę Maryji błagającej.
W życiu Maryi, tak jak w życiu Chrystusa, jedność między modlitwą a życiem jest doskonała, ponieważ w niej doskonała i stała jest wspólnota z Bogiem. Maryja jest nam zawsze przedstawiana w jej nieustannym wewnętrznym skupieniu na Bogu i na tajemnicach Jego Syna.
Ale tak jak w życiu Jezusa, w życiu Dziewicy również pojawiają się momenty modlitwy jawnej i jawnych modlitw, choć dominuje realistyczne modlitewne milczenie i działanie.
To modlitwa refleksyjna i dialogowa Marii przy ogłoszeniu przez anioła. Jest to wyraz jej oddania i ofiarności woli Ojca, z słowami: „Oto sługa Pańska”, kulminacja modlitwy Starego Testamentu (por. Lk 1,26-38).To modlitwa chwalebna, Magnificat, z modulacjami modlitwy biblijnej Ojców z pierwszej aliancy (por. Lk 1,46-55).To modlitwa hojna Odycnego Syna w Jerozolimie, choć w milczącej procesji ofiarownej matki, Józefa i Syna (por. Lk 2,22ss).To modlitwa intercesyjna, jej proste „Nie ma wina” na weselu w Kana w Galilei (por. J 2,3).To niewyobrażalne współuczestniczenie w najwyższej modlitwie Syna, Jego obecność u stóp krzyża, milcząca i opuszczona, żywa Matka rozproszonych dzieci, niemal dająca sens i macierzyński wkład w modlitwę kapłańską Syna podczas Ostatniej Wieczerzy.To wzór i wyraz modlitwy kościelnej jej obecność modlitewna, w nieustannym oczekiwaniu i troskliwej wspólnocie macierzyńskiej z uczniami w Kenaście (por. Dz 1,14).Wystarczy przypomnieć o jej stałej modlitwie, jej zawsze uległej naturze, jej „byciu modlitwą” w różnych okolicznościach, zawsze w komunii z Chrystusem, zawsze skierowanej do Ojca, zawsze pod działaniem Ducha Świętego.Na razie zatrzymam się tylko na jednym szczególe jej modlitwy, na który Lucas zwraca uwagę dwukrotnie: modlitwie sercowej (por. Lk 2,19 i Lk 2,51).Duchowa głębia serca kontemplacyjnegoW profilu duchowym Marii, a zatem w jej duchowości, decydujące znaczenie ma uwaga lucańska, która ujawnia stronę autobiograficzną Marii: „Zachowywała wszystkie te rzeczy, rozważając je we własnym sercu”, „Jej matka zachowywała wszystkie te rzeczy w swoim sercu” (Lk 2,19 i Lk 2,51). Jest to podwójna odniesienie lucańskie.Ta referencja w kontekście epizodów z dzieciństwa, gdy otwiera się i następuje okres objawień nowonarodzonemu Synowi, a następnie jego ponownego spotkania w Jerozolimie, jest istotna. Maria pozostaje zakorzeniona w wielkiej tradycji mądrościowej, która potrafi przywoływać i medytować nad cudami Boga, aby przekazywać je przyszłym pokoleniom. Żyje głęboko kontemplacyjnie słowami i wydarzeniami. Wspomina, aktualizuje w dynamiczny sposób, medytuje, rozważa. Niektórzy próbują interpretować postawę Marii poprzez te słowa, które aluzują do jakiegoś rodzaju gry w kości: termin *symbállousa*, własny dla Łukasza, oznacza odczytywanie zagadki, harmonizowanie skrajności, które pozornie są sprzeczne. *Symbolizować* w znaczeniu greckim oznacza *umieszczać obok* (jak w przypadku *symbolek apostołów*), lub wstrząsać kostkami w dłoni. Maria wstrząsa w swoim sercu słowami i wydarzeniami, wywołując w ten sposób między nimi zdrowy wstrząs i wyjaśniając każde z nich. Jest to obserwacja współczesnej exegetyki.Powiedziano, że serce jest miejscem i miejscem kościelnym par excellence, organem, który ujmuje osobę i wolność. W konsekwencji, wymiar sercowy, mądrościowy, kontemplacyjny, który jest jednym z kluczowych cech Marii w Ewangelii Łukasza, daje nam klucz do zrozumienia jej osobowości: kobieta o czystym i głębokim sercu, która przyjmuje historię, zdolna do konfrontacji obietnic i wydarzeń łaski, ogłoszenia i spełnienia, kobieta poszukująca światła w pozornych sprzecznościach, serce pamiętające, zwłaszcza w chwilach próby, gdy serce staje się bardziej wrażliwe na pamięć i życie.Ta postawa Marii została w sposób niejawny przypomniana, odnosząc się do (Łk 2,19.51), przez Sobór Watykański II w Konstytucji Dogmatycznej *Dei Verbum*.* 8. Jak wskazuje ten tekst, odnoszący się do żywego przekazywania objawionej prawdy pod wpływem Ducha Świętego w Kościele wierzącego i modlącego się, Kościół zwraca się do Maryi, aby uwielbić medytację słów i doświadczenie rzeczywistości przekazanych wiernym, naśladując Maryję, aby osiągnąć głębsze doświadczenie objawienia w czasie. Oto sekret głębokiej kontemplacji, która łączy słowo i historię, objawienie i codzienne zdarzenie. I właśnie tutaj Maria staje się wzorem Kościoła proroczej, która, z głębi serca, dzięki łasce Ducha Świętego, odczytuje znaki czasów, wzrasta w zrozumieniu prawdy, wypowiada stanowcze słowa o znaczeniu dla ludzi i kobiet dzisiejszych, podejmuje decyzje i wybory ewangeliczne, pozwala się płodzić mocą Ducha.Możemy stwierdzić, że jest to podstawowa modlitwa chrześcijanina, w świetle Maryi: ciągła pamięć w sercu o działaniu Boga w życiu i historii, w świetle słowa i życia. Ale z głębią serca kontemplacyjnego.W ten sposób życie jest oświetlone słowem, żyje się z głębi serca, a modlitwa wpisuje się w tkankę życia, w pełnej komunii trójjedności.* Maria – bezpieczna przewodniczka na drodze mistyki chrześcijańskiejMaria z pewnością jest bezpieczną przewodniką na ścieżkach mistyki chrześcijańskiej. W rzeczywistości pełnym uczestniczyła w tajemnicy Chrystusa, z całkowitą identyfikacją, na szczycie komunii trójjedności i ludzkiej solidarności, w każdym momencie życia Chrystusa, zawsze idąc za Maryją krok po kroku, jako Matka i jako Panna, jako Kościół.W Marii znajduje się mistyka trójjedności, pełna wspólnota z Synem, skrajna pokora wobec Ducha Świętego. Przechodzi również przez przepaście paradoksu w mistyce ciemnej nocy u stóp krzyża i dalej, aż do rozbłyszczającej się świtnej zmartwychwstania. Maria ma również wyjątkową mistyczną doświadczenie chwalebnej obecności Syna na niebie i jego komunikacji z nią, w wierze, w czasie między Wniebowstąpieniem a Wniebowzięciem.Może być konieczne podkreślenie, że Maria przeżywa mistykę nieindywidualną, ale wyraźnie wspólnotową, w jedności z Chrystusem i z Kościołem.Mistyka Marii jest również mistyką codzienności, równowagi bosko-ludzkiej życia w Nazarecie, w wspólnocie z Synem i Józefem, w okresie najwyższej i zaskakującej normalności z niebem na ziemi. Nie jest to ekstatyczny stan, ani wizje, ani locucje i loty ducha, ani stygmaty lub inne fenomenalne doświadczenia.W Marii: – ekstatyczny stan to życie poza sobą, z uwagą na Syna i wolą Ojca – wizja to ołtarz wiary nad jej Synem – locucje to słuchanie jego słowa i zdumienie przed jego milczeniem – jedynym lotem Ducha jest wirowanie Marii w normalności domu w Nazarecie. Nie ma innych fenomenalnych doświadczeń, choć Maria nosi w swoim sercu, przebitym słowem, tajemnicę otwartego i uważnego serca na obietnice i niespodzianki Boga.Współczesni ludzie powinni przywrócić prostą mistykę Marii z Nazaretu, w pełni jej bosko-ludzkiego życia, z niebem na ziemi, ale z ziemią nasyconą boskością.To jest prawdziwa mistyka chrześcijańska, do której wszyscy powinni dążyć, pod przewodnictwem Marii, pewnej i bezpiecznej przewodniki.Mistyka maryjnaChciałbym jednak powiedzieć kilka słów o sposobie kultu Marii, który jest dokładnie nauką wielkiego mistrza duchowości maryjnej we wszystkich wiekach, Ludwika Marii Grigniona de Montfort.Prawdziwa devocja, nauczana przez Montforta, jest w istocie mistyczną maryjną. Życie tajemnicy Maryi oznacza życie z nią i dla niej tajemnicy zbawienia, współdziałając w niej i odpowiadając. Jeśli nie postawimy się w tej mistycznej perspektywie Traktatu, staje się trudne zrozumienie jego głębokiego znaczenia. Czasami współczesna duchowość brakuje prawdziwej uwagi dla mistyki. Dlatego nie uchwytuje pewnych głębi, które pochodzą z teologii mistycznej cristologii-maryjnej i doświadczenia mistycznego maryjnego, z historii przeszłości i współczesnej. Mam na myśli autentyczną, czystą mistykę maryjną, nie apokryficzną, ale prawdziwą, potwierdzoną przez prawdę i ewangeliczne życie.W rzeczywistości siła przesłania maryjnego Montforta opiera się na tej “mistycznej” wizji duchowości i zatem zbawienia. Jego centralne strony odnoszą się do tej mistyki, która wyraża projekt Boga, który jest tajemnicą Chrystusa, i nosi pieczęć bezpłatności.Jest to mistyka łaski, która kształtuje chrześcijanina. Jest to porównanie do obrazu wytykanego przez grawer i wzór. Pierwszy to droga ascetyczna. Drugi, wzór, to droga mistyczna, droga maryjna. Ona ujawnia łaskę i postawę, które polegają na pełnym oddaniu się Bogu w naszym życiu. Porzucenie się, oddanie się, pozwolenie Marii, aby ukształtowała w nas Chrystusa. Mistyczna wymiar łaski, daru nadmiernego, jak na szczytach mistyki chrześcijańskiej, w których Bóg działa i osoba, aktywnie i pasywnie pod wpływem Ducha, jest oczyszczana, oświetlona, zjednoczona z Bogiem, dostosowana do Chrystusa. Obraz wzoru jest wspaniałym obrazem, który Montfort również wykorzystuje w Tajemnicy Maryi, ze względu na jego skuteczność.Ta mistyka wymaga pewnej pasywności, ale ożywionej intensywnością teologicznego życia, w przyjęciu działania Boga, który działa w sposób macierzyński przez Maryję. Jest to forma wyrażania i doświadczania jej macierzyństwa, jej pośrednictwa macierzyńskiego. Oznacza to obecność, przejrzystość, komunię, które kształtują skuteczną zgodność z Chrystusem, który jest terminem identyfikacji i zgodności. Jesteśmy “ukształtowani” na obraz Syna Najwyższego.Dzięki tej współpracy, która zwiększa dostępność, kluczową rolę odgrywa synergia w Duchu Świętym. Wymaga to, w głębi prawdziwej devocji, całkowitego poświęcenia i rozwoju poprzez wewnętrzne ćwiczenia komunii. Jest to mistyczna i ascetyczna droga, oparta na nierozłącznej więzi z Maryją, poprzez Maryję, w Maryji i dla Maryji, w równoważności, którą Duch Chrystusa realizuje w Maryji i w nas, aby następnie działać przez Jezusa, z Jezusem, w Jezusie i dla Jezusa. Droga ta obejmuje niezbędną wymiar pneumatologiczny, działanie Ducha w nas, przyjęcie i odpowiedź w Duchu Świętym.
Podobna wzajemność jest porównywalna do wymiaru „w Chrystusie”, zgodnie z wyrażeniem jednego mnicha z Montu Athos, który prawie ujął w formule swoje życie w Chrystusie: „Jej życie jest moim życiem”. Mówił o Chrystusie. Ta wzajemność obejmuje również prawdę wyrażenia: „Moje życie jest jej życiem”. Montfort miał łaskę jasno to przedstawić.
Jednak obecnie bogactwo duchowości, która przygląda się duchowemu profilowi Marii, profilowi świętości jako komunii z Chrystusem, realistycznej i zaangażowanej, oferuje mistyce montfortańskiej niezbędne uzupełnienie, jeśli kiedykolwiek było to potrzebne. I jest to w tych terminach, że współczesna duchowość może i powinna przyjąć przesłanie Montforta.
Wszystko przez Maryję. Głęboka egzystencjalna komunia duchowa ze duchem Matki. Bycie jak Maryja, lub być Maryją… To mistyczny aspekt bycia Chrystusa w nas, Marii w nas.
Wszystko jak Maryja. To aktualizowana linia naśladowania, z teologicznym i duchowym znaczeniem, które podkreśliliśmy. Relacja Marii z Chrystusem, a jeszcze bardziej z Trójcą, jest wyjątkowa, ale jest również wzorowa. Dlatego Maryja jest również dla chrześcijanina prawdziwym archetypem ludzkim odpowiedzi i całkowitej współpracy z planem Boga. Chodzi o naśladowanie, ale w głębi, aż do odrodzenia uczuć Jezusa Chrystusa i uczuć Maryi z Nazaretu… Nikt nie może żyć w Chrystusie, jeśli nie żyje jak Chrystus. Nikt nie może żyć w Maryji, jeśli nie żyje jak Maryja. Jest to wzajemna wymiana komunii i naśladowania, od najgłębszego punktu, ale z normą ewangeliczną życia maryjnego, z akcentem na drodze wierności rosnącej.
Wszystko w Maryji.Tajemnica obecności lub metafora współobecności Maryi w naszej komunii trójjednej lub wstawiennictwie. Miejsce Maryi jest w Trójcy. W tej komunii Maryja ma swoją wstawienniczą obecność w chrześcijaninie, zawsze w komunii tego samego Ducha. Chrześcijanin, przez Chrystusa w Duchu, ma również swoje korzenie w tym raju, tym sanktuarium, tej życiu maryjnym. Ale bez rozbieżności, raczej w harmonii odnowionej komunii z Maryją w tym samym Chrystusie i tym samym Duchu. Wtedy fraza mnicha z Montu Athos może również odnosić się do Maryi, jak wynika niejednoznacznie z doktryny Montforta. Można również powiedzieć: «Moja życie jest jej życiem». To prawdziwa komunia życia. Chrześcijanin może zaoferować się jako uzupełnienie ludzkości, aby Maryja żyła w nas, Chrystus żył w nas.WstępW trzecim tysiącleciu Kościół prosi nas, abyśmy żyli łaską i zaangażowaniem w modlitwie: darem i sztuką, zobowiązaniem i łaską, wspólnotą z Bogiem i z braćmi, codziennym spotkaniem z Panem życia i historii. Ale proponuje również dla chrześcijanina i chrześcijanki dzisiejszego dnia życie, które niesie smak i mądrość, wewnętrzne namaszczenie i zewnętrzną siłę mistyki chrześcijańskiej. Jest to droga prawdy i życia, chrześcijaństwo żywe z doświadczeniem.Przed obliczem błędnych propozycjiPrzed błędnymi propozycjami modlitwy i duchowości, przed przesadami mistycyzującymi i pustymi fanatyzmami lub devocjonalizmem, bezpiecznym przewodnikiem w modlitwie i mistyce jest Maryja, w jej ogromnej komunii z Trójcą i w jej zaskakującej prostocie mistycznej, żywej w tajemnicy, żywej jako tajemnica. Ale z tym równowagą, którą można nazwać mistyką codzienności, mistyką Nazaretu, Matki Pana w codziennym ludzko-bożym życiu, które jest całym niebem na ziemi i boskością w ludzkości.Apel apostolskiApel apostolski *Marialis Cultus* z 1974 roku, wydany przez Pawła VI, pogłębia rolę Maryi jako wzoru i nauczyciela życia modlitwy i kontemplacji chrześcijańskiej.Głębiej zgłębiaj swoją wiedzę: badaj tematykę mariologiiteologii marianej oraz aparicji maryjnych i rozważ studia podyplomowe na kierunku Mariologia w Instytucie Locus Mariologicus.
Kontynuuj swoją drogę marianej nauki: Poznaj nasze zasoby poświęcone mariologii, teologii marianej i aparicji maryjnych. Zarejestruj się na Podyplomowe Studia Mariologiczne w naszym Instytucie.
Późniejsze studia w mariologii
Chcesz pogłębić swoją wiedzę o Mariologii? Poznaj studia podyplomowe w dziedzinie Mariologii oferowane przez Locus Mariologicus, które łączą rygorystyczną teologię, życie duchowe i żywą tradycję Kościoła.Czy chcesz poważnie zgłębić mariologię?
Ten artykuł opiera się na zbiorze dzieł z biblioteki Locus Mariologicus. Studia podyplomowe z mariologii prowadzą do tych samych źródeł, oferując wsparcie akademickie: Pismo Święte, Ojcowie Kościoła i Magistrium, od pierwszego dogmatu do współczesnych kwestii.
Responses