Wiarygodność objawienia chrześcijańskiego w mariologii biblijnej

Wprowadzenie

Święty Piotr zachęca chrześcijan do tego, by byli zawsze gotowi do udzielenia odpowiedzi na pytania dotyczące nadziei, jaka jest w nich (1 Pt 3,15).Wytyczenie św. Piotra obejmuje kilka aspektów.Nadzieja, o której mówi Apostoł, stanowi fundament wiary. Dlatego właśnie wcielona i historyczna realizacja tej wiary, ukształtowana przez nadzieje, powinna być przedmiotem rozważania.Podmiotem odpowiedzialnym za odpowiedź są chrześcijanie, jako „wy” – udzielanie odpowiedzi należy nie tylko do jednostek, ale przede wszystkim do całej wspólnoty kościelnej.Odbiorcami odpowiedzi są osoby pytające, które znajdują się w towarzystwie chrześcijan, gdziekolwiek i jakkolwiek, i które mają prawo do dialogu z wiernymi w Chrystusie.a) Zaproszenie św. Piotra jest wiążące, ponieważ odpowiedź wymaga, by chrześcijanie byli „zawsze gotowi”. Wymaga to posłuszeństwa wierze.b) Chrześcijanie powinni zdawać sobie sprawę, że osoby pytające mają prawo do stawiania im pytań, dlatego zarówno oni, jak i ich wiara powinny:– *Posłuszeństwa Bogu, który mówi*. – *Posłuszeństwa osobom pytającym*.c) Metoda rozpoczynająca odpowiedź wymaga, by chrześcijanie żyli pod sądami Boga, w którym znajdują się, i by słuchali osób, którym mają odpowiedzieć w sprawach wiary.In innymi słowach, “odpowiedź” jest możliwa tylko w ramach „dialogicznej” słuchu Boga i tekstów. Apostoł Piotr dodaje, że odpowiedź nie powinna być tylko prawdziwa, ale także sprawdzalna, ponieważ jest oferowana „z łagodnością i pokorą, z czystym sumieniem” (v. 16). Odpowiedź w istocie wymaga od wiernego zaangażowania w życie i ostrzega, że nie jest ona udzielana przez nauczyciela, ale przez świadka. Doktryna chrześcijanina opiera się zatem na fundamentach ich świadectwa.Oznacza to, że odpowiedź nigdy nie może być gnostyczna, ale musi być owocem wychodzącym z dyscypliny Chrystusa. W rzeczywistości Piotr mówi, że powód odpowiedzi świadectwa leży w radykalnej postawie chrześcijanina, który czci Chrystusa Pana, który mieszka w ich sercu (v. 15).Ostrzeżenie Piotra stanowi podstawowy list obowiązkowy dla chrześcijan, aby odczytać Objawienie. Jest to to, do czego chrześcijanie i Kościół odnoszą się w ich racjonalnym i odpowiedzialnym spotkaniu z tekstami, wiernymi lub nie.Jednakże, jesteśmy dziećmi jednej historii, i w ciągu tej historii, w nierówny i alternatywny sposób, podkreślano różne aspekty, aż do ich radykalnego ujmowania w kontekście konfesjonalizmu, co stało się „przeciwstawieniem”.Jedna z nich jest obecna w tradycji katolickiej, druga w tradycji protestanckiej.W tradycji katolickiej, przynajmniej w ciągu ostatnich trzech stuleci, skupiano się na odpowiedzi obiektywnej, zdominowanej przez racjonalność i prowadzonej kryterium nauki. Z oczywistą troską o umieszczenie świata wiary na tym samym poziomie rygoru logicznego wymaganym przez niewierzącego jako metody ich poznawczych, zarówno naukowych, jak i etyczno-historycznych. Ta odpowiedź już nie jest zrównoważona, ponieważ zakładała, że można traktować Objawienie jako fakt, który można nabyć, w taki sposób, że wiara pozostaje poza nim, prawie jako prosty akt wierzenia, aby mieć dostęp do obiektu objawionego.Na przykład, w definicji wiary w Katechizmie Piusa X czytamy, że wiara jest „przywiązaniem do objawionej prawdy” na podstawie świadectwa autorytetu Boga, prawnego gwaranta objawienia, które należy uwierzyć.Ta definicja nie jest już aktualna, ponieważ redukuje „świadectwo do sfery subiektywnej”.Dlatego też w sferze etycznej. Wiara była zewnętrzna wobec objawienia, aby mogła pozostać niezależna od niego. Jako projekt *obiektywujący*, w którym uniwersum *subiektywnego świadectwa* zostało przyjęte, tak, przez Kościół, ale także jako instytucja historyczna i obiektywna, sprawdzalna tym samym metodą historyczno-pozytywną lub metafizycznie logiczną.Kościół *protestancki* z drugiej strony, zawsze znajdował się w polemicznej opozycji z powodu sprzeczności między „teologią chwały” a…Tekst przetłumaczony na język polski:“Teologia krzyża” (Lutera) rozwiązana w kontekście historii na korzyść ostatniej. Obwinięcie skierowane jest przeciwko katolicyzmowi, który obniżył objawienie do “obiektu” Kościoła, pozostawiając go w jego arbitralnej władzy. W konsekwencji, odpowiedź na wiarę znajduje się w “świadectwie”, z którego doktryna jest jedynie konwencjonalną formułowaniem. Według widzenia protestanckiego, świat wiary nie jest dostępny dla umysłu, dlatego nie mogą być dokonywane logiczno-naukowe i etyczno-eksperymentalne formułowania. Umysł może być tylko w posłuszeństwie wierze, ponieważ brakuje mu dostępu do Objawienia, poza łaską i mocą Ducha. W rezultacie, “świadectwo” chrześcijan staje się jedynym miejscem, gdzie rozbrzmiewa krytyczny apel Boga, wzywający umysł do wyjścia poza własne powody, aby stawić czoła skandalowi, niespożycie niezgodnemu z Bogiem: apologia doktrynalna. Podsumowując, dla teologii protestanckiej racjonalne jest tylko doświadczenie i relacja.Przez wieki tradycja katolicka uprzywilejowała “zawartość” Objawienia, pozostawiając wiarę, i zignorowała Objawienie jako komunikację Boga, ograniczając zawartość do tumanego poznania. Z drugiej strony, tradycja protestancka uprzywilejowała “zawartość” Objawienia, uważając ją za kompletną i wyłącznie dostępną dla wiernego, pomijając autonomiczną ocenę racjonalną.Widać, że te dwie tradycje nie są owocem samych siebie ani swoich własnych zasad. Są odzwierciedleniem dwóch antropologii, które postrzegają umysł odpowiednio jako dostępny dla Boga (katolicy) lub nie (protestanci). Są wynikiem radykalnej teologicznej prekompozycji, która twierdzi (katolicy) lub zaprzecza (protestanci) możliwości uzasadnienia obecności Boga w świecie pomimo wszelkich złych czynników.Na obu krańcach:Według tradycji katolickiej, dyskurs o Bogu jest możliwy dla umysłu dzięki jego własnej samoświadomości, w której postrzega się jako dostępny dla Boga lub Jego interwencji (“capax Dei”).Według tradycji protestanckiej, dyskurs o Bogu jest możliwy dla umysłu dzięki negacji samego siebie, do której wzywa go Bóg, aby, pozbawiając się własnej racjonalności, mógł wejść w sprzeczność Krzyża (nic + grzech).Widać, że formowanie tradycji katolickiej i opór tradycji protestanckiej są wynikiem kontrowersyjnego kontekstu, który uniemożliwił natychmiastową wolną i spokojną refleksję. Stronność obu pozycji jest oczywista dla wszystkich.Dlatego też zrozumienie powodów wiary nie może już być jedynie Objawieniem jako “obiektem” do badania ani jako “podmiotem” niemożliwym do wyrażenia wspólnotowo. W kontekście mariologii mówimy o “całkowitej” mariologii biblijnej.“Całkowitość” współczesnej mariologii wierzy, że może odzyskać i zrekonstruować podwójne dane petrine, zaczynając od pewności, że umysł, mimo że stoi przed Bogiem i poza Nim, jest zawsze w Jego obecności. Bóg mówi do umysłu, aby każde Słowo Boga, ponieważ skierowane jest do niego, umieściło go w Objawieniu, i jest w tym dialogu Objawienia, że znajdujemy Maryję w Zwiastowaniu.Objawienie, jednocześnie deklarując Boga dostępnym dla umysłu, deklaruje również umysł dostępnym dla Boga, dlatego słyszymy: “Oto sługa Pańska, niech się stanie we mnie według Twojego słowa”.Z następującą konsekwencją: Bóg nie może być myślany bez wcielenia, podobnie jak wcielenie nie jest w żaden sposób myślalne bez Boga (Wniebowzięcie Najświerszej Maryi Panny).Maria nie może być traktowana jako “w sobie samej”; jej historyczność zawsze umieszczała ją w planie zbawienia zainicjowanym przez Boga. Ta historyczność uniemożliwia czystą “obiektywność” lub, jak często się mówi, mariologię metafizyczną, w sensie że Dziewica weszła w życie przeznaczone radykalnie dla Chrystusa. Tak jak Maria w Zwiastowaniu…Nasze życie i historia zawsze i wyłącznie są częścią historii zbawienia. Oznacza to, że Bóg, Maryja i wraz z nią wszyscy ludzie znajdują się w wyłącznej historii zbawienia.Mariologia biblijna ostrzega, że wizja człowieka ujawniona przez Boga może być zrozumiana w sposób metafizyczny tylko w kontekście dynamicznej kreacji, która wpływa na każde życie, każdą osobistą i wspólnotową historię, aby nadać kształt Chrystusowi. W konsekwencji mariologia biblijna wymaga bycia integralną w fundamentach tej całościowej antropologii. Odpowiedzi mogą być różne, jednak pewność pochodzi z Objawienia: człowiek nie jest Bogiem, ale ten człowiek, ponieważ jest człowiekiem tej historii.Potrzebujemy tego wyjaśnienia, aby umieścić w odpowiedniej perspektywie problem dotyczący wiarygodności chrześcijaństwa, aby móc mówić o jego dostępności dla człowieka, o tym, jak człowiek przyjmuje Objawienie, nie tylko w warstwie jego historyczności, ale przede wszystkim w warstwie człowieka, który stopniowo odnajduje się sam w tym dialogu między osobistą projekcją a spotkaniem z Bogiem, który się objawia.Punkty, które musimy podkreślić, to:– znaczenie wiarygodności w odniesieniu do Objawienia i wiary. – mediacja mariologiczna jako kontekst zrozumienia znaczenia znaków wiarygodności. – Chrystus jako osobowa realizacja znaków Boga. – proroctwo i cud Boga jako znak wyłaniający się i uprzywilejowany. – Maryja jako dialogująca z Słowem.W trakcie naszej podróży zawsze mieliśmy na uwadze nakaz sformułowany przez Piotra.Święty Augustyn: mówiąc o Chrystusie, stwierdza: „Widziałem wszystko, więc Bóg został uwierzony”. Zgodnie z tradycją Ojców z pierwszych wieków, *visus* jest historyczny, to znaczy doświadczalny, zgodnie z dynamiką wcielenia, gdy odwracamy się ku historii zbawienia. *Visus* augustyński implikuje Chrystusa, w którym proces wydarzeń i słów, które przygotowały jego przyjście, prowadzi do historycznego spełnienia, a jednocześnie otwiera drogę wykraczającą poza realizację historyczną, czyli eschatologiczną, i to właśnie oznacza cała mariologia biblijna, ponieważ obejmuje *visus* we całej jego dynamice. Oznacza to, że pierwsza tradycja chrześcijańska nie miała mediacji między Chrystusem a *visus* o naturze esencjalistycznej i statycznej, jak nauczała później filozofia platońska.Ta mediacja (Bóg-Maria-Kościół) była i mogła być tylko dynamiczna, zgodnie z kategoriami historyczności otwartej, obecnej i przyszłej. Spotkanie zawsze datowane.Jako konsekwentne propozycje, wszelka dyskusja o Chrystusie z niechrześcijaninem musi być umieszczona w kontekście świadectwa, które o Nim mówi, aby słuchacz mógł doświadczyć go, w znaczeniu, że chrześcijanin i niechrześcijanin dzielą się *tumanitatem* opartą na *logosie*, już występującym w ludzkim sercu. (*Logos spermatikós* [nasiona Słowa]).Uzyskuje swoją rację z dwóch faktów:1) Objawienie, skierowane do “tomu” (księgi, tekstu), nie mogło pozostać niedostępne dla tego tekstu.2) Tom jest przez Boga uznany za zdolny do słuchania Go. Oznacza to, że objawienie ma Boga i tom jako swój stały punkt odniesienia. Dlatego nie istnieje mariologia biblijna, która mogłaby pominąć kobiecość Marii, absolutną transcendencję Boga i bosko-ludzką naturę Jezusa.Objawienie może być zrozumiane przez niechrześcijanina dzięki przekonującej sile świadectw wierzących, wykraczających ponad wszelką ludzką doświadczenie, czy to etyczną, religijną, czy refleksyjną, w której niechrześcijanin odpowiedzialnie stawia pytanie o istnienie Boga. Wiarygodność Ewangelii ma swoje korzenie w Bogu, wobec którego tom, zawsze dzięki Bogu, jest otwarty, ponieważ odpowiada na propozycję.Problem wiarygodności objawienia, dotyczący mariologii biblijnej, rodzi się w momencie, gdy podkreśla się niewystarczalność klasycznego dyskursu, który postrzega wiarygodność jako wynik wewnętrznej racjonalności, uważanej za odrębną od czystej racjonalności tomu. W bardziej konkretnym ujęciu, w miarę jak dokonujemy demonstracji Boga, od razu każdy tom racjonalny uwierzy, ponieważ racja objawienia i racja tomu się pokrywają…Problem polega na tym, że formalizacja pojęciowa pomija historyczność tomu i objawienia, traktując je jak “obiekty” pojmowane z zewnątrz i od góry doświadczenia historycznego.Mariologia biblijna obecnie uznaje wiarygodność za element historyczno-antropologiczny objawienia. Dlatego sposób interpretacji powinien być prowadzony z pewnością wynikającą z objawienia. W ten sposób rodzaj wiarygodności, choć poddany weryfikacji krytyczno-antropologicznej, może być potwierdzony jasnością teologiczną, a nie jasnością filozoficzną.To prowadzi do szeregu wskazówek metodologicznych, które można sformułować następująco:1) W odniesieniu do wiarygodności chcemy powiedzieć “prawdziwe znaczenie”.“Znaczenie”, o którym mówimy, odnosi się do faktów i słów w tym sensie, że “fakty odnoszą się do słów w taki sposób, że te słowa nadają sens tym faktom”.Tekst przetłumaczony na język polski:Dane “produkują” słowa. Słowa odnoszą się do faktów w taki sposób, że te ujawniają gęstość terminologiczną i wyjaśniającą słów. Oznacza to, że znaczenie uniemożliwia, aby dyskurs o prawdzie pozostał zamknięty w sobie i zmusza do konwergencji egzystencjalnej, w której prawda odnosi się zawsze do całości historycznej kontekstu.Co stało się w wcieleniu ma uniwersalną wartość zlokalizowaną w czasie, czy życie Maryi ma konkretny wpływ na każdego z wierzących, którzy słyszą i pojmują Słowo wewnątrz siebie, przekazując za pośrednictwem ogłoszenia i świadectwa Chrystusa światu?Oznacza to, że pierwsza z prawd jest rzeczywistością w jej ontycznej rzeczywistości, gdzie prawda ogłoszona znajduje swoje istotne i słuszne miejsce, aby być przyjętą i zrozumianą. Innymi słowy, “rzeczywistość prawdy” jest wtedy “prawdą rzeczywistości”, miejscem wyłącznie, w którym prawda jest oferowana, aby “wyjść na światło” we wszystkich aspektach.Zatem wiarygodność mariologii biblijnej musi być wynikiem trójkiej potrzeby antropologicznej:1. Terytorium prawdy jest historią: Oznacza to, że horyzont, w którym prawda jest dostępna dla podmiotu, jest czasowością. Inaczej mówiąc, dostęp do prawdy otwiera się z doświadczenia, zarówno wewnętrznego, w sanktuarium naszego serca, jak i zewnętrznego, w życiu relacji z Bogiem, światem i tymi, którzy nas otaczają. Kontekst już tam istnieje dzięki tradycji, z której moment obecny nigdy nie może się od niej oderwać jako czystej indywidualności, jakby historia zaczynała się z nim.Tak więc Maryja przygotowuje się do zdarzenia ujawnionego przez Anioła, które ujawnia wiarygodność bytu i czynienia odzwierciedlających całkowitą historyczność, która zbiera się w niej, aby przygotować się na przyszłość, która zaczyna się tylko od niej, jak historia o sensie (Misja Syna).2. Prawda jest wypowiadana w słowie: Oznacza to, że wiarygodność znajduje się w formie dyskursu.Dialog jest bardziej niż formułą. Inaczej mówiąc, prawda, którą przekazuje, zależy od prawdy wypowiedzi, o której mowa. Prawda jest zawsze i wyłącznie dostępna w momencie, gdy jest wypowiedziana (Słowo Boże wciela się w dialog między Bogiem a Maryją). Jej status jest językowy i semantyczny, więc jest dostępna w sposób rygorystycznie terminologiczny, historycznie i przestrzennie. Podstawą relacji między faktem a słowem wynika z tej pewności, że fakt, jako że odróżnia się od słowa, które go opisuje, znajduje swoje spełnienie w tym słowie, ponieważ jest faktem-słowem (Bóg powiedział i wszystko stało się, powiedział i wszystko zostało stworzone). To samo dotyczy słowa. Jest wypowiadane w rzeczywistości, nie myli się z rzeczywistością, ale tworzy rzeczywistość dzięki historyczności wypowiedzi, która prowadzi do znaczenia.3. Historia zawsze znajduje się w stanie mediacji. Ponieważ jest enunciowana, ujawnia się w głosie i głos w niej ujawnia się poprzez znaki. Czyny i słowa, czyli nigdy nie są ostateczne. Ponieważ mogą należeć do pewnego momentu duchowego rzeczywistości, jednocześnie ujawniają się w rzeczywistości i ją przekraczają, ze względu na gotowość do wyrażania się, właśnie dlatego, że są rzeczywistością w innych kontekstach kulturowych.Podsumowując:Wszystka poszukiwanie wiarygodności wiary i objawienia musi szanować tę trójką warunku, od której nie jest wyjątkiem mariologia biblijna.Czytanie Biblii na temat osoby Marii jest bardziej dojrzałe pod względem antropologicznym i odzwierciedla potrzebę bardziej doświadczonej i świadomej powagi. Mimo to, jest to jedyne czytanie, które może zaoferować chrześcijański dyskurs próbujący znaleźć sens dla współczesnego głosu. Ponadto, metoda ta jest zgodna z rzeczywistością chrześcijańską, która odzyskuje się w całości jako Słowo Boże:– Wydarzenie lub zdarzenie, – Fakt i dyskurs, – Wiara rozumiana jako fakt i dyskurs głosu, który odpowiada na Słowo Boga, które go kwestionuje.Możliwość jedynego, spójnego dyskursu, z jedną metodą krytyczną, na temat objawienia-wiary, tradycji-inspiracji, dogmatu-magistrium i zatem mariologii.Jak zidentyfikować znaki wiarygodności?Kryterium kształtuje się na podstawie szczególnych problemów teologicznych i historyczno-fenomenologicznych postawionych przez interpretację tekstów i faktów chrześcijańskich: Biblii, Chrystusa i Kościoła. Niemożliwość odczytania z fundamentalistycznym kryterium jest pewna dla wszystkich, jakby teksty i fakty były wolne od jakiejkolwiek mediacji, w rzekomej czystej i obiektywnej rzeczywistości. Mediacja należy do własnej natury każdego faktu historycznego. Fakt jest taki, ponieważ jest postawiony przez temat, w taki sposób, że, będąc częścią tematu, pozostaje otoczony przez ludzkie postrzeganie.Fakt staje się historyczny, gdy przechodzi przez doświadczenie tematu, który nie może się dać sam w sobie, niż w tym samym doświadczeniu. Dlatego też pewne jest, że historia jest dostępna wyłącznie w terminach terminologicznych, w tym sensie, że tradycja, jako historia doktryn, jest krytycznym i świadomym miejscem historii w jej budowie.Doświadczenie chrześcijańskie Marii jest żywą interpretacją objawienia, przyjętą i wyrażoną w wierze, gdzie objawienie jest dane, aby się objawiać. Oznacza to nie, że objawienie staje się faktem (obiektywnym) dzięki kreatywności wiary (subiektywnej). Zamiast tego, oznacza to, że wydarzenie-objawienie jest dostępne dla tematu tylko przez wiarę, która, będąc częścią wydarzenia, ujawnia jego znaczącą historyczność. Mariologia biblijna jest kierowana przez tę pewność.W konsekwencji, tytuły wiarygodności Mariologii biblijnej w chrześcijańskiej wiadomości, którą proponujemy, przechodzą przez tę próbę.Chodzi o zbadanie jej spójności, postępując według etapów:1. profeći, 2. cudów, 3. wcielenia Chrystusa.Profećia, cud, wcielenie: wiarygodność obiektywnaKlasyczna mariologia biblijna ceniła argument profetyczny (Iz 7,14) i cudowny (Narodzenie Dziewicy) w sposób absolutnie uprzywilejowany, aby udowodnić boskość Chrystusa. Współcześnie liczne problemy związane z interpretacją tekstu wywołały znaczne zaniepokojenie, co prowadzi do niemal całkowitego zaniedbania zainteresowania, aż do podejrzeń o niewiarygodność. Wydaje się, że cud i profecia są postrzegane jako naiwne i nieskuteczne środki, nie odpowiadające potrzebom kulturowym współczesnego odbiorcy. Dlatego należy podjąć nową i metodologicznie właściwą argumentację. Spróbujmy!ProfetycznośćBibliści uznają za właściwe użycie terminu “profesia” zgodnie z własnym znaczeniem w Biblii, gdzie Nowy Testament jest postrzegany jako miejsce, w którym “Słowa się spełniają” (Mt 1:22). Wyrażenia takie jak: “zgodnie z Pismem” (2 Pt 1:20), “przepowiedziane przez proroków w Pismach Świętych” (Dz 2:16), “aby się spełniły Pisma” (Łk 24:44) wskazują na spełnianie się proroctw.jak zapowiedziano przez proroka (por. 1 Kor 15,3 i następne). Synteza jest przedstawiona przez Pawła, który umieszcza całe paschalne tajemnice pod sądem Starego Testamentu (Rm 1,2 i następne). Perspektywa ta nie odpowiada jedynie interpretacji Kościoła pierwotnego. Ewangelie porównują je na podstawie świadectwa, jakie dają o nauczaniu Jezusa, który głosił w paralelu fakty i słowa w ciągłości z przesłaniem Starego Testamentu. Chodzi o zrozumienie znaczenia tych stwierdzeń. Wspomniane spełnienie nie dotyczy jedynie proroków lub proroczych proroctw. Jezus wyraźnie mówi na ten temat: «Nie przyszedłem, by zniszczyć, ale by spełnić Prawo i Proroków» (Mt 5,17). Prawo i Prorokowie: spełnienie, czyli nie jest owocem „proroczej wizji”, która sprzeczna byłaby z prawem epoki, ale ma szersze znaczenie. Odnosi się do aktu, w którym «odkrywany jest tajemniczy plan Boga od początku» (Ef 3,8). Chrystus jest spełnieniem i cała Biblia znajduje swoje przeznaczenie w Niej.Poprawne rozumienie „proroków” wymaga świadomości kilku rzeczy:1. Prorocze słowa w znaczeniu dosłownym, jakim są wypowiedzi proroków, to obietnica, a nie przepowiednia. Gdy jest to przepowiednia, to jedynie w krótkim okresie, z znaczeniem, które ją przekracza, ponieważ znajduje się w szerszym kontekście obietnicy (por. 2 Krn 9-20). Potwierdza to fakt, że prorocze proroctwo nie dotyczy jedynie przyszłości, ale jest słowem Bożym, które w tym samym ruchu stawia w sądzie przeszłość i teraźniejszość. Przyszłość ma sens w perspektywie przeszłości, jako miejsce przeznaczenia obietnicy. Podobnie jak przeszłość zyskuje sens w świetle przyszłości, do której jest skierowana.2. Obietnica-prorocza ma charakter eschatologiczny, ma wartość nie jako dyskurs o faktach, ale jako dyskurs o koncu, do którego są przeznaczone te fakty. Wymaga to czytania proroctwa zawsze z uwzględnieniem tej kategorii, aby każdy moment opisanej w nim historii otworzył się na przyszłość, która ją warunkuje. Oznacza to posiadanie hierarchii wartości wynikającej z dynamicznego, historycznego charakteru antropologii. Należy szanować fakt, że jawne i obietnicowe treści zawsze i wyłącznie odnoszą się do Zbawienia. Dotyczy to Chrystusa, więc obietnica, mówiąc o Chrystusie, pozostawia kryterium historycznego spełnienia jego formy całkowicie w rękach Boga.3. Własna język proroctwa porusza się w ramach eschatologicznego reżimu obietnicy. Układa się w formie literackiej orakłu, która ma strukturę symboliczno-realistyczną. Forma symboliczna jest projekcją doświadczonej w jakiejś formie rzeczywistości, ponieważ już się zdarzyła: «wyjście».„Ziemia obiecana” i „Świątynia” przedstawione jako „nowe” w perspektywie. „Nowe” wyraża się za pomocą symbolicznych obrazów, które ukazują jedność tego, co nie może być doświadczone, ponieważ jest radykalnie nowe. Rzeczywista forma jest konkretyzacją tej „prefiguracji”, ponieważ odzwierciedla w sobie najgłębsze znaczenie doświadczenia egzystencjalnego tema (płodna dziewica). Język filtruje rzeczywistość i ujawnia jej religijne znaczenie, które ostatecznie zostaje zrealizowane za pomocą dyskursu obrazowego, który, choć opiera się na już przeżytych doświadczeniach, przekracza je, aby dotrzeć do oczekiwanych doświadczeń, które, choć oczekiwane, pozostają zawsze doświadczeniami.Podsumowując:Przepowiednia Chrystusa jest Chrystusem, który umieszcza się w centrum historii zbawienia. Prowadzi do Chrystusa, aby zdecydować o Nim. Przepowiednia jest radykalnym wezwaniem do podjęcia tej decyzji. Wierny czyta przepowiednię w Chrystusie. Niewierny jest kwestionowany z powodu przepowiedni co do tożsamości, którą Chrystus odradza, i znaczenia, jakie nadaje swojemu ministrowi. To właśnie ta tożsamość i ministerstwo powinny być zweryfikowane przez niewiernego, biorąc pod uwagę ich konkretne przejawy w życiu uczniów i potencjalne skutki dla jego własnego życia.CudCud nie może być analizowany według kryteriów oświeconego i pozytywistycznego myślenia. Są one z pewnością faktami historycznymi, które exegesa we wszystkich swoich formach pomaga wyjaśnić. Jednak przede wszystkim są one „znakami” i „obietnicami” eschatologicznymi. Jest to perspektywa, którą mariologia biblijna powinna przyjąć. Powinna pokonać pokusę fizykalizmu, która jest w nas wszystkich, i uznać cuda „obiektami” do „ademonstrowania”, ale raczej jako „znaki” i „obietnice” wskazujące na to, co ma nadejść. wiarygodność objawienia, które stanowią fizyczno-racjonalne potwierdzenie. Miracle nie mogą być dowodem w tym sensie. Pismo Święte, mówiąc o cudach, zachowuje dla nas tę wiedzę poprzez wiarę wspólnoty wierzących, w której pamięć o wydarzeniach stała się księgą. Wiara, która z pewnością nie jest źródłem faktów, ale źródłem zrozumienia ich znaczenia. Prawdziwe historie ujawniają swoje znaczenie w konkretności i prawdzie jedynie poprzez tę wiarę, jedyną zdolną do ich dokładnego pojmowania.

Ta interpretacja o ogromnym znaczeniu dla mariologii biblijnej przywracają tradycję patrystyczną, szczególnie wrażliwą na perspektywę zbawczą, porzuconą przez teologię i apologetykę oświecenia i post-oświecenia. Odnowienie dyskursu o Objawieniu i o Chrystusie poprzez cuda wymaga, abyśmy rozważyli kilka aspektów:

1. Niezwykły charakter cuda jako faktu fizycznego. Jezus stwierdza, że cuda mogą dokonywać także fałszywi prorocy (Mc 13,22-23. Mt 7,22). W tym nawiązuje do ostrzeżenia już obecnego w Starym Testamencie (Dt 13,2-6). Oznacza to, że cud wymaga krytycznego rozróżniania świadectw, aby nie pomylić „znaku” takiego, jaki został wcześniej nadany. Obecność lub brak takiego rozróżniania może sprawić, że cud stanie się bezskuteczny, tak jak stało się to w przypadku miast w Galilei (Mt 11,21-24). Może on zakłócać schemat religijnych świadectw, tak jak stało się to z duchowymi przywódcami Izraela, aby „cuda nie były postrzegane jako” znaki Boga (Mc 3,22. Mt 9,34, J 5,18). Wreszcie, mogą one obejmować świadectwa na różnych poziomach: od niewłaściwej wiary (J 2,23-25) do poważnej i jawnej wiary (J 6,68-69. 9,38). Cud więc nie są „anonimowymi wydarzeniami: są one ułożone w schemacie wartości, w taki sposób, że Jezus wyraźnie stwierdza, że są one”“znaki” ale duchowe mają znaczenie (Łk 16,31; J 14,11).

2. Jezus odrzuca cud jako ciekawostkę. Zaraz ten, który „próbuje” Boga (Mt 4,5-7), jak i ten o nieuwierze, który prosi o „znaki na niebie” (Mt 12,38-39), a także ci, którzy w konkurencyjności nazarejczyków (Łk 4,23). Nie ma miejsca na cud zdumiewający (Łk 23,8-9). Jezus jest surowy. Cud nie odzwierciedla jego osobistych korzyści, nawet na krzyżu, gdzie o jego życie chodzi (Mc 15,31-32). Jezus dokonuje cudów z powściągliwością i dyskrecją. Często ukrywa je przed tłumem, aby przekazać je bliższym, czyli tym, którzy mogą lepiej zrozumieć ich znaczenie. A oszczędność w tym sensie jest świadectwem Marka. Innymi słowy, Jezus wydaje się „umniejszać” cud przed znaczeniem przesłania, które ogłasza (J 9,35-41). Oczywiście Jezus dokonuje również publicznych i solennych cudów (Mc 1,32-34; 5,25-34). Nawet wysyła „uzdrowionych” do świątyni, w posłuszeństwie prawu. Jednak jego zainteresowanie nigdy nie jest prywatne. Zawsze manifestują one tytuły jego mesjańskiego ministerstwa. Dlatego też nakazuje on, aby ten, który został wyzwolony od demona, ogłaszał, co się z nim stało w całej niewierzącej Dekapoli (Mc 5,19-20). Jan podsumowuje to, mówiąc, że cuda są dane „aby wierzyć, że Jezus jest Chrystusem, Synem Bożym, aby wierząc w Niego, mieć życie w Jego imieniu” (J 20,30-31).

3. W dyskusji biblijnej należy mówić o cudach bez triumfalistycznych sugestii. Niezwykłe nie odpowiada logice ewangelicznej. Izrael miał historię znacznie bardziej spektakularnych cudów, w porównaniu do których ewangeliczne są skromne i rzadkie. Ważne jest jednak, aby zwrócić uwagę na sens w ruchu, jaki wywołują one w Jezusie: potwierdzają nadejście Królestwa Bożego (Mt 12,28) i ujawniają obecność Jego osoby. Cud jest wezwaniem do wiary i decyzji w Chrystusie. Dlatego nie należy zapominać, że cud zawiera w sobie wyzwanie: otwiera i uaktywnia wiarę. Dokładnie dlatego należy pamiętać, że cud wymaga dostępności, ponieważ gdzie Duch Boży działa i jest obecny, należy być gotowym na Jego działanie.

Mariologia biblijna musi podkreślać tę dostępność, kładąc nacisk na Chrystusa cudów, a nie na cudach Chrystusa. Chodzi zawsze o wprowadzenie warunków, aby niewierzący spotkał osobę Chrystusa we wszystkich jego dziełach.

Maria: wierna słuchaczka Słowa

Musimy natychmiast zwrócić uwagę, że nie możemy zadowolić się czczeniem Maryi i uważaniem jej za wierną, ale powinniśmy starać się ją czcić jako *wierną*. Ponieważ wysłuchała Słowa, jest wierna. Dlatego św. Paweł może stwierdzić: *«Fides ex auditu»* (Rm 10,17).Ona jest wierna z tych samych powodów: wysłuchuje Słowa, ale w sposób nieporównywalny pod względem intensywności, ciągłości i rozległości. Jako stworzenie Słowa, Maria jest również wierną, która narodziła się ze Słowa, jest pocieszana, motywowana i żywiona przez całą swoją istnienie jako uczeń i mesjańska matka.1. Na początku było SłowoPrzed wszystkim, pierwsza kreacja rozpoczęła się od Słowa.> “Na początku było Słowo” (Jan 1,1) – Jan przywołuje pierwszą frazę Biblii, która mówi: “Na początku stworzył Bóg niebo i ziemię” (Dz 1,1). Bóg stworzył wszystko przez Słowo.“Wszystko jest gotowe” (Ps 33,9. 148,5).

Wszystkie stworzenia są wyrazem Słowa Bożego, tego żywego Słowa Bożego, obecnego we wszystkim, które świeci w ciemnościach. Ciemność próbuje je zagasić, ale nie może. Poszukiwanie Boga, zawsze nowe, odradza się w ludzkim sercu. Nikt nie może go ukryć. Nie możemy żyć bez Boga przez długi czas!

W Prologu swojego Ewangelii Jan opisuje drogę Słowa Bożego: Był On u Boga, przed stworzeniem świata, i przez Niego wszystko zostało stworzone. Wszystko, co istnieje, jest wyrazem Słowa Bożego, tak jak mądrość Bożego (por. Pr 8,22-31).

Słowo również chciało zbliżyć się do nas i stało się ciałem w Jezusie, w Jego misji, i powróciło do Boga. Jezus jest tym Słowem Bożym. Wszystko, co mówi i czyni, jest komunikacją, która ujawnia nam Ojca.

Tak jak pierwsze stworzenie zaczyna się od Słowa, tak nowe stworzenie zaczyna się ponownie od Słowa:

W tamtym czasie anioł Gabriel został wysłany przez Boga do miasta Nazaret w Galilei, do dziewicy o imieniu Maria, która była zaręczona z człowiekiem o imieniu Józef z rodu Dawida. Dziewica miała na imię Maria. Wchodząc do niej, powiedział: «Alekrja, pełna łaski! Pan jest z tobą…» (Łk 1,26-28). […] Maria odpowiedziała: «Oto sługa Pana; niech się stanie we mnie według Twojego słowa» (Łk 1,38). I anioł odszedł od niej.

Spotkanie między Słowem Bożym i “tak” Marii rozpoczyna nowe czasy. Zwiastowanie jest decydującym wydarzeniem w historii zbawienia, ponieważ oznacza przejście od pierwszej do nowej przymierze. Jest to również decydujący moment w życiu Marii, ponieważ oznacza radykalną zmianę w jej istnieniu, dokładnie od momentu akceptacji wiary od samego początku. Dlatego w Katechizmie Kościoła Katolickiego nr 494 stwierdzamy: «W chwili Zwiastowania ona decyduje o istnieniu w pełni na podstawie wiary. W wierze, od tej pory, jest już niczym i wszystko, co jest nią, jest aktem wiary. (Katechizm Kościoła Katolickiego (1992)).

Nazwa chrześcijańsko-mariologiczna tej posłuszeństwa to wiara, cytując wyrażenie Pawła: „Anuncio anioła, który oferował matczyność w sposób niewyobrażalny… Nie odmawiam wiary” (Rzymian 1,5).

Poznajemy Maryję poprzez słuchanie Słowa

Maria cieszyła się Słowem, słuchając i prowadząc dialog z nim.

Dialog ze Słowem. Jest to kluczowy aspekt zrozumienia tajemnicy maryjnej, poznając ją poprzez słuchanie Słowa: jest to w pewnym sensie jej podstawowa postawa, jej fundamentalna warstwa egzystencji. W rzeczywistości jej pojawienie się w Ewangelii zaczęło się od słuchania Słowa, co jest istotne dla określenia chrześcijaństwa jako religii Słowa, stając się w ten sposób symbolem chrześcijaństwa. W istocie wierni są z definicji słuchaczami Słowa, czyli „ci, którzy czynią Słowo, a nie tylko słuchacze” (Jakub 1,22).

Ale jeśli Słowo Boże zachowuje swoją istotę nawet wtedy, gdy nie ma nikogo, kto by je słuchał, to równie prawdziwe jest, że słuchanie jest celem, jaki podmiotowo proponuje sobie mówca, a Słowo obiektywnie wymaga. Maria, jako członek Izraela i jako owoc Kościoła nowej aliancy, w pełni zanurzona jest w nierozłącznej logice słuchania-anuncia, która widzi Boga i Jego lud zaangażowane w wzajemne słuchanie. W ten sposób Maria czuje się częścią ludu słuchającego, takiego jak „Izrael słucha”! (Wyjście 6,4): jest to „Wierzy” ludu wybranego, dla którego słuchanie było fundamentalnym elementem pedagogicznym, do którego Bóg przez długi czas i za pomocą wielu głosów inicjował i kształtował swój lud (Wyjście 6,4; Amos 3,1; Przysłów 1,8).

W Nazarecie, kluczowym punkcie historii zbawienia, nie jest już zgromadzenie ludu wybranego, które jest pytane o Aliancę, ale pojedyncza osoba, dziewica z Nazaretu, w której Bóg postanowił przybrać naszą ludzką naturę, jako znak nowej i wiecznej Aliancy.

Siła piękna odpowiedzi „tak” Marii na Słowo Boga

Na Zwiastowaniu istnieje dialog sojuszniczy, który przywołuje sojusz zawarty przez Boga z Abrahamem (por. Dz 15) i z Mojżeszem (por. Wyj 24). Archanioł Gabriel przekazuje ludziom propozycję Boga o wysłanie Syna jako Zbawiciela, a Maryja, pomimo wyjątkowości osobistego „tak”, odpowiada w imieniu całej ludzkości, pozwalając na narodziny Syna, który jest Mesjaszem (por. Łk 1,33), Synem Najwyższego (por. Łk 1,32), Synem Boga (por. Łk 1,35). Zgoda Maryji na anielską propozycję ma innowacyjny i decydujący charakter, gdyż sela nowy i ostateczny sojusz Boga z ludźmi. Takie „tak” Maryji przenosi nas z Starego do Nowego Testamentu, z czasu przed Chrystusem do czasu Chrystusa.Jesteśmy świadkami decydującego wydarzenia w historii ludzkości, gdyż w nim spełniło się pragnienie zbawienia narodów, symbolizowane i przedstawiane przez nadzieję Izraela: w Maryji uniwersalna oczekiwanie na Mesjasza połączyło się z całkowicie osobistą oczekiwaniem, które ona nie mogła określić; jest to decydujące wydarzenie w życiu Maryji. Tutaj ujawnia się dostęp do całej jej istoty.Takie „tak” wypowiedziane przez Maryję w Zwiastowaniu otwiera się jak gwiazda na inne „tak” wypowiedziane w historii zbawienia:– tak Stwórcy („Niech będzie światło…”) skierowane do stworzenia, łączące się z pięknem dzieł Ojca. – tak Chrystusa w Ogródku Getsemani, zwrócone do eschatologicznego stworzenia, które miało się urzeczywistnić w następnym tajemniczym paschu, przywołujące piękno drugiej kreacji, błyszczące stanem filialnym zbawionych.O tajemnicy miłości, aby odtworzyć historię według Ewangelii Łukasza, Zwiastowanie wydaje się składać się z ogłoszenia-pytania i słuchania-odpowiedzi (por. Łk 1,26-38): ogłoszenie spotyka się z wolnością Dziewicy, dlatego zwane i zachęcane do służby odkupienia. Jednak tutaj istnieje coś jeszcze bardziej niezwykłego piękna: wydarzenie to pozwala nam dostrzec skromne skupienie się na części życia stworzenia, Marii z Nazaretu: w tym momencie jej osobiste życie i historia objawienia, które dotyczy wszystkich, zbiegają się!Po tym, w Zwiastowaniu, całe objawienie skracane jest do fragmentu istnienia Marii. Dziewica z Nazaretu jest uhonorowana przez Boga w jej wierze. Ma wierzyć zamiast całego Izraela. Musi dorównać historii ludu Bożego. To, czego wymaga się od Marii, to krok w niepojętą głębię: czysta wiara. Pod przewodnictwem Boga musi ryzykować swoją osobistą istotę, wyruszając w coś, co jest niemożliwe w naturalnej spekulacji. Dzięki temu musi dokonać tego, co w historii objawienia, które miało miejsce do tej pory, lud wybrany powinien był ciągle czynić, ale rzadko robił: mieć historię wyrastającą z wiary, w której otrzyma własną formę ludzkiej egzystencji.Piękno dialogu zaręczynowego Marii z Bogiem OjcemOjciec zwraca się do Dziewicy, proponując jej udział w wcieleniu, prowadzi dialog, ale także pozwala, by jego stworzenie mogło wchodzić w interakcję w pełnej godności stworzenia, mogąc nie tylko słuchać, ale także być rozdrażnione (por. Łk 1,29) i zgłaszać zastrzeżenia (por. Łk 1,34), jako pełna wolności istota, i ona, z odzwierciedlnością i problematyzmem charakterystycznym dla pełni wolności (por. Łk 1,34), odpowiedziała aniołowi: „Niech się stanie we mnie to, co powiedziałeś” (Łk 1,38). To właśnie w tej szczególnej relacji ojcostwa boskiego i macierzyństwa maryjnego wobec Chrystusa można dostrzec inne promienie światła, jak iskierka piękna rodząca się z tajemniczego spotkania Stwórcy i stworzenia, Nieba Ojca i Dziewicy Marii. Staje się ona, w miarę jak to możliwe dla stworzenia, partnerem Boga w historycznym pokoleniu Syna i jego misji. Ta rozszerzona obecność Marii w istnieniu i działaniu Syna Odkupiciela i Zbawiciela jest zrozumiana w sposób niejawny w Zwiastowaniu jako syntetyczna propozycja Boga i siła „tak” maryjnego jako syntetyczna odpowiedź na boską ofertę.Dlatego tak ważne jest “tak” Marii dla anioła zwiastującego, które jest wyrazem stworzenia i córki, która w harmonii z słowem Boga wyraża przede wszystkim siłę czynną. Inaczej mówiąc, ma ono wpływ transformujący w momencie, gdy zostało wypowiedziane: umożliwiając święcenie tego fragmentu dnia w Nazarecie, umożliwia decydującą zmianę w całej historii ludzkości. “Tak” Marii do Słowa pozostaje wzorem życia chrześcijańskiego, które w końcu jest życiem w posłuszeństwie słowu.Uruchamiając tę pierwszą Mariologię Biblijną i Misję, wierzę, że zrozumiemy, jak przed nami stoi ogromna, nieograniczona dziedzina mariologii, która jeszcze nie zdobyła obywatelstwa w naszym istnieniu mariologicznym. Czy chrześcijaństwo może istnieć bez słuchania Słowa Bożego w kontekście mariologicznym? Uważam, że nie!Prof. Dr. Daniel AfonsoProfa. Carolline MunizAby pogłębić refleksję nad Mariologią biblijną i wiarygodnością objawienia chrześcijańskiego, zapoznaj się z encykliką “Redemptoris Mater” Jana Pawła II, która teologicznie fundamentuje obecność Marii w Biblii i wierze Kościoła.Głębiej zgłębiaj temat: poznaj Mariologię, teologię maryjną, objawienia maryjne i studia podyplomowe w dziedzinie Mariologii.

Późniejsze studia w mariologii

Chcesz pogłębić swoją wiedzę na temat Mariologii? Poznaj studia podyplomowe w dziedzinie Mariologii oferowane przez Locus Mariologicus, które łączą rygorystyczną teologię, życie duchowe i żywą tradycję Kościoła.

Zarejestruj się lub dowiedz się więcej →