Maryja w służbie ochrzczonych i życia
Jedną z najpoważniejszych trosk naszych czasów jest uświadomienie sobie, jak poważnie zagrożony jest równowaga czynników, które w swojej wzajemnej zależności gwarantują przetrwanie świata. Istnieje wiele przyczyn rozpadu, a człowiek nie jest w nich całkowicie obcy. Jednak wszystkie te czynniki wpisują się w szerszy kontekst, reprezentowany przez wartość życia, cenne dary, jakie Bóg oferuje nam, i realizowane w całej swojej kosmicznej i czasowej wartości przez działanie zbawcze Chrystusa. To On przywrócił człowiekowi godność utraconą z powodu grzechu. Ten czynnik rozkładu, jakim jest grzech, jest brany pod uwagę w modlitwie Kościoła, który celebruje Eucharystię, to znaczy, zanurza się codziennie w czasie sprzyjającym wzrostowi i dojrzałości wiary oraz przekazuje przesłanie o życiu tym, którzy są oddaleni, a przede wszystkim realizuje je.
Przez Eucharystię znaczenie życia jest mocno potwierdzone w zwycięstwie Chrystusa nad grzechem i śmiercią. Fakt, że „On jest ten sam wczoraj, dziś i na wieki” (Hebr 13,8), jest wyznany w aklamacji po opisie Instytucji: „Chwalimy Twoją śmierć, Panie, ogłaszamy Twoją zmartwychwstanie, oczekując Twojego przyjścia”. Otóż wspólnota wierzących (i wyznających swoją wiarę) kontempluje tajemnice zbawcze, *mirabilia Dei*, wydarzenia i osoby, w tym Maria zajmuje wyjątkowo specjalne miejsce. Należy zauważyć, że relacja między Marią a stworzeniem oraz służba, jaką Matka Boża pełni na rzecz życia i kosmosu, jest bardzo złożona, do tego stopnia, że można zidentyfikować wiele aspektów poprzez refleksję nad tekstem modlitwy we wstępie do Mszy Świętej: „Maria Dziewica, siedlisko Mądrości”.
Ojcze, który dla odnowienia w Chrystusie upadłej ludzkości wybrałeś Maryję Dziewicę jako siedlisko Mądrości, daj nam z macierzyńską pomocą głębokie świadomość naszych ograniczeń, abyśmy nie pogrążyli się w pychie i służyli Ci z pokorą, którą Ci się podoba. Przez Naszego Pana Jezusa Chrystusa…
W tym tekście eucharystycznym znajdujemy co najmniej cztery obserwacje, które w całości ukazują rolę, jaką Maryja odgrywa w życiu i kosmosie. Dlatego podzielimy nasz wkład na pięć części, z których każda będzie miała tytuł odpowiadający czterem aspektom tej modlitwy. W części końcowej spróbujemy zrobić bilans ogólny znaczenia, jakie ma Święta Maryja, pierwsza i największa promotorka życia.
Upadła ludzkość
Możemy zacząć od bardzo realnego faktu: w naszym świecie życie jest zagrożone. Wyrażenia tego zagrożenia są liczne, a przyczyna jedyna. Takie zjawiska jak przemoc, głód, nędza, strach pozbawiły ludzkość jej podstawowej cechy: godności. Jedyną przyczyną działającą w sposób przekraczający miejsca i epoki jest grzech. Nie ma potrzeby otwierania książek teologicznych lub socjologicznych, aby zrozumieć, jak i w jakim stopniu grzech działa w zakresie rozkładu: doświadczamy tego, ponieważ jesteśmy z nim w kontakcie.
Pochodzenie i upadek
Pierwszym elementem do rozważenia jest zatem zdegradowana ludzkość, ale dlaczego? Pierwsze strony Księgi Rodzaju ukazują nam Boga w działaniu, Boga, który wprowadza porządek w chaosie. Z Niego wyrasta coś nowego: wszechświat o fundamentalnej dobroci (1 Mojżeszowa 1,25). Dobroć, która jest darem, jaki On daje: całe środowisko, pełne każdego żywego stworzenia, regulowane przez kosmiczne cykle i zjawiska naturalne, jest gotowe na przyjęcie człowieka, tej istoty stworzonej według Jego obrazu i podobieństwa (1 Mojżeszowa 1,26). Tutaj dobroć nabiera jeszcze większej intensywności (1 Mojżeszowa 1,31): kontemplując z radością stworzenie, które stworzył, Bóg się z nim cieszy, kocha je. W swoim sercu przeznacza je już na wielką chwałę, gdyż od teraz wybiera je jako swoją współpracowniczkę. Człowiek jest teraz ogłoszony „pánem” stworzenia, zobowiązanym do życia w podwójnej harmonii: z Bogiem i z wszechświatem. Już w pierwszym opisie stworzenia w 1 Mojżeszowej 1 widzimy taką harmonię, a ona wyraźnie się ujawnia w wersie 28 („Niech się mnożą i wypełnią ziemię, niech ją opanują…”) w dwóch momentach: reprodukcja, czyli kontynuowanie życia, za pomocą którego Bóg chce zapewnić przyszłość. Drugim momentem jest opanowanie ziemi, nie tylko korzystanie z niej na potrzeby podstawowe, oddalając się od celu lub celów destrukcyjnych, ale także „…aby człowiek, wraz ze stworzeniem, podnosił chwałę Bogu, gdyż wielka jest Jego miłość i miłosierdzie…”. Wszystko jest prawdziwym rajem, ziemskim: ogród, miejsce rozkoszy, którego kulminacją jest właśnie harmonia, niewzruszone miłość między Bogiem a człowiekiem (por. 2 Mojżeszowa 2,28). Jest nagi, nie czuje wstydu (2 Mojżeszowa 2,25): nie powinien ukrywać niczego, ani części zewnętrznych, ani serca i umysłu. Ale na horyzoncie grozi coś i psuje wszystko: „…gdyż poznaliście dobro i zło, będziecie jak Bóg…” (3 Mojżeszowa 5,5). Wystarczy to, by zniekształcić relacje: nie więcej harmonii, ale pycha. Nie więcej czystości, ale strach i fałsz. Prawdziwy obraz Boga zaproponowany przez węża nie jest prawdziwy i rzeczywisty: chodzi o Boga malowanego w kategoriach egoizmu, gdy w rzeczywistości wiemy, że jest Bogiem, który stworzył świat i człowieka i cieszy się z dawania się, a także Jego moc, władza i panowanie są znakiem miłości. Ale, zainspirowany przez Zło, człowiek idzie w przeciwnym kierunku, popełnia grzech, uważając go za właściwy sposób na osiągnięcie dobra. Oto jądro propozycji Zła, które ma konsekwencje nie tylko dla człowieka, ale także dla relacji, jakie posiada z całym wszechświatem.Skutki grzechu
Odkładając na bok tekst biblijny i otwierając oczy na świat, łatwo zauważyć, że z wielu stron słyszymy wyrażenia takie jak „Wszystko idzie nie tak” lub „Dotknęliśmy dna”, co świadczy o niespokojności i niezadowoleniu z otaczającego nas świata, który człowiek, osłabiony grzechem, przekształcił w tyranię, czyniąc go często niezdatnym do zamieszkania. Jasne jest, że chodzi nie tylko o środowisko, ale o cały zestaw zachowań zagrażających życiu człowieka, postrzeganym już nie jako cel lub cel sam w sobie, do którego dążymy lub którego szukamy w osiągnięciach postępu naukowo-technicznego, ale raczej jako teren eksperymentów.W kontynuacji swojego silnego nauczania o charakterze antropologicznym, Jan Paweł II, w swojej “Evangelium Vitae” z 1995 roku, w sposób bardziej jawny ukazuje korzenie moralnego upadku, którego ludzkość jest jednocześnie ofiarą i współsprawcą. Najbardziej niepokojącym aspektem jest fakt, że polityka i medycyna, zamiast chronić i bronić życia człowieka, podążają ścieżkami prowadzącymi do śmierci. Jest to zniekształcenie szlachetnych sztuk. Jan Paweł II pisze:> Fakt, że legislacje wielu krajów, być może oddalając się od własnych podstawowych zasad konstytucyjnych, próbują zaakceptować lub nawet uznać za całkowicie legalne takie praktyki przeciwne życiu, jest jednocześnie niepokojącym objawem i istotną przyczyną poważnego upadku moralnego. Wybory, które kiedyś były powszechnie uważane za przestępstwa i odrzucane przez poczucie moralności, stopniowo stają się społecznie akceptowalne. Samą medycynę, która ze swojej natury jest przeznaczona do obrony i opieki nad życiem ludzkim, w niektórych jej gałęziach coraz częściej wykorzystuje się do wykonywania tych czynów przeciw osobie, co zniekształca jej twarz, jest sprzeczna z samą sobą i poniża godność tych, którzy ją wykonują.Blisko nam leży niedawny dokument Międzynarodowej Akademii Marii (PAMI), zatytułowany “Matka Pana. Pamięć, obecność, nadzieja”, który skutecznie zidentyfikował dwie główne obszary, w których ta niepokojąca sytuacja świata jest najbardziej widoczna. Pierwszym jest obszar ekologiczny, w którym, między innymi, obserwujemy pustynnienie, pożary i zanieczyszczenie. Drugim, społecznym i etycznym, dotyczy bezpośrednio rzeczywistości, jaką jest doświadczanie przemocy, eksploatacji i instrumentalizacji w celach antyludzkich. Jest to wyraźnie wynik błędnego pojęcia wolności, pozbawionej i oddzielonej od wszelkiego rozwoju metafizycznego i transcendencji, do którego rzeczywistość jest naturalnie skierowana.Przed wydaniem niniejszego dokumentu, na zakończenie 210. Kapitłu Generalnego w 1995 roku w Meksyku, Zakon Sług Maryi opracował swój wkład dla Kościoła uniwersalnego, zatytułowany wymownie *Sługi Magnifikatu*. W nim znaczną część poświęcono tematowi życia, ale także tym wielu i niepokojącym aspektom, które niestety sprzyjają jego rozpadowi. Wszystko to jasno przedstawione z marianej perspektywy. Opis przedstawiony przez *SdM* jest również bardzo atrakcyjny pod względem stylu, bogatym w figuracje biblijne, a także w elementy, nad którymi tradycyjna, modlitwa i żywa Kościół stale się zastanawia. W oparciu o motyw z (Obj 6), na przykład, przedstawiona jest walka między białym koniem a pozostałymi trzema (czerwonym, czarnym i zielonym), którym przypisuje się cztery rodzaje zła, które dotykają ludzkość: głód, wojna, zbrodnia i zniszczenie ekologiczne. Każde z tych przejawów powoduje ranę: głód wyrządza największe szkody, a zniszczenie ekologiczne, szczęśliwie określone jako „wynik absolutnego antropocentryzmu”, zasygnalizowało pilną potrzebę rozwiązania problemu ekologicznego, umożliwiając uważne rozważanie dobroci stworzenia. Wspólnym elementem obu dokumentów jest odnotowanie, że upadek kosmosu i upadek ludzkości są czynnikami, które się wzajemnie wywołują i mogą być rozwiązane poprzez dokładne określenie granic, w ramach których człowiek powinien sprawować władzę nad ziemią. To właśnie problem ekologiczny jest żywo dyskutowany przez niektóre prądy i przedstawicieli współczesnej teologii. W zbiorze ich stanowisk istnieje jednomyślność w ograniczaniu i redagowaniu pretensji człowieka do dominacji nad kosmosem, pokazując, że w nim, a nie tylko w człowieku, jest obecne życie.Głęboka świadomość naszych granicNa podstawie tego, grzech, w każdej postaci, zawsze pojawia się jako rzeczywistość mroczna, która przede wszystkim obraża tego, kto staje się jego autorem. Jednak świadomość go i wynikającej z niego ograniczenia to już pierwszy krok w kierunku zmiany (por. 1 J 1, 8-9). Chodzi o tak zwaną „wewnętrzną pokutę”, o której mówi *Katechizm Kościoła katolickiego* i która jest owocem długiej tradycji teologicznej i duchowej. Człowiek jest tutaj wspierany w dwóch kierunkach: przez skutki grzechu w sferze relacji międzyludzkich, a także przez drugą, reprezentowaną przez wyjątkową sytuację Świętej Marii, Dziewicy, która jest integralną częścią tej ludzkości, która staje się świadoma własnej kondycji. Dokładnie przyjrzyjmy się tym elementom.Odzyskanie zagrożonych elementówW odniesieniu do pierwszego punktu, istniejąca różnica, w kontekście teologicznym, między pojęciami pierwotnego grzechu pochodzącego i pierwotnego grzechu wywołanego, stosowanych do nieposłuszeństwa naszych przodków, jest już dobrze znana. Wiele zostało napisanych w podręcznikach i monografiach na ten temat. Faktem jest, że od początkowego nieposłuszeństwa i poprzez nie, podział wewnątrz samej ludzkości oraz między nią a całym kosmosem się pogłębia, używając popularnego zwrotu, „jak plama oleju”. Bezskuteczne są próby usprawiedliwienia przodków w 3,11-13 Księgi Rodzaju; wręcz przeciwnie, to właśnie one pokazują początek historii, która początkowo, po stworzeniu, była idyliczna i doskonale wspólnotowa, a teraz, po poddaniu się wężowi i przyjęciu jego propozycji, jest naznaczona grzechem i ujawnia pęknięcia wynikające z indywidualizmu. Kolejne wydarzenia aż do wieży Babel to potwierdzają. Destrukcje (potop) i rozproszenia (wieża Babel) opisane w 4-11 Księgi Rodzaju ukazują się teraz jako narzędzia, za pomocą których Bóg powstrzymuje człowieka przed działaniami zainspirowanymi idolatrią. „Będziecie jak Bóg” nadal ma moc zwodu i oslepienia. Nie tylko człowiek powinien być w centrum świata, ale może nim być, jeśli odzyska świadomość bycia zastępcą Boga, strażnikiem stworzenia, które On mu powierzył. Wyłączając tę wspólnotę, człowiek ujawnia całą swoją słabość i całą swoją ograniczoność, ukryte lub w jakikolwiek sposób ukryte, za pozowaną wolnością, która w rzeczywistości jest niewolą wobec najgorszej części samego siebie. Powracając do cytatu biblijnego, tylko nowa inicjatywa Boga, gdy wezwał Abrahama, zdołała odwrócić los ludzkości od stagnacji idolatrii i uwolnić ją, choć w pewnym stopniu, od tego stanu. Abrahamowi powierzono misję wspólnotową: stary człowiek oddaje się Bogu, który go odwiedza i obiecuje mu potomstwo, pomimo zaawansowanego wieku, który uniemożliwiałby mu posiadanie dzieci. Syn Izajasz, który późniejsza tradycja chrześcijańska uznała za zapowiedź Chrystusa, jest nowością nie tylko ze względu na swoje narodziny, ale także ze względu na swoją funkcję jako przodka nowego ludu. Dlaczego wszystko to? Bez wątpienia, jako zapowiedź zbawienia, którą zobaczymy spełnioną w Nowym Testamencie wraz z Chrystusem, ale nie powstaje ona spontanicznie. Przygotowanie z czasów przedchrześcijańskich rodzi się z konkretnej woli nadprzyrodzonego Stwórcy i Zbawiciela. Należy jednak zauważyć, że „świat niesie na sobie ślady grzechu, ale głęboko w nim jest wyryte pragnienie zbawienia, jego prawdziwy znak fabryczny, pochodzący od Stwórcy”. Bóg więc tworzy coś lepszego niż grzech i jest to świadectwem św. Pawła, który podkreśla, że „gdzie obfituje grzech, tam obfituje łaska” (Rm 5,20). Święty Augustyn, wieki później, powróci do tego argumentu w swojej „O Państwie Bożym”, mówiąc o pierwotnym, lepszym od zła, dobru, z którego człowiekowi nie jest niemożliwe modlić się mówiąc „perdoati nos debita nostra”. To czyni człowieka świadomym swoich ograniczeń, nie rzucając go w rozpacz, ale prowadząc go do odkrycia, że jest integralną częścią kosmosu i życia oznaczonego łaską Boga: kosmosu, z którego można wznieść się do Autora, ponieważ On pozostawił w nim swój znak. Do tej naszej ludzkości, i doskonale zintegrowanej z nią, należy Maryja, Matka Pana.Maryja
Teraz, zanim rozpoczniemy dyskusję religijną wyraźnie chrześcijańską i czytając Ewangelię jako prostą narrację, dostrzegamy, jak Maria, uważnie słuchając Słowa, stale uświadamia sobie siebie i swoją relację z Bogiem i życiem. Dla chrześcijan jest ona istotą przeznaczoną do szczególnej misji, natomiast dla niewiernych lub tych, którzy nie zwracają się natychmiast do dyskursu wiary, Maria pojawia się jako po prostu osoba poszukująca, która zadaje pytania. Jest również pielgrzymką w wierze. Przed Bogiem Maria również zadaje pytanie o sens objawienia i życia (por. Lk 1,29). Jeśli w SDM nr 63 Maria jest przedstawiana jako „singularny fragment, w którym po Chrystusie wszystko jest podsumowane i w którym wszystko jest powiedziane”, ma to znaczenie nie tylko w sferze bytu, ale także w działaniu. Jest to więc paralelizm do tego, co miało miejsce na początku świata. Chodzi o tę mediację, która od jedynego Chrystusa (por. 1Tm 2,5-6) rozciąga się na wszystkie istoty i pozwala nam czytać w Marii nasze zadanie strażników wszechświata, niosących nowość Chrystusa i jego przesłanie o zbawieniu. Na przykładzie Marii, niosącej „Tamtego, który tworzy nowe rzeczy” (por. Ap 21,5) i świadomej siebie, możemy przejść drogę refleksji nad tym, co są nie tylko nasze ograniczenia, ale także nasionka światła, które Pan włożył w naszą ciemność. Z jednej strony, więc, mamy katastrofalne skutki grzechu, a z drugiej – istota, stworzona nieco niżej od aniołów, ozdobiona chwałą i pięknem (por. Ps 8,6), jest wezwana do aktywnego i konkretnego świadczenia o wielkości Boga poprzez wykorzystanie talentów i charyzmatów. Właśnie wtedy trafne wydają się słowa dokumentu PAMI, w którym „w miejsce indywidualistycznego paradigmatu współczesności wprowadza się nowy model, którego składnikami są relacyjność i solidarność, synergia i uzupełnianie się: składniki odzwierciedlające porządek natury i w pełni zgodne z nauką ewangeliczną”. Na tej podstawie zyskuje na sile nowy sens działalności ludzkiej w świecie, a każda nauka, w swoim zakresie, może zaoferować swoją służbę, która działa w kosmosie i w historii. Jeśli wspomniane przez dokument PAMI składniki zostaną wprowadzone w życie, możliwe jest zmniejszenie wpływu grzechu, biorąc pod uwagę, że one, pochodzące z łaski Bożej, wzmacniają naszą wspólnotę z Nim i naszą wyższość w stworzeniu. Ma to konkretne konsekwencje w dyskursie maryjnym na dwóch poziomach: po pierwsze, w rozważaniu Marii jako istoty wspólnotowej i jako tej, która w pełni ukazuje sensową odpowiedź, jaką objawienie oferuje istocie ludzkiej, i jednocześnie podkreśla potrzebę, aby mariologia otwierała się coraz bardziej na dialog z innymi sekcjami teologii.Jedną z cech tej maryjnej przewagi, rozumianej jako służba, jest głębokie przywiązanie do nakazu ewangelicznego wyrażonego w Magnificat, w którym Maryja, po przyjęciu Słowa w akcie wolnej wiary kościelnej (co obejmuje i doskonali dane starotestamentowe), ale przede wszystkim ukierunkowanej na jej Obiekt, łączy i podkreśla wzajemność między skromnością a wywyższeniem. Dokładne przeczytanie (Łk 1,48) ujawnia, że wywyższenie przejawia się przez skromność sługi, a ta skromność osiąga swój szczyt w wywyższeniu, co jest powodem radości wyrażonej w poprzednich wersach. Wszystko to pokazuje, że w tajemnicy Boga „*niskie i bezradne nie oznaczają nieskuteczności ani bezcelowości*” (Ps 30,8 [LXX]. 29,32)”. Są to „*oktawy*” oferowane przez tajemnicę Boga, aby nadać ton i uczynić się zrozumianym i ukochanym, ponieważ przez skromność i uznając swoją skromność (por. Mt 11,29), Jezus Chrystus ukazuje się jako pełnia objawienia Bożego. Konsekracja-zgodność chrzestna wiernego z Chrystusem i jego drugie narodzenie nie mogą pominąć świętej Dziewicy, tak jak przedstawia ją Ewangelia: istoty, której skromność podniosła Najwyższy. W rzeczywistości chrzest ma maryjne cechy, które należy docenić. Zarówno tradycja wschodnia, jak i zachodnia wyraźnie je podkreślają. Cyryl z Aleksandrii zauważa, że przez Świętą Dziewicę wierni łączą się z łaską chrztu. Na Zachodzie szczególnie Leon Wielki podkreśla wzajemne relacje między Chrystusem, który narodził się z Dziewicy Marii, a chrześcijanami, którzy rodzą się z Dziewicy Kościoła.Nie dajmy się ponieść pychie
Delikatność grzebienia jest tym bardziej odczuwalna i widoczna, im bardziej uporczywe są siły, które na niego działają. To, co powoduje upadek grzebienia, to właśnie uznanie tych negatywnych sił, tych pokus, za czynniki realizacji i dostosowanie się do nich. W ten sposób rodzi się pycha, o której przypomina nam G. Marcel, przesadzając w dbałości o siebie, pozbawia nas otwarcia, które pozwala mi pojąć to, co jest inne niż ja. Tutaj pojawia się fundamentalne pytanie, które dotyczy grzebienia i chrześcijanina.
Chrześcijaństwo: źródło katastrofy ekologicznej?
Zróbmy mały krok wstecz i zacznijmy tę nową sekcję od rozważania na podstawie tego, co czytamy i słyszymy: często Chrześcijaństwo jest oskarżane o częściową odpowiedzialność za katastrofę ekologiczną, która ma miejsce przed naszymi oczami, i wynika to z błędnego i powierzchownego rozumienia (Gen 1,28). Jak odpowiedzieć na takie oskarżenia dziś? Możemy natychmiast stwierdzić, że jeśli chodzi o katastrofę, to winą należy obarczyć myśl naukowo-materjalistyczną, która przyczyniła się do oddzielenia świata od Boga. Fakt, że grzebień przyjmuje rzeczy od Boga, je kontempluje i przekształca, jakby w obecności, prowadzi nas do fundamentalnego zobowiązania, jakie grzebień przyjął od Boga: uczestniczyć i skutecznie współpracować w Jego dziele. Co powinniśmy powiedzieć, korygując początkowe wyrażenie, może brzmieć tak: nie jest to Chrześcijaństwo, które sprzyjało bezmyślnej eksploatacji świata, z wszystkimi tragicznie wynikającymi z tego nierównowagami, ale zły sposób rozumienia religijności jako zjawiska łączącego grzebień z Boskim i Absolutem. Ta zniekształcenie miało różne skutki: sekularyzacja, efektywizm, technicyzm, które zdegradowały grzebień i świat, znacznie zasłaniając tę zdolność, by dostrzec w sobie ślad Boski.
Nowy, kontemplacyjny ołtarz poświęcony stworzeniu
W tym momencie, aby kontemplować wszechświat, konieczna jest pewna mistyka. Bez wątpienia można podążać za stylem nawiązującym do kanonów wschodnich, korzystając z niektórych przykładów, wskazówek i sugestii, pod warunkiem jednak, aby nie zboczyć ku synkretyzmowi, czy to subtelnemu, czy oczywistemu, poprzez włączanie tematów niebędących częścią naszej wiary. Jednym z pierwszych możliwych ścieżek jest właśnie ta, którą należy podążać, obok tej przedstawionej przez Święte Pisma, które staje się lustrem, w którym stworzenie ukazuje się nam, a przed którym możemy przeprowadzić medytację. W Świętym Pismie, zwłaszcza w Starym Testamencie, znajdujemy liczne ponowne interpretacje wydarzeń stworzenia, a w większości przypadków są to teksty o głębokiej mądrości. Wśród nich klasyczny jest (Prz 8,22-31), który prowadzi nie tylko do chwalenia Stwórcy, ale także potwierdza analogię z Tomem. Reprodukujemy tekst, zachowując podział na wersety:Tak mówi mądrość Boża: Pan stworzył mnie na początku swojej dzieła, przed każdą jego pracą, od wieków. Od wieczności zostałam ustanowiona, od początku, od początków ziemi. Zanim powstały głębiny, ja już istniałam, zanim źródła wody zostały napełnione. Przed założeniem gór i wzgórz, ja już istniałam, zanim ziemia i pola powstały. Gdy Pan ustanawiał niebo, ja tam byłam, gdy wytyczał krąg nad przepaścią. Gdy gromadził chmury na wysokościach, gdy ustanawiał źródła w głębiach, gdy ustanawiał granice morza, aby woda nie przekroczyła swoich brzegów, gdy ustanawiał fundamenty ziemi, byłem z nim jak architekt, i codziennie radość sprawiałam przed nim, zawsze przed nim się cieszyłam. Cieszyłam się na powierzchni ziemi, i wstawiałam się za synami ludzi.Mądrość jest tu przedstawiona w szczęśliwy sposób z antropomorficznymi cechami ludzkimi, co ułatwia refleksję nad sposobem, w jaki Tom może kontemplować świat i działać w nim w duchu wspólnoty, z pokorą i dyskretną świadomością swoich ograniczeń, a jednocześnie świadomością, że jest umieszczony w środku tajemnicy miłości, która go stworzyła. To już jest płodny punkt wyjścia do nowego horyzontu, który może się otworzyć dla Toma. Postawiony w tej perspektywie religijnej, rozumianej jako sytuacja więzi z Bogiem, a jednocześnie patrząc na świat z często przez niego wywołanymi lub wyzwalanymi zaburzeniami, Tom staje się ofiarą stanu niepokoju, który skłania go do pytania, czy istnieje naprawdę wyjście.Pokorna wdzięczność wobec PanaBardzo ważne jest jasne wyjaśnienie pojęcia pokory, które jest powszechne zarówno w teologii, jak i filozofii.Co to jest pokora?Skromność wywodzi się z *tumus* (ziemia), rozumie się to jako odniesienie do miejsca macierzystego, z którego pochodzi tomus: stary Adam i nowy Adam, czyli tomus Jezus Chrystus. W obu przypadkach chodzi o ziemię niewiniątszą. Skromność jest więc związana z niewinnością, która jest prawdziwą formą świętości, rozumianą jako oddalenie się od wszystkiego, co w jakikolwiek sposób mogłoby zepsuć i zaciemnić. Oddalenie nie oznacza jednak alienacji. List do Hebrajczyków, mówiąc o Chrystusie, który wchodzi do świata, aby dokonać nowego ofiarowania, podkreśla elokwentnymi słowami znaczenie ciała (por. Hbr 10,5-10). Oznacza to, że zamiast alienacji, która dla myślenia ateistycznego jest znakiem tomusa wierzącego w Boga i składającego w nim nadzieję, stając się tym samym opróżnionym i ubogaconym, świętość-oddzielenie wskazuje spotkanie i udział, do tego stopnia, że ogłasza triumf życia. Bóg przemieszcza się w kierunku tomusa, przyjmując jego istnienie ziemskie i spójność jego bytu, aby tomus został podniesiony. Skromność, w jej związku z ziemią jako miejscem pochodzenia, staje się niezbędną warunkiem do zbadania relacji między Bogiem a tomusem, w których Święta Maryja zajmuje fundamentalną rolę. Chodzi o Matkę Bożą, o mgłę, która choć w swojej czystości i pozbawiona grzechu, nie eliminuje jej związku z naszą mgłą, grzeszną i stale nękaną przez *Mysterium iniquitatis*, ale raczej kwalifikuje się w swoim istnieniu jako *Mater misericordiæ* i *Refugium peccatorum*. Dwa tytuły, które należą do *lex orandi* Kościoła i wyrażają *lex credendi* skierowaną do bardziej trwałego i mocnego życia chrześcijańskiego, opartego na miłosierdziu i dobrych uczynkach, a także na tych, które są zdolne do pojednania. Matczyny czyn miłosierdzia, jaki Maryja wdrożyła, a wcześniej jeszcze w jedności z ludzkością. Jedną z najpiękniejszych tomiliów Germana z Konstantynopola, mówiąca o Śmierci Świętej Maryi, podkreśla, że Matka Boża nie porzuciła tomusa, ale nadal opiekuje się całą ludzkością. Obecność miłosierdzia, obecność, która w celu Chrystusa sprzyja pojednaniu między niebem a ziemią, ale wszystko to dlatego, że Maryja jest modelem doskonałości. W tym sensie, uznanie i uważne rozważanie tytułu litaniowego *Virgo inviolata*, który pojawia się w *SdM* w nr 108, jest bardziej niż uzasadnione i prawdopodobne. Łącząc Maryję z stworzeniem, nie uniemożliwia to widzenia tej braku przemocy jako skutecznego powrotu i ratowania pierwotnego stanu ziemi. Skromność nie jest więc maskowaniem, ale naturalnością, w jakiej ujawnia się to, co jest naprawdę, bez zmian, i jak zostało początkowo stworzone przez Boga dla integralnej relacji ze stworzeniem.Ap 12: propozycja zawsze aktualnaNiezwykła Niepokalana Poczęta nie jest jedynie wezwaniem do odrzucenia przemocy lub myślenia o eksploracji, ale ponownym umieszczeniem w centrum, jako żywej pamięci, sytuacji harmonijnej początków, nie na celu żałowania wyidealizowanej „Złotej Ery”, ale działania na rzecz środowiska bardziej godnego godności człowieka, stworzonego na obraz i podobieństwo Boga. Bardzo trafne jest przyjrzenie się tekstowi biblijnemu z Apokalipsy (12). Kobieta ubrana w słońce, obraz, według szczęśliwej formuły H. Urs von Balthasar, „całej marianowskiej Kościoła”, zalana światłem Boga, stoi w opozycji do czerwonego smoka, zdolnego do tworzenia jedynie chaosu i zła (por. Ap 12,4). Dwukrotna ucieczka kobiety, zagrożonej niebezpieczeństwem, zyskuje również nowe znaczenie: nie jest to unikanie własnych obowiązków, ale ostrzeżenie dla Kościoła, by nie porzucił swojej sytuacji ciągłej walki o życie. Walka, którą można toczyć nie przemocą, naśladując zło poprzez zło, ale stałą jednością z Bogiem. Jednym z najgłębszych znaczeń Apokalipsy (12) jest przedstawienie ludzkości przez kobietę, z której starożytny Izrael i Kościół nowych czasów są integralną i doskonalszą częścią w ich wysiłku świadectwa, znajdującego się w trudnej sytuacji z powodu zagrożeń smoka, a następnie spełniającego przeznaczenie chwały, zdolne do wzbudzania nadziei w różnych trudnościach. Człowiek ma wolną wolę wyboru: czy podążać za apokaliptycznym smokiem, który wciąż zakłóca równowagę poprzez złożony system różnych ideologii, systemów i kodów zniszczenia na szeroką skalę, czy też patrzeć na Niepokalaną Poczętą, to znaczy uświadomić sobie chwałę, do której Bóg wezwał świat. Nie jest to przeznaczenie zniszczenia ani anonimowości, ale odzyskanie wartości życia, ponieważ tylko poprzez nie można odkryć wielkości i mocy Boga, mocy, w której człowiek może uczestniczyć i stać się jej narzędziem, co ma miejsce całkowicie w tajemnicy paschalnej, do której odnosi się tekst Apokalipsy (12). Znaczenie pracy chrześcijanina w świecie jest zasadniczo pracą dla życia, aby ono zwyciężyło. W tym programie życia znajduje się Matka Pana, ziemia drżąca i dziewicza, która wskazuje człowiekowi w Chrystusie światło, aby wyjść z bezpowrotnych ścieżek i siłę, by nie ustąpić pokusom i modom tak bezczelnych, jak szalonych. W parze z Chrystusem, Alfa i Omega stworzenia, i ukształtowana przez Ducha, Maria przedstawia się jako dziewicza ziemia początków, gdzie życie obfituje spokojnie (por. Bt 1,24) i jednocześnie reprezentuje ostateczną rzeczywistość, która świadczy konkretnie o zwycięstwie życia nad śmiercią i nad wieloma przejawami zła, które toczą wojnę z życiem i człowiekiem (por. Ap 12,17).
Piękno i mądrość Maryi, parametry do naśladowania
W przemówieniu z 1992 roku Jan Paweł II zauważył, że w Chrystusie, który stał się doskonałym, „projekt antropologiczny Boga osiągnął absolutną doskonałość. A zatem, na podstawie Chrystusa, Jego poczęcia w lonie Maryi, Jego narodzenia dla ostatecznego życia, z nieuszkodzonego grobu, leży element dziewiczy o wielkim znaczeniu w odniesieniu do Jego istoty, do Jego wzorowości dla wszystkich Jego uczniów”. Dlatego też każdy człowiek i każda kobieta, którzy kontemplują Maryję jako „lustro postawione przed stworzeniem, które pragnie poszanowania jej integralności”, nie mogą pozostać obojętni wobec prośby o pokój, która wznosi się z ziemi przez głosy natury. W tym kontekście znaczące są słowa, z jakimi *Sdm* kończy rozważania na temat relacji między Maryją a kosmosem: „Maria z Nazaretu nie uległa zepsuciu. Degradacja i zanieczyszczenie były dla Niej obce”. *Tota pulchra es, Maria*. Ta fraza nie ogranicza się do prostego, choć sugestywnego tytułu liturgicznego, ale ujawnia głębię rzeczywistego stanu. Jeśli, jak zauważa Jan Damaszński w swojej *Homilii o Przemienieniu Pańskim*, człowiek jest przez swoją konstytucję mikrokosmem, zawierającym w sobie więź każdej widocznej i niewidocznej istoty, obecność Maryi, symbol doskonałej ludzkości, skłania do myślenia w kategoriach początków, gdzie dobroć stworzeń Bożych, przez siłę ich harmonii, łączy się z pięknem, ponieważ całe stworzenie jest skierowane ku *télos*, które je realizuje i jest to sam Bóg. Kontynuując swoje przemówienie, J. Damascen zauważa, że zadowoliło Pana, Stwórcę i Władcę wszechświata, że w Jednym Synu, współistotnym z Nim, osiągnięto jedność boskości i ludzkości i przez Niego całą stworzoną rzeczywistość, aby Bóg był wszystkim w wszystkich. Dlatego też można podążać tą drogą i rozwijać swoje wnioski, tworząc estetykę teologiczną, która nie ogranicza się do mówienia o pięknie, ale pozwala, by ono mówiło do współczesnego człowieka.Należy zauważyć, że jeśli ta jednostka stworzenia z boskości została zrealizowana przez osobę Wiecznego Syna, współistotnego, to piękno stworzenia nie jest ograniczone do modnych lub przemijających upodobań, ale raczej jest językiem, za pomocą którego Bóg nie tylko mówi do stworzenia, ale jednocześnie je przyjmuje. Mówiąc tym językiem, człowiek może uchwycić i odnaleźć tę prawdę, dobroć, jedność i piękno, które ma w sobie, będąc stworzonym na obraz i podobieństwo Boga, i które w całości stanowią jego realizację zarówno jako wiernego, jak i jako stworzenia, czy to w pełni, czy w części. To odzwierciedlił PAMI w swoim dokumencie, podnosząc i pogłębiając to, co Paweł VI, już w połowie lat 70., podkreślał właśnie w odniesieniu do piękna poprzez obraz apokaliptycznej Matki. Jeśli, jak zauważa jeszcze dokument *Matka Pana*, droga piękna przeszła z „instrumentu pasterskiego” do kategorii „instrumentu badań teologicznych”, refleksja mariologiczna nie stanowiła na pewno przeszkody ani uprzedzenia, ale raczej ją bardzo sprzyjała. „*Cała piękna*”, zauważa dokument, „znajduje się w najbliskim kontakcie z Bogiem, samą źródłem piękna, z którego obficie otrzymuje, w pełni w nim ukształtowana. Ona je rozprzestrzenia, po Chrystusie, na kosmos i przekazuje, przekształcona w ton chwały i dziękczynienia, do Źródła, z którego pochodzi”*. Wszystko to znajduje się w *Homilii o Śpięciu* G. Palamas, gdy wielki mnich i biskup Saloników umieszcza Matkę Bożą w sytuacji pośredniej między dwoma światami, tomanym i boskim: „*Jest ona jedynie granicą między stworzonym a nie stworzonym, i nikt nie mógłby dotrzeć do Boga, gdyby nie został oświecony jej boskim blaskiem. Bóg jest w niej, nie zawaha się (Ps 45,6)*”. Bez wątpienia w tym tekście można dostrzec wymiar eklesjalny, ale to, co ma znaczenie, to pozycja, priorytetowa w stosunku do eklesjalnego, jaką Maria zajmuje jako *vertex creationis*, tak że Maria z pewnością reprezentuje „*tak*” Boga do toman, ale „*tak*”, które Bóg nie wypowiada zewnętrznie, ale przyjmując i podnosząc tę stworzoną kreację, z której Maria jest najbardziej wybitną częścią, do tego stopnia, że zatwierdza jej postępujący proces *theosis*.Rola MariiTu rodzi się fundamentalne pytanie, które narzuca się z pewną pilnością: jak można mówić o Świętej Dziewicy jako Służce Pana, przez Niego samą postawionej na służbę życia i kosmosu? Odpowiedź możemy ponownie wywnioskować z Pisma Świętego, a w szczególności z powrotu do epizodu weselnego w Kanie (por. J 2,1-12).Powrót do KanyRozpocznijmy od stwierdzenia, że w tej opowieści mamy co najmniej trzy elementy budzące zainteresowanie: zestaw elementów, symboli i znaków ze sobą powiązanych; postawa współpracy właściwej dla Maryi; oraz w centrum, najważniejszy, suwerenność Chrystusa nad stworzeniem, suwerenność w perspektywie odnowy i spełnienia. Te elementy nie są oddzielne, ale żyją i znajdują swoje znaczenie w wzajemnej łączności. Jeśli chodzi o symbolikę leżącą u podstaw tekstu, doskonale podkreślił to A. Serra, wskazując na znaczenie liczby 6, liczby kadzi, które „reprezentują sześć epok świata, w których objawiona została Tora. Ponieważ każda kadź realizuje liczbę 6, czyli całościę, można powiedzieć, że każda epoka prawa mosajskiego zmierza ku spełnieniu, reprezentowanemu przez Chrystusa”. Obecnością, zarówno słowami jak i czynami, Chrystus uzupełnia to, co zostało objawione przed Nim, i kieruje je ku swojej osobie: pojawiając się w historii, Chrystus reprezentuje swoją ostateczną całościę. Z tego wynika również drugi element, przemiana wody w wino: Torze, Starożytnemu Testamentowi, zastępuje się nowym prawem, nowym przymierzem między Bogiem a ludzkością, zamkniętym i spełnionym w osobie Chrystusa, który jest tym, który odnawia wszystko (por. Ap 21,5). Całemu temu projektowi realizowanemu przez Syna Bożego, Maria współpracuje w ciszy, ograniczając się do obserwacji braku wina na uczcie, okoliczności, która mogłaby zaszkodzić jej sukcesowi. Jest to postawa skromnej, ale radosnej uczestnictwa w wydarzeniu, takim jak śluby, które świętują triumf życia. I to właśnie triumf ten, Syn Boży zaczyna stelać w świecie i w historii za pomocą swojego pierwszego cudu. Jeśli z Nim wchodzi w czas najwyższa wartość i najwyższy sens życia, Maria, oprócz bycia pierwszą, która korzysta z tego, jest jednocześnie pierwszą, która staje się jego propagatorką. „Błogosławieństwo Maryi wynika właśnie z jej zdolności do wprowadzania do własnej życia tajemnicy Boga i uczyniania jej operatywną poprzez swoją współpracę”. Nie powinno więc zaskakiwać jej troska, połączona z głęboką skromnością, gdy zauważy, że nie ma już wina na przyjęciu, i równie niewiele zdziwić, że kieruje się do Chrystusa, aby od Niego otrzymać nowość, jaką jest fakt, że Jego wino, jak Bóg, znów oferuje się jako Narzeczony całej ludzkości. Przemiana wody w wino przyczynia się do radosnej atmosfery świata, który wiemy, że jest ranny przez wszelkie rodzaje zła i nierównowag. Ale nawet z jego trudnościami, świat pozostaje zawsze stworzeniem Bożym, potrzebującym przemiany. W tym sensie, możliwe jest osiągnięcie nowego zrozumienia tej historii i stworzenia, nie jako czystych istot, które mijają lub nad którymi można panować, ale raczej jako miejsc, w których Bóg chce świętować z nami i przez nas. A świętem w doskonałości jest Wielkanoc, wydarzenie, w którym świat i stworzenie są ponownie otaczane chwałą Boga, w której Maria już uczestniczy, jako Dziewica Zapowiedziana i pełna łaski (por. Lk 1,28) i Dziewica Wzniesiona, do której chrześcijanie i wszystkie stworzenia mogą patrzeć jako do „stworzenia, w którym spełniły się cuda Boga, cuda łaski” i są zaproszeni do podążania w kierunku tej samej mety.Wiara i świadectwoNa początku, kwestia wiary: werset 11 przypomina nam objawienie Chrystusa, wraz z faktem, że „uczniowie uwierzyli w Niego”. Pierwszy krok do prawdziwej służby to wiara: przychylenie się do propozycji Boga, który bezpłatnie staje się sługą, aby wyzwolić ludzi z wszystkiego, co Go obraża. Tak jak my, podtrzymywani przez wiarę, znajdujemy się, jako uczniowie Chrystusa, w podobnej sytuacji do tych, którzy byli świadkami cudu w Kanie. Obok wiary, i wynikającej z niej, spójne świadectwo na rzecz prawdziwego podnoszenia życia. Oczywiście, chwała i czczenie Świętej Marii nie mogą pozostać oddzielone i izolowane od spójnego postępowania, zawsze w związku z cyklem *lex orandi, lex credendi, lex vivendi*, w którym realizuje się synergia elementów przydatnych do służby, która sprawi, że wielkość tego, który przyszedł, aby odbudować dawne ruiny (por. Iz 61,1-2 i Łk 4,16-21), stanie się wiarygodna. Wszystko to jest odzyskane życie z siłą większą niż ta własna smoka apokaliptycznego, i jako odzyskane i wycenione życie, prowadzi do ucztowania, które jest takie tylko wtedy, gdy świętuje się harmonię i komunię ludzi i kosmosu z Bogiem, który jest ich Początkiem, i świętując, żyje się stale w spójnych szkołach. Goście wesela nie postnią, nie będą żałować ani smutni, gdy mąż jest z nimi (por. Mt 9,15), ale ucztują, która nie jest euforią chaotyczną i głośną, ale radością ponownego spotkania z tym, który daje życie i daje je obficie (por. J 10,10). Gdy brakuje Stwórcy Życia, umieszczając Go w kącie pod fałszywym przekonaniem, że może ograniczyć przestrzeń ludzi, nie trwa długo, zanim wejdzie się w świat błędu, niejasności i niedoskonałości. Ale przede wszystkim, tracąc poczucie życia, przyjmuje się i przytula się te wzorce, które zachęcają do lekceważenia i sprzyjają działaniom, które, jak już powiedzieliśmy, poważnie obrażają Boga i kosmos.Wniosek“Uciekajcie od zła z apatią; przywiązujcie się do dobra” (Rm 12,9). Nagląca zachęta św. Pawła do wspólnoty rzymskiej przekracza przestrzeń i czas, docierając do nas w całej swojej świeżości. “Uciekajcie od zła z apatią” to jedynie jeden aspekt życia chrześcijańskiego. Zło nie jest jedynie pojedynczym grzechem, choćby małym czy dużym, ale w bardziej niewinną sposób jest to granica, niedoskonałość właściwa dla ludzkiej natury. Odstąpienie od tej granicy oznacza nie stagnację w mediokryczności, nie bezmyślne przyjmowanie schematów, które są przedstawiane jako nośniki realizacji, która wkrótce ujawnia się jako iluzja. Przekroczenie tej granicy oznacza wzrost i rozwój. Tutaj znajduje się siła przekonującego argumentu w dyskursie o Maryji. “Ona jest kobietą, której ‘kultywacja’ człowieka osiągnęła taki stopień, że jej doświadczenie zgadzało się z ‘kultem’ należnym wyłącznie Bogu”. “Przywiązujcie się do dobra” to druga część ostrzeżenia paulina, którą można sprowadzić do szczęśliwego wyrażenia “kultywacja człowieka”. Wskazuje ona na dwa kierunki służby Marii: człowiekowi i poprzez niego do świata. Służba człowiekowi, więc służba życiu, a jeszcze bardziej Autorowi życia: przywiązanie, w formie wspólnoty, do najwyższego dobra ludzkości, które jest prawdziwym Źródłem Życia, znakiem nowej rzeczy, która zawsze prezentuje się w swojej aktualności. “Przywiązujcie się do dobra”: nie chodzi o statyczne dobro, ale stajemy przed Osobą, która zachęca nas do czynienia dobra i czyni człowieka bohaterem działania dobra dla siebie, dla innych i dla kosmosu. Szczególnie i bardziej widocznie w epizodzie z Kana, Maryja, nowa Ewa, pierwsza zbawiona, może poprowadzić człowieka do Boga, aby współdziałał z Nim w transformacji, w radosnej promocji życia. Święto życia wskazuje na triumf wiary. Możemy więc zauważyć, że sposób, w jaki Maryja stawia się “przed nami jako światło dla problemów naszej ludzkiej natury, jest jednocześnie obecnością, wzorowością i zaproszeniem do współpracy z nią już teraz, aby uczynić obecną kulturę miłości Boga, która jest życiem i zmartwychwstaniem”.Wymaga to zatem przyjęcia postawy życiowej, optymistycznej, ale nie powierzchownych: powrót do pozytywności i piękna stworzenia, aby poprzez nie dostrzec pierwotną piękność, która ma twarz i imię: Jezus z Nazaretu, w którym wszystkie obietnice Boga znajdują swoje „tak” (por. 2 Kor 1,20). „Tak” zbawieniu, życiu i kulturze, która z niej się rodzi. „Tak” potężne, wreszcie, w którym kształtują się wszystkie postawy wyrażające troskę o życie i jego promowanie. Tutaj Maria wkracza z pełnym prawem i, dzięki zbieżności intencji, jako wzór nadaje ton, przyjmuje wielkość, którą w swoim wyjątkowym stylu opisuje Pierre Teiltard de Chardin jako „szklaną perłę materii, perłę kosmosu i jej połączenie z osobowym Absolutem, Błogosławiona Dziewica Maria, Królowa i Matka wszystkiego…”. Fascynujące spojrzenie, które pozwala na dalsze pogłębienie, ale sama jego siła jest wystarczająca, by wzmocnić nadzieję na poprawę naszego świata, przypominając nam o naszej wyjątkowej misji współtwórców z Stwórcą i strażników wszechświata.
Aby pogłębić służbę Marii do życia Kościoła i ochrzczonych, apostoł Paweł VI w swoim Apologetycznym Listie Apostolskim Marialis Cultus przedstawia Marię jako wzór skromnej i chrześcijańskiej służby.
Głębiej w nauce: zgłębiaj mariologię, teologię marianą, aparicje maryjne oraz Późną Szkołę Mariologiczną.
Zasoby akademickie związane z Marią: Głębsze zrozumienie mariologii i teologii marianej oferuje Instytut Locus Mariologicus. Późniejsza Szkoła Mariologiczna, doskonała edukacja akademicka.
Późniejsze studia w mariologii
Chcesz pogłębić swoją wiedzę o Mariologii? Poznaj Podyplomowe Studia Mariologiczne w Locus Mariologicus – edukację akademicką łączącą rygorystyczną teologię, życie duchowe i żywą tradycję Kościoła.Czy chcesz poważnie zgłębić mariologię?
Ten artykuł opiera się na zbiorze dzieł z biblioteki Locus Mariologicus. Studia podyplomowe z mariologii prowadzą do tych samych źródeł, z akademickim wsparciem: Pismo Święte, Ojcowie Kościoła i Magistrium, od pierwszego dogmatu do współczesnych kwestii.
Responses