Offizielle und nicht offizielle Position der Kirche: Teil I

Die offizielle Position der Kirche zu Medjugorje ist eine der bedeutendsten Fragen des zeitgenössischen kirchlichen Urteilsvermögens. Das Verständnis der offiziellen Position der Kirche erfordert die Unterscheidung zwischen lokalen bischöflichen Erklärungen und dem endgültigen vatikanischen Lehramt über die angeblichen Erscheinungen.

Offizielle und nicht offizielle Positionen der Kirche

Während der Darstellung der Ereignisse konnten wir beobachten, wie Bischof Zanic, ein Mann von gutem Herzen und großer Offenheit, sowohl menschlich als auch spirituell, trotz seines impulsiven Temperaments und manchmal aggressiven und autoritären Verhaltens, zunächst den Erscheinungen zugeneigt war und sie mutig gegen die kommunistische Regierung verteidigte. Später, gefangen im Determinismus des Kampfes zwischen den Franziskanern und dem weltlichen Klerus, verschob sich dieser Mann auf eine gegensätzliche Position, die er mit gleichem Enthusiasmus und Eifer verteidigte.

Dies führte zu einer negativen Beurteilung, während die Pilger von Medjugorje eine Verteidigungslinie einrichteten, ähnlich derjenigen, mit der Jeanne d’Arc vor dem Gericht des Bischofs Cauchon verurteilt worden war. Als Bischof Zanic sein negatives Urteil dem Kardinal Ratzinger vorlegte, scheint dieser als Sprecher des Papstes aufgetreten zu sein, der ihn in wichtigen Fällen immer konsultierte, und der im Wesentlichen antwortete:

«Wir akzeptieren dieses Urteil nicht. Löse die gemeinsame Kommission auf, die die Untersuchung durchgeführt hat, auf der sich ihr „non patet supernaturalitas“ (das Übernatürliche ist nicht erwiesen) stützt, und übermittle das Urteil dem Bischofskollegium».

Bischof Zanic offenbarte aus eigenem Antrieb den Inhalt seines Treffens einem Priester, den er auf der Rückreise über das Adriatische Meer kennengelernt hatte. Kardinal Kuharic, Präsident der Jugoslawischen Bischofskonferenz, sorgte dafür, dass ihm bei den anschließenden Diskussionen auf der Grundlage der Arbeit einer neuen, größeren Kommission der erste Platz eingeräumt wurde. Er blieb der lokale Bischof, verantwortlich für diese Pfarrei und dieses Ereignis, das in seine Obhut als Nachfolger der Apostel gegeben worden war. Unter diesen Umständen konnte das positive Interesse des Kardinals Kuharic, dieses wichtige Ereignis pastoral zu übernehmen, nicht vorankommen.

Über viele Jahre hinweg wiederholte Bischof Zanic, der als Erster das Wort ergriff, seine Anklage mit aller Kraft, jedes Mal, wenn die Diskussion in der Bischofskonferenz aufkam. Nur der Erzbischof Franic wagte es, in dieser Angelegenheit anders zu sprechen, mit seiner Autorität als Verantwortlicher für doktrinäre Fragen. Doch als er das vorgeschriebene Alter erreichte, wurde Bischof Zanic zum Hauptverantwortlichen, und danach wagte niemand mehr etwas zu sagen.

Nach fünf Jahren war die Diplomatie des Kardinals Kuharic, Präsident der Jugoslawischen Bischofskonferenz, gescheitert. Die Angelegenheit wurde sehr kompliziert, weil Bischof Zanic, der als Erster sprach, seine negative Meinung beibehielt, und die Bischöfe der anderen Diözesen wagten es nicht, in seinen Zuständigkeitsbereich einzugreifen. Schließlich gelang es ihnen, einen positiven Text zu verabschieden, aber in diesem Text hatte Bischof Zanic so viele dieser negativen Anmerkungen eingebracht, dass der Text kaum veröffentlichbar schien. Sie beschlossen, dies zunächst geheim zu halten. Doch Bischof Zanic veröffentlichte es am 2. Januar 1991 zusammen mit einem negativen Kommentar über die italienische Nachrichtenagentur ASCA.

«Ich bestreite diese Interpretation.»Der Erzbischof von Belgrad, Frane Perko, korrigierte dies in der Zeitschrift „30 Tage“ in der Ausgabe vom 2. Februar 1992:> „Ich verneine diese Interpretation.“Und Franic, Erzbischof von Split, erklärte der Zeitung „Corriere della Sera“ am 15. Januar 1991:> „Die Bischöfe wollen Bischof Zanic nicht demütigen: Wenn man ihm sagt, dass seine Position unbegründet ist, beginnt er zu weinen und zu schreien.“Die Bischöfe gaben ihre Bemühungen auf. Von da an entwickelten sich die Kommentare in beide Richtungen.Die Bischöfe, beschämt durch diese wilde Veröffentlichung, erarbeiteten einen Text, der ziemlich verwirrend war, und veröffentlichten ihn vier Monate später am 10. April 1991 als Klarstellung:> „Die Mitglieder der Jugoslawischen Bischofskonferenz, auf ihrer ordentlichen Sitzung am 9. und 10. April 1991 in Zadar, haben sich auf die folgende Erklärung geeinigt:> Seit Beginn verfolgen die Bischöfe die Ereignisse in Medjugorje durch den Diözesanbischof und die von der Jugoslawischen Bischofskonferenz eingesetzte Kommission. Auf der Grundlage der bis jetzt durchgeführten Untersuchungen lässt sich nicht sagen, dass die dort auftretenden Ereignisse übernatürliche Erscheinungen oder Offenbarungen sind. Die Massenversammlungen von Gläubigen, die aus aller Welt nach Medjugorje kommen, motiviert durch ihren inneren Glauben oder andere Gründe, erfordern jedoch die Aufmerksamkeit und Sorge des Bischofs der Diözese, und gleichzeitig der anderen Bischöfe, um in Medjugorje eine gesunde Verehrung der Jungfrau Maria gemäß der Lehre der Kirche zu fördern. Zu diesem Zweck werden die Bischöfe angemessene liturgische und pastorale Richtlinien geben. Gleichzeitig werden sie durch ihre Kommission die Früchte von Medjugorje weiterhin beobachten und prüfen, um diese Zweifel auszuräumen. Kardinal Kuharic, Präsident der Bischofskonferenz, erklärt:“„Bezüglich der übernatürlichen Natur der Erscheinungen erklären wir Folgendes: Bisher können wir es nicht bestätigen, aber wir überlassen die Beurteilung zukünftigen Studien. Die Kirche eilt nicht.“

Nach der Auflösung der Bischofskonferenz infolge des Verschwindens des ehemaligen Jugoslawien blieb die Situation unverändert. Die Bischöfe übernehmen die Verantwortung für die Wallfahrt. Sie verbieten oder entmutigen die Pilger nicht, sondern führen sie an. Kuharic erkannte an, dass die Kirche von Medjugorje tatsächlich zu einem „Marienheiligtum“ (einem Begriff, den Bischof Peric, der Nachfolger von Bischof Zanic, ablehnte) geworden sei. Es verbreitete sich die Nachricht über den langwierigen Konflikt, der sich später aus einer mehrdeutigen Antwort der Kongregation für die Glaubenslehre an Erzbischof Taverdet und andere Bischöfe ergab. Dr. Navarro Valls, Sprecher des Vatikans, der direkt mit dem Papst und seinem Sekretär in Kontakt stand, widersprach der Interpretation, dass die Wallfahrten verurteilt oder verboten seien:

„Der Vatikan hat nie gesagt: Ihr dürft nicht nach Medjugorje gehen.“

Im Gegenteil, er sagt den Bischöfen:

„Eure Pfarreien und Diözesen können offizielle Wallfahrten noch nicht organisieren, aber man kann den Menschen nicht sagen: Geht nicht hin.“

Manche sagten, die Wallfahrt sei zumindest für Priester verboten, und zu diesem Punkt präzisierte der Sprecher des Vatikans:

«Jeder Katholik, der an einen solchen Ort reist, hat Anspruch auf geistliche Begleitung. Die Kirche verbietet daher nicht, dass Priester Menschen auf Reisen nach Medjugorje begleiten, die von Laien organisiert werden».

Bischof Peric folgte dieser Interpretation.

Tatsächlich, als Bischof Zanic, der kurz vor dem Ruhestandsalter stand, mitten im intensivsten Teil des Krieges in Bosnien, seinen Nachfolger erhielt, wurde es Peric, der Rektor des kroatischen Seminars in Rom und der ihm ständig in seinem Kampf gegen die Franziskaner geholfen hatte, und der daher als der am besten geeignete Nachfolger erschien. Seine Ernennung erfolgte, während der Papst krank war und daher die Folgen der Situation nicht kannte, die ihm nicht offenbart wurden. Bischof Peric war ein jüngerer, effektiverer und kohärenterer, aber auch weniger offener Mann als Bischof Zanic. Bischof Peric war auch ein Mann der Verwaltung, geschickt im Umgang mit dem Kirchenrecht und den römischen Beziehungen. Er erklärte mit Respekt, dass er es dem Heiligen Stuhl überlassen würde, über die Angelegenheit zu entscheiden, aber bis dahin führte er einen effektiveren Kampf gegen die Franziskaner und Medjugorje als Bischof Zanic. Er weigerte sich, den letzten Priestern, die von der franziskanischen Provinz in den Pfarreien geweiht und ernannt worden waren, die institutionelle und kanonische Anerkennung zu geben, was seine Pflicht war. So gelang es ihm, eine völlig unregelmäßige Situation aufrechtzuerhalten und seine These zu stärken: Bei den Franziskanern war alles unregelmäßig. Rom suchte jedoch letztendlich eine Einigung, die dem dringenden Antrag der Franziskaner, die im Allgemeinen gehorcht hatten, und ihrer Wünsche nach einer regulären Legitimation in angemessener Form nachkamen, günstig war.

Die Treffen fanden in Rom unter der Leitung der Kongregation für die Evangelisierung statt, der diese Region des Balkans untersteht. Die Franziskaner und der Bischof einigten sich darauf, die acht Pfarreien, die bereits im Dokument von Paul VI. vorgesehen waren, aber nie übertragen werden konnten, aufgrund des radikalen Widerstands der Gläubigen, an die Kongregation zu übergeben. Die Einigung wurde vollzogen. Die Franziskaner feierten eine Messe mit dem Bischof und ihre gemeinsame Entscheidung wurde während des Offiziums verkündet.

In vielen Pfarreien jedoch hielten die Gläubigen ihre radikale Opposition aufrecht, indem sie sogar das Pfarrhaus einzumauern versuchten, um den weltlichen Priester daran zu hindern, dorthin zu gelangen, und baten mit großer Hingabe einige bekannte Franziskaner, die für ihr gutes Herz bekannt waren, damit sie sie nicht im Stich ließen, ohne die Sakramente zu erhalten. Die Franziskaner wurden streng aus dem Orden ausgeschlossen, von ihren Gelübden entbunden und suspendiert, und es wurde ihnen verboten, das Priestertum auszuüben, obwohl sie es weiterhin unter dem Vorwand praktizierten, nicht das Recht zu haben, den Katholiken die Sakramente Christi vorzuenthalten.

Einmal mehr wurde das zuvor von den Franziskanern vereinbarte vollständig bestätigt. Sie forderten im Gegenzug jedoch viel weniger. Dom Peric gewährte keine kanonische Einsetzung (d. h. eine offizielle Stellung) noch pastorale Befugnisse, einschließlich des Beichthörens, außer unter der Bedingung, dass sie ihren vollen Gehorsam gegenüber dem Bischof schwören würden. Selbst jene, die diesen Eid leisteten, erhielten nicht immer die kanonischen Befugnisse und vor allem nicht die Vollmacht zum Beichthören. So erging es einem jungen franziskanischen Priester, der in Medjugorje ernannt wurde, wo es an Beichtvätern mangelt. Es ist sehr schwierig, diese verwickelte Situation zu lösen. Die Franziskaner, die so sehr auf diese offiziellen Vereinbarungen gehofft hatten, leben in Medjugorje weiterhin in einer schwierigen Lage, denn der Glaube bewirkt weiterhin bemerkenswerte Konversionen und Bewegungen der priesterlichen Ausbildung.Die jungen Menschen strömen zum Jugendfest vom 1. bis 6. August und fordern, dass es ihnen geöffnet wird. Diese Veranstaltung ist außerordentlich fruchtbar. Bischof Peric hat zwei Bücher über die Heilige Jungfrau geschrieben, nacheinander, die als Anklage gegen die Erscheinungen und die Wallfahrt nach Medjugorje dienen. Dies schafft eine schwierige Situation, auch wenn die Franziskaner die Erscheinungen, um die sich so viele Menschen versammeln, nicht direkt kommentieren. Sie halten sich an das Evangelium und die Sakramente. Daher befindet sich ihre Pastoral immer in einer prekären Lage. Der monatlich organisch geführte Dialog mit dem Bischof erlaubt nichts weiter als das Aufrechterhalten des Friedens, führt aber nicht zu einer normalen pastoralen Situation an diesem Ort der Gnade.Zusätzlich zu dem oben genannten Grund ist die Häufigkeit der Wallfahrten aus dem Westen zurückgegangen: aus Italien, Frankreich und vor allem aus den Vereinigten Staaten, weil die Pilger vor der Rückreise aufgrund von Terrorbedrohungen Angst haben. Die Besuche an diesem Ort sind noch weiter gesunken, seit 1986, als die negative Haltung gegenüber den Erscheinungen veröffentlicht wurde, die von dem für die amerikanischen Wallfahrten zuständigen Verantwortlichen herzlich angenommen wurde. Medjugorje, das lange Zeit verboten war, ist zu einem großen Verbindungszentrum für alle Völker des Ostens geworden, aus denen die Gläubigen in großer Zahl, wenn nicht sogar in der Mehrheit, während des Jugendfests strömen.Der Unterschied zwischen den offiziellen und nicht-offiziellen Positionen der Kirche bezüglich der marianischen Erscheinungen wird durch den theologischen Rahmen der Enzyklika Redemptoris Mater beleuchtet. Redemptoris Mater von Johannes Paul II. bietet einen Leitfaden für die Rolle des Lehramts bei der Beurteilung marianischer Erscheinungen.Vertiefen Sie Ihre Studien: Erkunden Sie Mariologie, marianische Theologie, marianische Erscheinungen und den Aufbaustudiengang in Mariologie. Zusammengefasst entwickelt sich die offizielle Haltung der Kirche zu Medjugorje weiter und erfordert eine vorsichtige pastorale Herangehensweise. Die offizielle Haltung der Kirche, in aufeinanderfolgenden Erklärungen des Vatikans zum Ausdruck gebracht, fordert die Gläubigen zu einem besonnenen und auf dem Lehramt basierenden Urteil auf.

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