Subtile Schönheit in der Mariologie

Maria und die sublimen Schönheiten in der Mariologie

Der Mariologe ist das Produkt der göttlichen Geduld, d. h. für die Existenz der Mariologie ist eine Erfahrung des Glaubens notwendig. Und wenn man auf dem Weg der Schönheit in der Ausarbeitung einer Mariologie wandeln möchte, ist es erforderlich, die Schönheit in der Erfahrung des Glaubens zu entdecken. Und in der Erfahrung des Glaubens an Christus, das fleischgewordene Wort, den Sohn Marias, dessen einzig mögliche Schönheit die sublime Schönheit ist. Dann, in Anlehnung an ein Denken, das unsere christliche Kultur über Jahrhunderte hindurch geprägt hat, wird Schönheit durch Form und das Sublime durch Kraft charakterisiert. Das Schöne fördert die Beziehung zum Wahren, das Sublime zum Guten. Die Schönheit, die wir tatsächlich in der christlichen Ikonographie, insbesondere der marianischen, die den Glauben feiert, finden, hat eigene Konnotationen, wenn man sie mit anderen Schönheitsformen vergleicht: es ist eindeutig eine sublime Schönheit.

Die christliche Kunst ist nicht schön wie die klassische Kunst, aber auch nicht hässlich, weil sie vor allem nicht das Gefühl der Schönheit, sondern das des Sublimen ausdrückt. Dieser grundlegende Unterschied zwischen dem ästhetischen Charakter der beiden Künste ist der Hauptgrund, warum wir auch heute noch Schwierigkeiten haben, die charakteristischen Merkmale der byzantinischen Kunst zu erfassen. Deshalb vernachlässigen unsere rein beschreibenden Urteile den Kern des Problems und sind sogar, wenn sie lobenswert sind, entweder unglaubwürdig oder inkonsistent. Kritiker können verschiedene Elemente dieser Kunst beschreiben, wie zum Beispiel ihre dekorativen Neigungen, den pittoresken Charakter ihrer Ornamente oder ihre Suche nach Entmaterialisierung, aber sie können nie eine Verbindung zwischen diesen Elementen herstellen oder zeigen, dass sie die notwendige Folge eines künstlerischen Ideals sind, dessen Ausdruck aus einem spontanen Gefühl entspringt. Dies ist das, was aus der ästhetischen Kategorie des Sublimen entsteht, einem Gefühl, das sich von dem unterscheidet, das aus der ästhetischen Kategorie der Schönheit entspringt. Das Gefühl des Sublimen ist die Quelle aller christlichen Kunst. Je nach Ort und Zeit, je nach Psychologie und geistigen Neigungen eines Volkes, fand diese Kunst immer spezifische und originelle Stile und Ausdrucksformen.

Es scheint, dass in der christlichen Ikonographie, die auf der Inkarnation Gottes beruht, die Schönheit die Humanisierung Gottes betont, während das Sublime die Divinisierung des Menschen betont. Schönheit und das Sublime erscheinen somit als relative Kategorien, deren komplementäre Beziehung die sichtbare Vereinigung der hypostatischen Union der menschlichen und göttlichen Natur in der einzigen Person des fleischgewordenen Wortes Gottes zum Ausdruck bringt. Und beide Kategorien erhalten ihre Motivation und Existenzgrundlage aus dem fleischgewordenen Wort, aus einer Frau geboren (Galater 4,4), der das Antlitz und das Wort des Vaters offenbart, denn das Wort und das Antlitz Jesu sind vollkommen dem Vater zugewandt, während dieser über ihm sein Wohlgefallen am Sohn ausdrückt, der stets ein Sohn geblieben ist, selbst in der Menschheit. Daher,

„Als er nun getauft war, ging Jesus aus dem Wasser; und siehe, die Himmel wurden aufgetan, und er sah den Geist Gottes, der wie eine Taube herabstieg und auf ihn kam. Und eine Stimme aus den Himmeln sprach: Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe.“ (Matthäus 3,16-17).

Indem er die volle Gegenwart des Sohnes als „Abbild des unsichtbaren Gottes“ (Kolosser 1,15) annimmt, gewinnt nicht nur die Schönheit und das Bild an eigener Legitimität, indem sie sich jedem idolatrischen Verfall entzieht, sondern sie erhält sogar eine besondere sakramentale Bedeutung. Die Schönheit wird dann zum geradezu glaubwürdigsten und wirkungsvollsten Zeugnis des Mysteriums der Menschwerdung in den schwachen Realitäten dieser Welt. Unter den vielen Namen Gottes ist gerade der, der sich am konkretesten im Leib des Wortes verkörpert, der Schöne.

Eine mutige und unruhige Denkerin wie Simone Weil ergriff mit ihrer einzigartigen, sie kennzeichnenden mystischen Einsicht den Kern der Angelegenheit: «Die Präsenz der Schönheit in der Welt ist der experimentelle Beweis der Möglichkeit der Inkarnation» und das liegt im Wesentlichen daran, dass mit Christus «die Liebe in Form der Schönheit in die Welt kam». Mit anderen Worten, «die Schönheit der Schöpfung ist das sanfte Lächeln, das Christus uns durch die Materie zuwendet. Er ist tatsächlich in der Schönheit des Universums präsent».

Die Essenz des ikonischen Gesichts, das aus dem Geheimnis der Inkarnation entspringt, offenbart sich als wahre Offenbarung der gütigen Liebe Christi, die uns einlädt, an der Transfiguration aller Schöpfung mit der persönlichen und gemeinschaftlichen Existenz teilzuhaben. Dies ist der asketische Weg zur Herrlichkeit Gottes und zur Erlösung des Menschen, zum glühenden Licht der drei Personen, zur ununterbrochenen Sonne. In der Begegnung mit der Symbol-Ikone der Schönheit öffnet sich der erleuchtete Geist der Gnade der Herrlichkeit, die existenzielle Transfiguration reißt den Schleier des Unsichtbaren auf und führt uns zum Gesicht jenes, der nicht nur Wort, sondern auch Ikone des Unsichtbaren ist, und der durch die Gabe der Liebe bis zum Ende (Joh 13,1) seine Herrlichkeit vervollständigt. Die Inkarnation setzt einen immensen Kreislauf der Herrlichkeit in Gang. Christus wurde auf dem Berg Tabor transfiguriert und strahlte die ursprüngliche und letzte Schönheit der Anfänge und Enden aus. Diese Schönheit befreit unsere Freiheit. In Christus leuchtet die Sonne der Liebe, seine Augen senden Lichtstrahlen aus, Weisheit, Stärke und Licht, die sich an die Herzen der Menschen wenden und in ihnen den Glauben wecken. An diesem zarten Faden der Liebe, in vollkommener Freiheit, ist es möglich, durch seine transfigurierenden Lichtstrahlen wie seine Mutter erleuchtet zu werden.

Diese mariologische Grundlage der transfigurierenden Liebe ist dieselbe, die die tiefe Beziehung der trinitarischen Liebe regelt, denn der Heilige Geist, der die Liebe des Vaters und des Sohnes krönt, ist auch das Objekt und das Instrument der Kontemplation der Schönheit. Eine Realität, die weit über eine ästhetisierende Reduktion hinausgeht, denn die Schönheit des Sohnes entspringt einer spezifischen Quelle: der Schönheit der Dreieinigkeit, die man als die Schönheit der Liebe bezeichnen kann, und in dieser Beziehung findet Maria ihre Intimität in der Verkündigung.

Das göttliche Erkenntnislicht folgt nicht privilegierten Wegen, sondern dem asketischen Weg zur ewigen Wahrheit eines reinen Herzens, des einzigen, das die unermessliche Lichteffusivität der Divinität aufnehmen und sich schön machen kann. Das gleiche strahlende Licht der Person, die die Gnade in sich trägt, ein Licht, das unaufhörlich die Gesichter vieler biblischer Figuren erhellt, wird im Leben der heiligen Asketen immer wieder aufgerufen und durch die Aura, die die heiligen Gesichter in den Ikonen umgibt, bestätigt. Innerer Lichtgrund der Gnade, eine pneumatophore Persönlichkeit, die Maria als ihr wunderbares Modell hat.

Das Licht der Schönheit der Theotokos ist die sichtbare Präsenz des unsichtbaren Geistes. Tatsächlich war es notwendig, dass diejenige, die den schönsten der Menschenkinder gebären sollte, selbst von wunderbarer Schönheit war. In der Mutter Gottes wird nach der östlichen Tradition diese ontologische Schönheit, die aus der Gegenwart des Heiligen Geistes entspringt, einem geschaffenen Wesen möglich. Der Lebensatem in der Mutter des Wortes zeichnete auf dieser Erde die Vollkommenheit seines Wesens. Die letzte Herrlichkeit der Mutter Gottes ist das Eschaton, die vor dem Ende der Welt in einer geschaffenen Person vollzogen wird.

Um die Reflexion über die Schönheit Marias aus theologischer Perspektive zu vertiefen, siehe die Enzyklika Redemptoris Mater von Johannes Paul II., der Maria als die schönste Kreatur betrachtet, weil sie dem göttlichen Geheimnis am nächsten ist. Vertiefen Sie Ihre Studien: Erkunden Sie Mariologie, Marientheologie, Marienerscheinungen und den Aufbaustudiengang in Mariologie.