Maria, moeder en maagd: het essentiële gegeven van het geloof

De geschiedenis van het christendom en de kerken getuigt ervan dat het magisterium, de theologie, de liturgie, de kunst, de cultuur en de ervaring van de gelovigen zich rond Maria concentreren omdat zij bovenal een element van de Schrift is en derhalve haar natuurlijke en passende plaats heeft in de Openbaring, dat wil zeggen de geschiedenis van de redding (zie Lumen Gentium 54-59).

Sinds het Tweede Vaticaans Concilie is de zoektocht naar een bijbelse en ecumenische benadering in theologische reflectie en in het pastorale voorstel van de Katholieke Kerk, ook toegepast op de mariologie, een overtuigende realiteit. Er is inderdaad een opmerkelijke voordeel in Maria op deze manier te beschouwen, in haar primaire positie, namelijk de Schrift, en vanuit daar, geleid door de Traditie, naar een beter begrip te streven.

Het is tijd om Maria niet langer een onderwerp van discussie en verdeeldheid tussen christenen te laten zijn, maar hem te zien als een kans op eenheid en broederschap tussen hen. Maria verschijnt als een teken van een Kerk die nog niet verdeeld is, noch tussen de Kerk van de Joden en die van de Heidenen, en is derhalve een krachtige oproep tot eenheid. Deze ecumenische perspectief wordt sterk vergemakkelijkt door Maria vanuit de Bijbel te bekijken, in plaats van te beginnen met formele beginselen, theologische stellingen of dogmen.

Dogmen zijn ontstaan om de Bijbel te verklaren en niet andersom. Ze zijn het resultaat, niet de basis. Wanneer het dogma de basis vormt en de Schrift het resultaat, wordt de dogmatische bewering aan het begin geplaatst en vervolgens probeert men deze met zinnen uit de Bijbel te bewijzen, vaak buiten context en met een ondergeschikte rol, zoals blijkt uit de Schrift. Wanneer de Schrift de basis vormt, begint men met het Woord van God en door de betekenis ervan uit te leggen, komt men bij het authentieke inzicht dat de Kerk aan het dogma heeft gegeven. Men volgt de weg die de waarheid heeft afgelegd om bij ons te komen, niet de tegengestelde weg.

De messiaanse moederschap

Als katholieke waarheden over Maria, los van enige polemiek, nadruk of minimalisatie, zijn ze geworteld in het Woord van het geloof (cf. Rom 10,8) en in het fundamentele mysterie van Heer Jezus: de plaatsing van de Vrouw van Nazareth in dit mysterie, door de Vader uitverkoren om uniek te zijn, is nog steeds de Moeder van God en de Alheilige, naast de Zoon en de Heilige Geest, in de geloofsbelijdenis, wat laat zien dat, al sinds de vroegste tijden, de persoon en rol van Maria centraal staan in de christelijke geloofsbelijdenis (cf. Galaten 4,4).

Wat betreft het dogma van de goddelijke moederschap, vinden we in de Heilige Schrift formeel gezien geen uitdrukking als “Moeder van God“, maar lezen we dat Jezus de Zoon van God en van de Maagd Maria is. Het Nieuwe Testament noemt Maria “moeder van Jezus” (Johannes 2,1), “haar moeder” (Matteüs 1,18; 2,11; 13,20; 13,55), en “moeder van de Heer” (Lucas 1,43). Aan de andere kant wordt de Zoon, geboren van Maria, erkend als Zoon van God (cf. Galaten 4,4; Lucas 1,35). De titel “Moeder van God” ontbreekt in het Nieuwe Testament, maar werd in de 3e eeuw aan Maria van Nazareth toegeschreven en verspreidde zich geleidelijk in de 4e eeuw.

De werkelijkheid van het goddelijke moederschap is echter onlosmakelijk verbonden met de geloofstraditie die is overgeleverd in de Bijbel en het Nieuwe Testament, en die door de kerkelijke leer en theologie in de loop der eeuwen is uitgewerkt, niet alleen in een cristologisch, maar ook in een diaconal, spiritueel en soteriologisch perspectief. Maria is de vrouw van de incarnatie, van God die mens werd door de wil van de Vader en de werking van de Heilige Geest. De Zoon van de Vader, als geschenk aan Maria en de mensheid, en waarin de definitieve Woord van God aan de mensheid wordt onthuld, is de manifestatie van de Drie-eenheid in onze geschiedenis, zoals de geloofsbelijdenis stelt: Hij is het zichtbare beeld van de onzichtbare God.

De incarnatie is een volledig eenzijdige, gratis en liefdevolle initiatief van God: door pure genade wordt de goddelijke geschiedenis menselijk, en de kwetsbare menselijke geschiedenis goddelijk. De goddelijk-menselijke geschiedenis, door de werking van de Geest en het Woord dat in vlees is geworden, begint met Maria van Nazareth.

Haar vrije geloof (een geloof dat vragen stelt, vergelijkt, aanbidt, gehoorzaamt, voortplant, dient en het messianische mysterie leeft) is de enige ware menselijke reactie op het nieuwe verbond (samen met die van Jozef van Nazareth, die vaak wordt over het hoofd gezien) met het goddelijke plan van de Drie-eenheid.

Haar ervaring van genade en moederschap vormt een paradigma van het nieuwe dat iedereen zal omvatten die, zoals zij, door de actie van de Geest van de Vader en de Zoon en het unieke voorbeeld van de Moeder van God, gelooft, ontvangt, voortplant en in geloof dient het mysterie van de mens-God, Jezus van Nazareth.

Door haar messianische en maagdelijke moederschap neemt de mensheid deel aan het weven van een geschiedenis met de Heilige Drie-eenheid, een geschiedenis van genade, zorg, ondersteuning, verlossing en eeuwige verheerlijking, die als een puur geschenk wordt gegeven.

Moederschap in de Geest

Wanneer we in Galaten 4,4 en Lucas 1 lezen dat Maria “van de Geest geboren” is en dat de engel aan Maria verklaart dat ze “zwanger zal worden en een zoon zal baren, en je zult hem de naam geven Jezus” (Lucas 1,35), kunnen we niet de rol van de Heilige Geest in het hele historische evenement van Christus negeren. Hij treedt uniek op bij de incarnatie, in de verkondiging van de geliefde Zoon van de Vader, en ten slotte wanneer de Besneerde, Verloochende, Gekruisigde, is “uitgeroepen tot Zoon van God met macht door de heiligende Geest na zijn opstanding uit de doden” (Romeinen 1,4).

Wat betekent het dat Jezus Christus door de Geest en Maria wordt geboren?

Betekent dit dat de Geest Maria haar moederlijke vruchtbaarheid meedeelt, zodat de eeuwige Zoon van de Vader in de tijd en in de vlees geboren wordt?

We merken op dat in dezelfde passage uit Matteüs het voorzetsel ek vijf keer wordt gebruikt in de genealogie van Jezus, altijd om de geboorte van een vrouw aan te geven: Matteüs 1,3: Tamar. 1,5: Raabe. 1,6: de vrouw van Urias. 1,16: Maria van Nazareth. Op dezelfde manier wordt in Galaten 4,4 verklaard dat God zijn Zoon, geboren van een vrouw (ek gynaikós), voor adoptie als Zoon in de Geest heeft gezonden.

Het belangrijke feit is dus dat de Heilige Schrift getuigt dat de geboorte van Christus, God-Mens, wordt bevestigd als een geboorte door de Geest, een oorzakelijkheid die uitdrukkelijk wordt aangegeven met het voorzetsel ek, dat meermaals wordt gebruikt om de geboorte van een vrouw aan te duiden, en dat deze vrouw Maria van Nazareth is.

Messiaanse maagdelijkheid

De maagdelijkheid van Maria is geen onderwerp van onderzoek door bevallingen of medische onderzoeken, zoals de niet-kanonische apocriefen evangelieën naïef melden. De maagdelijkheid van de Moeder van de Heer wordt ons getuigd door de bijbelse teksten die we moeten lezen in het licht van de traditie van de Kerk, zoals uitgedrukt in de geloofsbelijdenissen. De evangelieën onthullen op hun beurt de maagdelijkheid van Maria, althans op zeer expliciete wijze wat betreft de conceptie van Christus, en maken deze tot een mysterie/gebeurtenis die in het kader staat van de incarnatie van het Woord.

Wat betreft de maagdelijkheid na de geboorte van Jezus, algemeen aangeduid als “virginitas post partum” (maagdelijkheid na de bevalling), lijkt de Bijbel daar indirect getuige van te zijn voor sommige geleerden, terwijl anderen het tegenspreken en voor anderen kan dit onderwerp niet als bijbels, maar als theologisch of dogmatisch worden beschouwd.

De Moeder van Jezus, sinds de 4e eeuw, werd gewoonlijk aangeduid als de “Aeipárthenos“, de altijd maagd. Ook zijn er populaire (apocriefen evangelieën) en theologische pogingen om historisch deze voortdurende maagdelijkheid van Maria te verzoenen met de neotestamentische aanwezigheid van “broers en zusters van Jezus”.

Bij een spirituele, ethisch-seksuele interpretatie van de maagdelijkheid van Maria, zou men logischerwijs moeten concluderen tot een veronderstelling van een permanente maagdelijkheid. Een andere perspectief stelt dat deze permanente maagdelijkheid van Maria wordt afgedwongen door haar unieke en exclusieve roeping om de Moeder van de Messias te zijn. Historisch gezien zou men ook kunnen pleiten voor een andere mogelijkheid, namelijk het onderscheiden van een maagdelijke staat en het ontbreken van kinderen na de eerste zoon.

Het zou echter intellectueel ingewikkeld zijn om de bijbelse tekst op die manier te interpreteren. De traditie van de Kerk heeft de maagdelijkheid van Maria als een eenheidskenmerk aangenomen en daarom als een permanente maagdheid begrepen. We kunnen deze maagdelijkheid vandaag op een vergelijkbare manier begrijpen. De maagdelijkheid van Maria is nauw verbonden met de moederlijke, theologische en messianische dienst die zij aan Jezus, de Verlosser, haar Zoon, heeft verleend. Moederschap en maagdelijkheid zijn, als ik het mag zeggen, de ‘gezelschap’ van Maria in haar christologische diaconie. Het is van groot belang de waarde en het begrip van deze ‘gezelschap’ te erkennen, die Maria in Nazareth aan Christus gaf. Het gebeuren van Christus kon zonder haar niet plaatsvinden: tussen de geschiedenis van de Messias Jezus en de geschiedenis van de Dienaar van Nazareth is er een wederzijdse samenhang.

Niet toevallig begint deze wederzijdse samenhang zich te verwezenlijken in Bethlehem van Judea, waardoor het een uitmuntend christologisch en marianisch plaatsje wordt om verschillende redenen: door de geboorte van de Zoon van God uit de Maagd en zijn paradoxale openbaring aan de wereld. Bovendien wordt in de grottel van Bethlehem de profetie van het onuitblusbare licht (cf. Is 9,1) verwezenlijkt, zodat de Messias bij zijn geboorte de grottel verlicht. Daarom wordt Maria niet van buiten verlicht, maar van binnen: door Hem die ‘het licht der wereld’ (Jo 8,12. 9,5) is, de ‘echte licht’ (Jo 1,9), de ochtendster die de nieuwe dag aankondigt (cf. Ap 22,16).

Maar voordat het licht van Christus werd ontstoken, was de toekomstige kerstgrott al verlicht omdat het een marianisch plaatsje was. In die grottel was inderdaad al aanwezig de ‘getrouwe’ die het met het licht van haar maagdelijkheid verlichtte, oftewel de glorie van haar geloof. De maagdelijkheid, zoals de Katholieke Kerk in het Catecisme van de Katholieke Kerk (CCK) herinnert, is het teken van haar geloof. Het was het licht van de ‘getrouwe’ dat de Verlosser voorkwam in de duisternis: in plaats daarvan werd hij geboren op de meest verlichte plek van de aarde, waar de ‘getrouwe’ aanwezig was, wiens geloof als een lamp schijnt in duistere plaatsen.

Een maagdelijkheid zoals deze, gemotiveerd, beleefd door de Moeder van Jezus en geïnterpreteerd door de gelovigen, is bijzonder messiaans en buitengewoon vruchtbaar.

Dieper graven: Verken Mariologie, Theologie mariana, Mariane verschijningen en Postgraduaat in Mariologie.

Over Maria als Moeder en Maagd, een fundamenteel element van het katholieke geloof, raadpleeg de Encycliek Redemptoris Mater van Paus Johannes Paulus II.

Verken dieper de Altijddurende Maagdelijkheid van Maria.