Maria op het bruiloftsfeest van Kana

De joannische literatuur, het meest recente en volwassen deel van het Nieuwe Testament, is bijzonder rijk aan theologische reflectie. In deze geschriften, meer dan elders, dient de verhaallijn de boodschap. Dit betekent niet dat de joannische geschriften geen historische elementen behandelen, maar het gaat om een “symbool-sacramentele” geschiedenis die tegelijkertijd realiteiten van grote spiritualiteit verbergt en onthult.

In de bescheidenheid van de wereldse gebeurtenissen, is de goddelijkheid binnengekomen ( “de Woord werd vlees“) en de werkelijkheid is doordrenkt en getransformeerd door de glorie van God. Gebeurtenissen, handelingen, gebaren en personages hebben een sterke christologische oriëntatie: ze dienen de openbaring van de Zoon van God. In dit licht moet ook de figuur van Maria worden beschouwd.

De joannische traditie, in tegenstelling tot Lucas, is vrij sober wat Maria betreft: het spreekt over haar slechts aan het begin (in Kana) en aan het einde van het Evangelie (bij het kruis) en indirect in Openbaring 12. Maar, tenminste wat het Evangelie betreft, kan men zeggen dat de hoeveelheid omgekeerd evenredig is met de kwaliteit: in de twee episodes, Kana en het kruis, bereiken we het hoogtepunt van de reflectie over Maria in het Nieuwe Testament. Ze is niet langer alleen de trouwe en moeder van Jezus, maar juist door haar trouw en moederschap, wordt ze aan het begin en aan het einde van het Evangelie geplaatst, ten dienste van het geloof en het leven van de discipelen van de Heer. Op die manier is ze rechtstreeks en op een unieke manier betrokken bij de persoon en het werk van de Zoon.

Johannes 2,1-11[12] is een passage die door de eeuwen heen is bestudeerd, maar nog steeds verborgen rijkdommen, bijna onuitputtelijk, bewaart. Het is een fundamenteel episode niet alleen voor het begrip van de figuur van Maria, maar vooral om in te dringen op de kern van het Joannische Evangelie, zijn boodschap en in het bijzonder zijn christologie. Na het cruciale openingshoofdstuk, dat de cruciale hymne-inleiding (1,1-18) en de narratieve inleiding (1,19-51) omvat, met het getuigenis van Johannes de Doper over Jezus en de roeping van de eerste discipelen (alles gemarkeerd door een nauwkeurige opeenvolging van dagen en uren, belangrijk voor de evangelist), vinden we in het volgende hoofdstuk de aanwezigheid van Maria. Het episode van Kana heeft niet in de eerste plaats betrekking op Maria, hoewel ze er diep in verweven is. Integendeel, omdat ze “ingebed” is in de openbaring van het mysterie van Jezus, tussen grote theologische-redempionale realiteiten, krijgt de figuur van de Maagd een unieke diepte. Dit wordt duidelijker wanneer we de scène van Kana met die van Maria bij het kruis (Johannes 19,25-27) vergelijken. Deze twee passages, geplaatst aan de begin- en hoogtepunt van het mysterie van Jezus en de “tekens” die hem onthullen, vormen op een bepaalde manier een fundamentele inclusie. Ze vormen, op een bepaalde manier, de grenzen binnen welke het hele werk van Christus tot redding wordt verwezenlijkt.

“Het begin van de tekens” (Jo 2,11): de narratieve structuur en het theologische symbool van het teken van Kana”Johannes 2,1: “Op de derde dag was er een bruiloft in Kana in Galilea…”Johannes 2,12: “Daarna ging Hij naar Kafarnaum…“

Een zorgvuldig in het verhaal geplaatst episode kan geen eenvoudige huwelijksviering zijn, maar een reddingsgebeurtenis die zich ontvouwt in de tijd en ruimte van het menselijke bestaan. Om elk misverstand te voorkomen, komt op het juiste moment de stem van de evangelist die aan het einde van het verhaal opmerkt: «Zo deed Jezus het eerste van zijn tekenen in Kana in Galilea» (v. 11).

Het “teken” is een daad of werk van Jezus die Zijn identiteit als Zoon van God onthult, de aanwezigheid onder ons van het Woord gemaakt vlees. Kana is het “begin” van de tekenen die zullen volgen: een archetype, een typus, dat aan het begin staat, voorspelt en voorbode alle anderen, en onthult hun betekenis en doel. Het gaat dus niet om een eenvoudige gebeurtenis, maar om een fundamenteel evenement dat de missie van Jezus inluidt. Met dit teken onthult Hij Zijn glorie, de schittering en macht die Hij bij de Vader had vóór de schepping van de wereld (zie Jo 1,1ss. 17,5) en die Hij zal dragen bij Zijn opstanding.

Het teken onthult de glorie, en de contemplatie van de glorie leidt tot geloof: “En zijn discipelen geloofden in Hem” (v. Jo 2,11). Deze fundamentele realiteiten en theologische thema’s van het Johannes-evangelie: teken-glorie-geloof laten zien hoe het Kana-gebeurtenis diep geworteld is in het vierde evangelie en zijn belangrijkste ontwikkelingen aankondigt. We zullen niet verbaasd zijn als er uitdrukkelijke realiteiten en symboliek naar voren komen onder alledaagse termen en gebeurtenissen.

«De derde dag» Jo 2,1): Paschal typologie, ressurrectiesymboliek en het Hebreeuwse culturele kader

Het verhaal begint dus met de uitdrukking “de derde dag” (v. 1). Dit is niet alleen een eenvoudige chronologische opmerking, maar een beknopte formule die verwijst naar het mysterie van de opstanding, het uitmuntende teken waarop de glorie van Jezus zich werkelijk openbaarde en waarop Zijn discipelen in Hem geloofden. “De derde dag” drukt nog steeds onze geloof in de opstanding uit. Daarnaast roept “de derde dag” de gebeurtenis van de verbond aan bij de berg Sinaï met de overhandiging van de Wet, die de voorbode is van het nieuwe verbond met de nieuwe Wet die Christus ons heeft gegeven.

In dit brede en betekenisvolle kader van herinnering en profetie introduceert het vierde evangelie Maria: “En de moeder van Jezus was daar” (v. 1). Het verhaal benadrukt haar aanwezigheid. In dit vers wordt ze herhaaldelijk genoemd als “de moeder van Jezus” (vv. 1, 3, 5, 12). Zoals in vers 3, neemt ze een bemiddelende rol op zich om een moeilijke situatie op te lossen.

Maria, «de vrouw» en «de tijd»: parallel tussen Jo 2,1-12 en Jo 19,25-27

Net als bij de andere personages in het Johannes-evangelie (zie Nicodemos, de Samaritaanse vrouw, de Joden, de blinde van geboorte…) spreekt en handelt ze aanvankelijk op een menselijk niveau: “Ze hebben geen wijn” (v. 3).

Toch heeft Jezus hem onmiddellijk op een ander niveau en van een hogere orde naar boven getild, door hem een andere vorm van tussenkomst en aanwezigheid te bieden: “Wat heb ik met jou te maken, vrouw? Mijn tijd is nog niet gekomen” (v. 4). Een op het eerste gezicht raadselachtige en verrassende zin, waaruit echter waardevolle openbaringen naar voren komen.

Door haar “vrouw” te noemen in plaats van moeder (wat logisch zou zijn geweest), creëert Jezus een afstand ten opzichte van familiebanden om zijn eigen identiteit en missie te benadrukken. Zijn vraag, in de vorm van een uitspraak, weerklinkt als die aan vader en moeder in de tempel van Jeruzalem: “Waarom zoekt gij mij? Wist gij niet dat ik in het huis van mijn Vader moet zijn?” (Lc 2,49), en herinnert aan Jezus’ woorden over zijn moeder en broers (cf. Mc 3,31-35. Mt 12,46-50. Lc 8,19-21). Lichaam en bloed moeten wijken voor de eisen van de Vader en de missie die Hij aan Jezus heeft toevertrouwd.

Het woord “vrouw“, ondanks de eerste indruk, heeft geen negatieve connotatie: het wordt later uitgelegd in het parallelle verhaal van het Kruis (Jo 19,26), waar de nieuwe identiteit en de bijzondere rol van Maria’s moeder in het reddingsmysterie worden onthuld. Al in Kana lijkt het woord een positieve en nieuwe betekenis te hebben, zoals te infereren is uit de woorden die Maria onmiddellijk tot de dienaars richt (cf. v. 5).

In elk geval eist Jezus ook zijn plaats ten opzichte van zijn moeder. Voorlopig is zijn tijd echter nog niet gekomen (cf. v. 4). De tijd van Jezus is de tijd van zijn passie-dood en verheerlijking, waarin de Vader en de Zoon verheerlijkt zullen worden (cf. Jo 13,31. 17,1). Het hele bestaan van Jezus is gericht op die tijd: het is een spanning-inclusie die het hele vierde Evangelie doordringt en omarmt, van de uitspraak “mijn tijd is nog niet gekomen” (Jo 2,4) tot de vervulling “vader, het is tijd” (Jo 17,1).

Een tijd die door de Vader is bepaald en die niemand kon voorspellen. Na Jezus’ mysterieuze en tegelijk openbarende antwoord, verandert de tussenkomst van Maria, die eerder gerelateerd was aan een contingente situatie, in een uitnodiging voor de dienaars om de wil van de Zoon na te leven: “Doe wat hij u zegt” (v. 5). Merk op dat deze formule weerklinkt met de oude belofte van trouw aan het verbond op de berg Sinaï (cf. Ex 24,7). Met deze woorden, verbonden met een fundamentele ervaring uit het verleden, wordt een nieuw evenement aangekondigd dat op het punt staat te gebeuren, een “teken” dat de glorie van de Zoon van God zal onthullen en de geloof van de discipelen zal inluiden.

Symbool, geheugen en profetie: het teken van Kana als opening van de definitieve “tijd” van Jo 19

Het wordt steeds duidelijker dat het verhaal van Kana niet alleen een simpel huwelijk is: alles erin is symbolisch-sacramenteel en roept andere gebaren op, zoals dat waarin Jezus de broden vermenigvuldigt en onthult dat het ware brood zijn lichaam is en het ware drankje zijn bloed (cf. Jo 6,55).Alles in Kana wordt een symbool, een herinnering en een profetie: de huwelijken zijn het teken van de uiteindelijke gemeenschap tussen God en zijn volk, een huwelijk dat in Christus, de echtgenoot van de Kerk, tot stand komt. Het is geen toeval dat in het volgende hoofdstuk, Jo 3:29, Johannes de Doper zichzelf noemt als “de vriend van de bruid“, in verwijzing naar Jezus, de echtgenoot van de gemeenschap van gelovigen. In een huwelijk is er natuurlijk een banket, en op tafel mag wijn niet ontbreken. Wijn wordt in ons fragment bijzonder benadrukt (hij komt vijf keer voor in zes in het Vierde Evangelie) en zijn betekenis wordt vooral duidelijk in tegenstelling tot het water dat de Joden voor reiniging gebruikten. Water, een ritueel element verbonden met de oude wet, wordt omgezet in nieuwe wijn, een symbool van de messiaanse tijden die eindelijk aanwezig zijn, met de vreugde die ze kenmerkt.Wijn wijst niet alleen op de messiaanse tijden met de nieuwe wet die ze kenmerkt, maar ook op Christus. De meester van het feest weet inderdaad “niet waar het vandaan komt“: volgens de typische taal van het Evangelie volgens Johannes, weet de wereld “niet waar Jezus vandaan komt“, in tegenstelling tot de dienaars die, door te doen wat hij zei, zijn vrienden werden, waaraan Jezus alles openbaarde (cf. Jo 15:14s). Hij begrijpt niet waarom de bruid (die in werkelijkheid Jezus is) tot nu toe het goede wijn had bewaard. Het antwoord is dat de messiaanse tijden vervuld zijn en de bruid overvloedig de goederen van de redding heeft uitgestort. De evangelist kan daarom concluderen, door de buitengewone betekenis van het vertelde episode te onthullen:«Dit deed Jezus als het begin van zijn tekenen; hij openbaarde zijn glorie, en zijn discipelen geloofden in hem» (Jo 2,11).In deze tekst verschijnt Maria aanvankelijk als “de moeder van Jezus“, een titel die drie keer wordt herhaald (vers 1, 3 en 5). De evangelist heeft echter niet de bedoeling om dit traditioneel erkende gegeven te benadrukken; in plaats daarvan wil hij de aanwezigheid van “de vrouw” aan de zijde van Jezus in het oog springen laten komen, in dienst van zijn missie en de geloofwaardigheid van zijn discipelen. Als moeder wordt zij zelf een leerling van Christus, van een contingente vraag, “zij hebben geen wijn“, naar een volledige geloofsbelijdenis. In feite, voor een bemiddelende rol, vergelijkbaar met die van Mozes, ten gunste van de dienaren van de Heer en de trouw aan de verbond.Als “vrouw” heeft zij een missie, in voortzetting van de oude dochter van Sión, in dienst van het hele volk van God, maar dit wordt pas echt duidelijk in de scène op het kruis. De moeder van Jezus wordt, door haar geloof, de eerste van de leerlingen van de Heer, zij die, na het horen van het woord van Jezus, de gemeenschap van de nieuwe verbond vormen. Zij, samen met de discipelen die trouw zijn gebleven, is de ware bruid van Hem die, voorbij de symbolen, de bruidegeman van de kerk en de mensheid is: Jezus, het Woord van God gemaakt vlees.Dieper ingaan op het onderwerp: Verken Mariologie, Teologie mariana, aparições marianas en Pós-Graduação in Mariologie.Over haar rol op het huwelijk van Kana en haar bemiddelende moederlijke invloed, raadpleeg de Encycliek Redemptoris Mater van Paus Johannes Paulus II.