Maria dalam perkawinan di Kana

Oleh Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Diperbarui 9 Oktober 2026

Kesusastraan Yohanes, yang paling akhir dan paling matang dalam Perjanjian Baru, secara khusus kaya akan refleksi teologis. Di dalamnya, lebih daripada di tempat lain mana pun, narasi melayani pesan. Ini tidak berarti bahwa tulisan-tulisan Yohanes tidak membahas sejarah; namun, yang dimaksud adalah sejarah yang “simbolis-sakramental”, yang sekaligus menyembunyikan dan menyingkapkan realitas-realitas yang sangat rohani.

Dalam kerendahan peristiwa-peristiwa dunia ini, keilahian masuk ( “Firman itu telah menjadi daging”) dan realitas diliputi serta diubah rupa oleh kemuliaan Allah. Peristiwa, tindakan, gerak-gerik, dan tokoh-tokoh menunjukkan orientasi kristologis yang kuat: semuanya melayani pewahyuan Putra Allah. Dalam terang ini pula sosok Maria harus dipandang.

Tradisi Yohanes, berbeda dengan yang terjadi dalam Lukas, secara kuantitatif cukup hemat berbicara tentang Maria: ia berbicara tentangnya hanya pada awal (di Kana) dan pada akhir Injil (di dekat Salib), serta secara tidak langsung dalam Wahyu 12. Namun, setidaknya menyangkut Injil, dapat dikatakan bahwa kuantitas berbanding terbalik dengan kualitas: dalam kedua episode, di Kana dan di Salib, kita mencapai puncak refleksi tentang Maria dalam Perjanjian Baru. Ia bukan lagi sekadar orang beriman dan ibu Yesus, melainkan, justru karena ia orang beriman dan ibu, ia ditempatkan pada awal dan akhir Injil, untuk melayani iman dan hidup para murid Tuhan. Dengan demikian, ia terlibat secara langsung dan secara unik dengan pribadi dan karya Sang Putra.

Yoh 2:1-11[12] adalah perikop yang telah dipelajari sepanjang masa, tetapi masih menyimpan kekayaan misterius yang nyaris tak habis-habisnya. Ini adalah episode mendasar bukan hanya untuk memahami sosok Maria, tetapi terutama untuk masuk ke inti Injil Yohanes, ke dalam pesannya dan, khususnya, ke dalam kristologinya. Setelah bab pembuka yang menentukan, yang mencakup Prolog berupa madah (1:1-18) dan prolog naratif (1:19-51) dengan kesaksian Yohanes Pembaptis tentang Yesus dan panggilan murid-murid pertama (semuanya ditandai oleh urutan hari dan jam yang cermat, yang penting bagi penginjil), tepat pada bab berikutnya kita menjumpai kehadiran ibu Yesus. Episode Kana pertama-tama tidak menyangkut Maria, meskipun ia tertanam secara mendalam di dalamnya. Sebaliknya, justru karena ia “tertanam” dalam pewahyuan misteri Yesus, di antara realitas-realitas teologis-penyelamatan yang agung, sosok Sang Perawan memperoleh penonjolan yang istimewa. Hal ini menjadi lebih jelas ketika kita membandingkan adegan Kana dengan adegan Maria di dekat salib (Yoh 19:25-27). Ditempatkan pada awal dan pada puncak misteri Yesus serta “tanda-tanda” yang menyingkapkannya, kedua perikop ini membentuk semacam inklusi yang mendasar. Keduanya, dalam arti tertentu, merupakan kedua ujung yang di antaranya seluruh karya penyelamatan Kristus terlaksana.

“Awal tanda-tanda” (Yoh 2:11): struktur naratif dan simbolisme teologis tanda di Kana

Seperti sudah dapat diduga, kekayaan adegan Kana sungguh mengesankan. Teks dimulai dengan penentuan waktu dan tempat dan diakhiri, secara paralel, dengan keterangan ruang-waktu:

Yoh 2:1: “Pada hari ketiga ada perkawinan di Kana yang di Galilea…”
Yoh 2:12: “Sesudah itu Yesus pergi ke Kapernaum…”

Sebuah episode yang dibingkai dengan begitu cermat tidak mungkin sekadar pesta perkawinan, melainkan peristiwa keselamatan yang berlangsung dalam waktu dan ruang keberadaan manusia. Untuk menghapus setiap salah paham, datanglah tepat pada waktunya suara penginjil yang, pada akhir episode, berkomentar: “demikianlah Yesus membuat tanda pertama dari tanda-tanda-Nya di Kana yang di Galilea” (ay. 11).

“Tanda” adalah tindakan atau karya yang dilakukan Yesus untuk menyingkapkan identitas-Nya sebagai Putra Allah, kehadiran di tengah kita dari Firman yang menjadi daging. Kana adalah “awal” dari tanda-tanda yang akan datang: sebuah arketipe, tanda-tipe, yang berada di awal, memprafigurasikan dan mengantisipasi semua tanda lainnya, dengan menyingkapkan makna dan tujuannya. Karena itu, ini bukan sekadar episode, melainkan peristiwa mendasar yang meresmikan perutusan Yesus. Dengannya, Ia menyatakan kemuliaan-Nya, semarak dan kuasa yang Ia miliki bersama Bapa sebelum dunia dijadikan (bdk. Yoh 1:1 dst.; 17:5) dan yang dengannya Ia akan dikenakan dalam kebangkitan-Nya.

Tanda menyatakan kemuliaan, dan kontemplasi atas kemuliaan membawa kepada iman: “dan murid-murid-Nya, simpul penginjil, percaya kepada-Nya!” (Yoh 2:11). Realitas-realitas mendasar teologi Yohanes ini: tanda-kemuliaan-iman menunjukkan betapa episode Kana berakar mendalam dalam Injil keempat dan mewartakan perkembangan-perkembangan utamanya. Kita tidak akan heran melihat realitas dan simbolisme yang padat muncul di balik istilah dan realitas yang tampaknya biasa.

“Hari ketiga” (Yoh 2:1): tipologi paskah, simbolisme kebangkitan, dan konteks budaya Ibrani

Jadi, perikop ini dimulai dengan ungkapan “hari ketiga” (ay. 1). Ini bukan sekadar data kronologis, melainkan rumusan yang membangkitkan misteri kebangkitan, tanda par excellence yang di dalamnya kemuliaan Yesus sungguh dinyatakan dan murid-murid-Nya percaya kepada-Nya. “Hari ketiga” hingga kini masih mengungkapkan iman kita akan kebangkitan. Di sisi lain, “hari ketiga” membangkitkan kenangan akan peristiwa perjanjian di Sinai dengan penyerahan Hukum Taurat, yang memprafigurasikan perjanjian baru dengan Hukum baru yang diberikan oleh Kristus.

Dalam konteks kenangan dan nubuat yang luas dan bermakna ini, Injil keempat memperkenalkan Maria: “dan ibu Yesus ada di situ” (ay. 1). Narasi dimulai dengan menekankan kehadirannya. Dalam perikop ini, ia berulang kali disebut sebagai “ibu Yesus” (ay. 1.3.5.12). Sebagai ibu, pada ayat 3, ia menjadi pengantara di hadapan Yesus untuk mengatasi suatu situasi yang sulit.

Ibu Yesus, “perempuan” dan “saat”: paralelisme antara Yoh 2:1-12 dan Yoh 19:25-27

Seperti yang umumnya terjadi pada tokoh-tokoh Yohanes (bdk. Nikodemus, perempuan Samaria, orang-orang Yahudi, orang yang buta sejak lahirnya…), pada awalnya ia menempatkan diri dan berbicara pada tataran manusiawi: “Mereka kehabisan anggur” (ay. 3). Namun, Yesus segera membawanya ke tataran yang lain dan lebih tinggi, dengan menghadirkan kepadanya jenis campur tangan dan kehadiran yang lain: “Apa urusan-Ku dengan engkau, perempuan? Saat-Ku belum tiba” (ay. 4). Ini adalah kalimat yang sekilas tampak penuh teka-teki dan membingungkan, tetapi darinya muncul pewahyuan-pewahyuan yang berharga.

Dengan menyebutnya “perempuan” dan bukan ibu (yang tentu lebih wajar), Yesus mengambil jarak dari ikatan keluarga untuk menegaskan identitas dan perutusan-Nya. Jawaban-Nya, dalam bentuk pertanyaan, menggemakan jawaban yang diberikan kepada ayah dan ibu-Nya di Bait Allah di Yerusalem: “Mengapa kamu mencari Aku? Tidakkah kamu tahu, bahwa Aku harus berada di dalam rumah Bapa-Ku?” (Luk 2:49), dan mengingatkan pada perkataan Yesus tentang ibu dan saudara-saudara-Nya (bdk. Mrk 3:31-35; Mat 12:46-50; Luk 8:19-21). Daging dan darah harus memberi tempat kepada tuntutan Bapa dan perutusan yang telah Ia terima.

Istilah “perempuan”, terlepas dari kesan pertama, tidak memiliki konotasi negatif: istilah ini akan diangkat kembali dan dijelaskan dalam teks paralel di Salib (Yoh 19:26), tempat identitas baru dan peran khusus ibu Yesus dalam misteri keselamatan akan disingkapkan. Namun, sudah di Kana, istilah ini tampaknya memiliki makna yang positif dan baru, sebagaimana dapat disimpulkan dari kata-kata yang segera diucapkan sang ibu kepada para pelayan (bdk. ay. 5).

Bagaimanapun, Yesus menuntut ruang-Nya sendiri juga di hadapan ibu-Nya. Namun, untuk sementara, saat-Nya belum tiba (bdk. ay. 4). Saat Yesus adalah waktu sengsara-wafat dan pemuliaan-Nya, yang di dalamnya Bapa dan Putra akan dimuliakan (bdk. Yoh 13:31; 17:1). Seluruh keberadaan Yesus terarah kepada saat itu: inilah ketegangan-inklusi yang melintasi dan merangkul seluruh Injil keempat, dari ungkapan awal “saat-Ku belum tiba” (Yoh 2:4) hingga ungkapan penggenapan “Bapa, telah tiba saatnya” (Yoh 17:1).

Suatu saat yang ditentukan oleh Bapa dan yang tak seorang pun dapat mendahuluinya. Setelah jawaban Yesus yang misterius sekaligus menyingkapkan, campur tangan Maria, yang sebelumnya berkaitan dengan situasi yang kontingen, berubah dan menjadi ajakan kepada para pelayan untuk melakukan kehendak Sang Putra: “Apa yang dikatakan kepadamu, buatlah itu” (ay. 5). Perlu dicatat bahwa rumusan ini menggemakan pengakuan kesetiaan kuno kepada perjanjian di Gunung Sinai (bdk. Kel 24:7). Dengan kata-kata ini, yang terkait dengan suatu pengalaman mendasar di masa lampau, diperkenalkan suatu peristiwa baru yang akan segera terjadi, sebuah “tanda” yang akan menyingkapkan kemuliaan Putra Allah dan meresmikan iman para murid.

Simbol, kenangan, dan nubuat: tanda di Kana sebagai pembuka “saat” definitif dalam Yoh 19

Semakin jelas bahwa episode Kana bukan sekadar perkawinan biasa: segala sesuatu di dalamnya bersifat simbolis-sakramental dan membangkitkan kenangan akan tindakan-tindakan lain, seperti ketika Yesus melipatgandakan roti dan menyingkapkan bahwa roti yang sejati adalah tubuh-Nya dan minuman yang sejati adalah darah-Nya (bdk. Yoh 6:55).

Segala sesuatu di Kana menjadi simbol, kenangan dan nubuat: perkawinan adalah tanda persekutuan akhir Allah dengan umat-Nya, sebuah perkawinan yang terlaksana dalam Kristus, mempelai Gereja. Bukan kebetulan bahwa dalam bab berikutnya, Yoh 3:29 , Yohanes Pembaptis menyebut dirinya “sahabat mempelai laki-laki”, dengan merujuk kepada Yesus, mempelai komunitas orang beriman. Dalam sebuah perkawinan, tentu saja, ada perjamuan, dan di meja tidak boleh kekurangan anggur. Anggur secara khusus ditekankan dalam perikop kita (muncul lima dari enam kali dalam Injil keempat) dan maknanya muncul terutama dalam kontras dengan air yang digunakan untuk pentahiran orang Yahudi. Air, unsur ritual yang terkait dengan hukum lama, diubah menjadi anggur baru, simbol zaman mesianis yang akhirnya hadir, dengan sukacita yang menjadi cirinya.

Anggur tidak hanya menunjuk pada zaman mesianis dengan Hukum baru yang menjadi cirinya, tetapi juga pada Kristus. Pemimpin pesta, memang, tidak tahu “dari mana datangnya”: sesuai dengan bahasa khas Injil Yohanes, dunia tidak tahu “dari mana datangnya” Yesus, berbeda dengan para pelayan yang, dengan melakukan apa yang dikatakan-Nya, menjadi sahabat-sahabat-Nya, yang kepada mereka Yesus telah menyatakan segala sesuatu (bdk. Yoh 15:14 dst.). Ia tidak mengerti mengapa mempelai laki-laki (yang sesungguhnya adalah Yesus) menyimpan anggur yang baik sampai sekarang. Jawabannya adalah bahwa zaman mesianis telah genap dan sang mempelai telah mencurahkan dengan berlimpah harta keselamatan. Karena itu, penginjil dapat menyimpulkan, dengan menyingkapkan kepadatan luar biasa dari episode yang dikisahkan:

“Hal itu dibuat Yesus sebagai awal tanda-tanda
Ia telah menyatakan kemuliaan-Nya
dan murid-murid-Nya percaya kepada-Nya” (Yoh 2:11).

Dalam teks yang padat ini, Maria pada awalnya tampil sebagai “ibu Yesus”; gelar ini diulang tiga kali (ay. 1.3.5). Namun, penginjil tidak bermaksud menekankan data ini, yang secara tradisional telah diakui: ia ingin menonjolkan kehadiran “perempuan” di samping Yesus, untuk melayani perutusan Sang Putra dan iman para murid. Ia, sebagai ibu, menjadi murid Kristus, beralih dari permintaan yang kontingen, “mereka kehabisan anggur”, kepada ketaatan iman yang total. Bahkan, kepada suatu tindakan perantaraan, serupa dengan tindakan Musa, demi kebaikan para hamba Tuhan dan kesetiaan kepada perjanjian.

Sebagai “perempuan”, ia memiliki perutusan, dalam kesinambungan dengan Putri Sion yang kuno, untuk melayani seluruh umat Allah, tetapi hal ini akan menjadi lebih jelas dalam adegan di Kalvari. Ibu Yesus, akhirnya, karena imannya, adalah yang pertama dari para murid Tuhan, dari mereka yang, dengan menerima sabda Yesus, membentuk komunitas perjanjian baru. Ia, bersama para murid yang telah menjadi orang beriman, adalah mempelai sejati dari Dia yang, melampaui simbol-simbol, adalah mempelai Gereja dan umat manusia: Yesus, Sabda Allah yang menjadi daging.

Perdalam studi Anda: jelajahi Mariologi, Teologi Maria, penampakan Maria dan Program Pascasarjana Mariologi.

Tentang peran Maria dalam perkawinan di Kana dan pengantaraannya sebagai ibu, bacalah Ensiklik Redemptoris Mater dari Paus Yohanes Paulus II.