Gebed en mystieke leven in de school van Maria

In deze context willen we enkel de thema’s gebed en mystiek aanraken met Maria als focus, hoewel de paus deze niet expliciet noemt in zijn brief.

We willen dit doen tijdens deze jaarafsluiting met Maria, niet om het volledige onderwerp te behandelen of de realiteit van gebed te verkennen, maar omdat het ons lijkt gepast om opnieuw na te denken over wat de paus voorstelt, met een vast oog op de Maagd Moeder, met name in het licht van de Verlossing, zoals hij dat doet, vanuit de trinitarische oriëntatie van gebed en de theologie van de heiligen.

Gebed en mystiek kunnen verwante concepten zijn wanneer we benadrukken dat alle gebed deel uitmaakt van het mysterie van Christus, zijn wortel in ons en de sacramenten heeft, en dat alles een geschenk en genade van God is voor ons, een openstelling van zijn gaven aan onze armoede. In eigen zin is mystiek het bovennatuurlijke, charismatische leven van de christelijke gelovige, dat aan sommige gelovigen wordt gegeven vanwege hun persoonlijke gratie in de Kerk, een specifieke charismatische taak, en tegelijkertijd omdat God hen bepaalde gaven van inzicht en ervaring van het christelijke mysterie geeft, om zo getuigen te zijn van het mysterie van de redding dat zij in het leven beleven, bijna door het onzichtbare.

Bij Maria is alles mystiek en tegelijkertijd normaal. Haar ervaring is van een uiterst hoge kwaliteit, bovennatuurlijk, van een heldere en duidelijke waarheid, maar alles gebeurt in de normaliteit van de Verlossing. De mystiek van Maria is geen fenomenologie, zoals die van sommige heiligen, maar mystiek van de eigen Verlossing, openbaring en manifestatie van het mysterie van haar Zoon. En alles wordt door haar met een verrassende eenvoud meegeleefd.

Deze twee progressieve momenten in het spirituele leven, gebed en mystiek, zullen de twee fundamentele punten van onze uiteenzetting zijn, maar zonder afbreuk te doen aan de Maagd Maria, hoewel, zoals ik en de paus al vermeldden, om misverstanden te voorkomen, er in zijn brief geen specifieke verwijzingen naar het gebed en het mystiek van Maria worden gemaakt.

In onze context is het wel degelijk van belang om met eenvoud en matigheid naar dit aspect van Maria’s leven te verwijzen, dat voor ons een veilige gids blijft, zelfs in onze veranderende wereld.

Gebed en mystiek in het leven van de christenen

Een eerste deel van onze reflectie moet worden gewijd aan wat de paus ons als pad naar gebed en mystiek voorstelt.

Het pad van gebed en mystiek voor de christelijke gelovige

In het licht van het pad naar heiligheid, stelt de paus een voorrangspad voor voor christenen: gebed. Hij wil inderdaad een leven van christelijke heiligheid dat schittert door het geschenk en de kunst van gebed: «Voor deze pedagogie van heiligheid is er behoefte aan een christendom dat zich vooral onderscheidt door de kunst van gebed» (n. 32).Over deze eenvoudige woorden ontvouwt zich een soort kleine symfonie over het christelijke gebed, binnen de grote symfonie van de spiritualiteit voor een nieuw millennium. De dringendheid van het gebed in de Kerk leidt Johannes Paulus II ertoe enkele scherpe, theologische, spirituele, liturgische en pastorale paragrafen te wijden die een ommekeer kunnen betekenen, aan het begin van een nieuw millennium, door het weefsel van het christelijk leven te vernieuwen, op persoonlijk en gemeenschapsniveau.

“Herstarten vanaf Christus” is de titel van het derde deel van de apostolische brief. Het gaat er precies om opnieuw te beginnen vanuit de contemplatieve gebedskijk op zijn gezicht, van zijn eigen gevoelens van filiale gebedszin, en van de gedeelde ervaring waarmee Christus het mysterie voortzet van zijn ononderbroken dialoog met de Vader in het gebed van zijn Kerk en van elk van zijn gelovigen.

Maar we kunnen ons afvragen: is het gerechtvaardigd om te spreken over een “kunst van het gebed”? Hoewel het antwoord op het eerste gezicht duidelijk lijkt te zijn en er ook een recent boek van een orthodoxe geestelijke, Caritone van Valamo, is gepubliceerd met deze fascinerende titel, zou iemand kunnen betogen dat men niet over een kunst mag spreken, alsof de delicaatheid van het leren de waarde van de kwalificatie van geschenk die eigen is aan het christelijke gebed zou verhogen. Het Catechisme van de Katholieke Kerk definieert gebed eerst en vooral als geschenk, verbond en gemeenschap (nn. 2559-2565). Maar de uitdrukking “kunst van het gebed” impliceert niet alleen dat het een geschenk is, maar ook het resultaat van de werking van de Geest die, als opperkunstenaar, woorden, gedachten, gevoelens vormgeeft. Het suggereert ook de schoonheid van zijn inspiratie en de vreugde en inspanning die altijd aanwezig zijn in een leerproces dat ook artistiek is. Daarom is het gerechtvaardigd om te spreken over de kunst van het gebed: “Gebed mag niet als iets vanzelfsprekends worden beschouwd.” Het vereist dus de fijnheid van een pedagogisch pad dat begint met de contemplatie van Jezus in gebed. Dit is de schoonheid van de kunst van het bidden, die moet worden gekweekt en geleid onder de inspiratie van die fijnste meester in gebed, de Heilige Geest, die het ontwaakt en vormgeeft in ons. Misschien daarom proberen sommige geestelijke leraren te spreken over gebed als de harmonische noten van een citer, die de Heilige Geest in het hart van de gelovige laat weerklinken. Geschenk en inspanning, voorbereiding en leerproces, schoonheid en vreugde van het bidden, buigzaamheid ten opzichte van de werking van de Heilige Geest: dit is de kunst van het gebed. Teresa van Jezus spreekt expliciet over de kunst van het bidden wanneer ze verwijst naar de vorm van het contemplatieve gebed dat gericht is op de verering.

Om echter de waarheid van het christelijke gebed te doorgronden, stelt de Paus voor dat we naar Christus kijken en onze gebedspraktijk authentiek christologisch en christocentrisch maken, aangezien we in hem de meester, het model en degene hebben die nog steeds in ons bidt en zijn gebed in ons voortzet op aarde.

Door Jezus na zijn uitmuntende gebed te volgen, de betekenis van gebed in zijn trinitaire en filiale ervaring te waarderen, van hem te leren bidden, zijn raad te volgen, is een garantie voor een volwassen christendom, een dagelijkse hernieuwde geloof uit zijn bronnen. Daarom stelt de pedagogie van de heiligheid zich voor als een hernieuwde pedagogie en mystagogie van het gebed om steeds en opnieuw te leren bidden volgens de meest authentieke en oorspronkelijke christelijke zin.

Het gaat inderdaad om een les die nooit volledig geleerd is, een kunst die meesterwerken kan voortbrengen van voortdurende en steeds meer gedurfde ervaringen van gemeenschap met God en met de broeders, zoals het leven van de grote gebedsmensen aantoont.

Het is echter noodzakelijk, zoals de paus doet, de betekenis van gebed in een strikt christelijke zin te verdichten. Gebed, dus gemeenschap, dialoog, dat wil zeggen: wederzijdse gemeenschap en wederzijdse aanwezigheid van een in de andere, en «symbiose» met Christus, volgens de joonische terminologie. «In het gebed ontwikkelt zich die dialoog met Christus die ons tot zijn intieme maakt»: het leven van Christus wordt ons leven, en ons leven zijn leven. Een wederkerigheid en uitwisseling van gaven tussen Christus en ons, in het gemeenschappelijke ademen en kloppen van het hart van ons gebed, dat niet mag uitblijven als het van hetzelfde vitale principe is, de Geest van Christus, die ons in staat stelt om te zeggen: Abbà, Vader! (zie Rom 8,15; Gal 4,4).

Enkele theologische aanwijzingen voor deze kunst van gebed worden door de Heilige Vader aangeboden om de zin van het authentieke christelijke bidden te verdiepen als wederkerigheid tussen Christus en ons, een theologische voorwaarde die als «de eigen substantie, de ziel van het christelijke leven» geldt, de ademhaling en inspiratie van elk authentiek pastoraal leven.

Eerst en vooral is het noodzakelijk de trinitaire dimensie ervan te benadrukken. In een van de vele trinitaire formules die kenmerkend zijn voor het Vaticaans Concilie, een rijp vrucht van de theologische voorbereiding op het thema van de Drie-eenheid, wordt gezegd: «Door de Heilige Geest, die ons inwendig maakt, worden wij via Christus en in Christus geopend voor de aanblik van het gezicht van de Vader». De Heilige Geest, «de punt van diamant van de Drie-eenheid», graaft in de diepten van ons hart, en vraagt en bevordert onze gebedelijke reactie.

De Zoon is de bemiddelaar die voor ons en in ons bidt. De Vader is de bron en het doel van onze contemplatie en ons gebed, net zoals van Christus: Abbà, Vader!

Na een pedagogische aanwijzing wordt er vervolgens de concrete realisatie van deze trinitaire dimensie gepresenteerd in zijn typisch kerkelijke vorm, die eigen is aan de liturgie, als top en bron van het leven van de Kerk. De liturgie is immers een dialoog van woorden en daden tussen God en Zijn volk. In het hart van de liturgie, namelijk de eucharistische viering en gebed, vinden we een uitstekend voorbeeld van een trinitair gebed dat ook in andere liturgische uitingen weerspiegeld wordt. Een gebedservaring die de christelijke levensstijl zou moeten vormgeven als school en model van het persoonlijke gebed.

Uit deze trinitaire en kerkelijke premissen voortvloeiend, ontstaat een gebed dat een uniek en onveranderlijk personalisme in geloof en leven bewerkstelligt, hoewel we ook voor anderen kunnen bidden en met anderen kunnen bidden, zonder de persoonlijke relatie met de Drie-eenheid te verwaarlozen. Het gaat erom een levend christendom terug te winnen, de eigen wortels te vinden, in de bronnen van het eigen geloof te duiken als vitale reactie op God, zich te vernieuwen in de genade van de eigen doop, maar ook in het geheim van de eigen christelijke persoonlijkheid: de levende aanwezigheid van de Drie-eenheid, de gemeenschap met Christus, de levende wateren van de Geest die in onze harten uitgieten.

Met deze robuuste theologie van het gebed, tegelijkertijd trinitair, kerkelijk en antropologisch, kan de christen van de derde eeuw alle uitdagingen aanpakken en nieuwe antwoorden bieden.

De verwijzingen naar de Maagd Maria kunnen direct worden weggehaald vanwege de affiniteit met de Christuservaring. Ook in Maria is het gebed trinitair, haar bidden is al gebed van de opkomende Kerk en met de opkomende Kerk, haar persoonlijke relatie met de Drie-eenheid verwerkelijkt zich in een personalisme van geloof en liefde, in een staan voor de Drie-eenheid en in gemeenschap met Hem, om te ontvangen en te laten vruchten dragen van de genade van de trinitaire gemeenschap die haar is meegedeeld.

Uit deze reflectie over het gebed, leidt de paus ons naar een zeer noodzakelijke discernering in onze tijd om een “diffuse eiser van spiritualiteit” en derhalve een “hernieuwde nood aan gebed” te ontdekken. Het is iets dat zich afspeelt in de wendingen van onze geschiedenis, wat leidt tot onrust in de toon en de veelheid van de tijd, en zich soms manifesteert als bewondering en aantrekkingskracht op vele christenen door de diepgaande religieuze ervaringen van ascetische en meditatieve praktijken in andere wereldreligies. Een opmerkelijke spirituele uitdaging heeft ons westerse wereldbeeld veroverd en komt uit andere ascetische en mystieke tradities, met name uit het niet-christelijke Oosten, die zich al hebben verspreid in onze multiculturele, multireligieuze wereld. Uit deze context ontstaat een nieuwe interesse, soms enkel cultureel, voor zowel christelijke als niet-christelijke mystiek.

De aantrekkingskracht van de religieuze betekenis, die op zijn hoogtepunt bereikt in het getuigenis van mystici in bepaalde religies en aantrekkelijke antwoorden biedt, vormt een uitdaging voor christenen. Het is daarom tijd om de christelijke mystiek en mystici te bestuderen, te verspreiden en te benaderen, die, door de hemel en aarde, het goddelijke en het menselijke te verenigen zonder verwarring of scheiding, de ware betekenis van het christelijke mysterie bieden, zoals geleefd en onderwezen door de grote christelijke mystieke traditie uit het Oosten en het Westen.

Dit is ook een trinitaire mystiek, die voortkomt uit geloof en zich ontwikkelt tot ervaring: «Wij, die de genade hebben om in Christus te geloven, de Openbaring van de Vader en de Verlosser van de wereld, hebben de plicht om te laten zien tot welke diepten de relatie met Hem kan leiden». Van deze mystiek biedt de paus ons deze prachtige beschrijving van de trinitaire mystiek als toppunt van het gebedspad: «Het laat zien hoe gebed kan vorderen als een ware en eigen dialoog van liefde, tot het menselijk wezen volledig bezet wordt door de goddelijke Geliefde, levendig door de aanraking van de Geest, als een kind aan het hart van de Vader» (n. 33). Prachtige en diepgaande woorden, gebaseerd op de taal van Johannes de Evangelist, de theoloog en mysticus bij uitstek, wiens woorden de belofte van Jezus herinneren: «Wie mij liefheeft, zal mijn Vader liefhebben en ik zal ook hem liefhebben en mij aan hem openbaren» (Jo 14,21).Mystiek is derhalve de openbaring van de liefde van God in Christus, genade en beschikbaarheid, een absoluut gratis geschenk van God, de uitdrukking van Zijn vrijheid om Zich te geven, maar ook de opening voor een antwoord. Het is het geschenk van twee vrijheden die elkaar overgeven tot aan het hoogtepunt van de sponselijke eenheid, die geen absorptie van de ene door de andere is, maar een persoonlijke gemeenschap die het verschil tussen Schepper en schepsel behoudt.

De paus aarzelde niet om enkele fundamentele concepten van de klassieke mystiek te herbekrachtigen. Mystiek van de twee grenzen: de menselijke grens van kenosis, die de donkere nacht ervaart. De maximale grens van het goddelijke geschenk aan de schepsel, die de sponselijke eenheid is, zoals enkele grote meesters onderwezen, zo dicht bij de ervaring en het onderwijs van de paus: christelijke mystici met naam, zoals Teresa van Ávila en Johannes van het Kruis.

Dit is mystiek, gezien als de bloei van het werk van de Heilige Geest in gebed, gevarieerd in de symfonie van de menselijke gevoelens, getransformeerd door genade. Gebed dat tegelijkertijd dankzegging, lofprijzing, aanbidding, contemplatie, luisteren, vurigheid van affecten is, zelfs dat verlangen, dat “verlangen” naar een hart dat verliefd is op een God die Liefde is en de Geliefde.

Maar een evenwichtige en realistische mystiek, in staat om de grote opstijgingen naar God te volbrengen en evenmin minder veeleisende afdalingen van liefde en dienst aan de broeders, nu bekeken met de ogen van God. Een mystiek die zich wordt opgebouwd in de geschiedenis, volgens het ontwerp van God, zoals bijvoorbeeld Santa Teresa van Ávila in het Interieur Kasteel onderwees.

We kunnen op dit punt niet negeren dat er een universele opening is naar het christelijke mystiek. De kwestie wordt duidelijk als we verwijzen naar een essentieel deel van het Catechisme van de Katholieke Kerk, dat zonder omhaal spreekt over deze roeping van de christenen, vanwege hun creatie, doop en eucharistie, deel te nemen aan het leven van Jezus door deel te nemen aan Zijn mysteries. Het catechisme stelt vast dat: «De spirituele vooruitgang strekt zich uit naar een steeds hechter verbond met Christus. Dit verbond, dat mystiek wordt genoemd, maakt deel uit van het mysterie van Christus door de sacramenten, de “heilige mysteries”, en in dit mysterie van de Heilige Drie-eenheid. God roept iedereen tot deze hechte eenheid met Hem, al wordt slechts een aantal mensen bijzondere gratie of buitengewone tekenen van deze mystieke levensvorm toegestaan, om zo het gratis gegeven geschenk aan iedereen te laten zien» (Catechisme van de Katholieke Kerk, n. 2014).

Dit magisteriale tekst is van groot belang voor de christen, ook om het ware begrip van gebed en mystiek te begrijpen die men onder de leiding van Maria kan leren.

De eerste fundamentele bewering is dat gebed en leven streven naar de grootste eenheid met Christus. Een eenheid die in werkelijkheid wordt gegeven door het mysterie, dat wil zeggen het gratis geschenk van de gemeenschap van leven met Christus, dat plaatsvindt door de sacramenten, met name doop, bekering en eucharistie, de initiële en inwijidings sacramenten. Het mystieke leven is dus het leven in Christus, hoe dieper en intiemer de gemeenschap met Hem ook is. Maar het mystieke leven is het leven van Christus in zijn trinitaire dimensie, zoals zijn leven en gebed ook waren, gemeenschap met de Vader in de Geest. Het christelijke mystieke leven is niet in de eerste plaats dat van mystieke fenomenen, maar het leven van Christus’ genade, de identificatie met Hem, de onmiddellijke gemeenschap met zijn mysterie: een leven dat aan iedereen wordt gegeven en daarom voor iedereen toegankelijk is.

Al heilige Teresa van Jezus, in het einde van haar ‘Castelo Interior’, na het spreken over de ontvangen mystieke gratie, stelt dat God ons geen grotere genade kan geven dan het leven van zijn Zoon te geven. Daarom zijn de hoogste gratie op verschillende manieren en met verschillende nuances de gemeenschap met het leven van Christus, de deelname aan zijn mysteries in handelen, lijden, liefhebben en dienen. De Maagd Maria, om verschillende goede redenen, bevindt zich op de top van dit mystieke leven als de dichtstbijzijnde bij het mysterie van Christus. Haar mystici die deze gratie hebben ervaren, en er zijn er in de Kerk niet weinig, dat betekent dat zij getuigen worden voor hun broeders en zusters van de waarheid van deze deelname aan het mystieke leven van Christus. Het mystieke leven is derhalve een leven in communie met de Drie-eenheid, de verwezenlijking met Christus en met zijn mysterieën, de volheid van het kerkelijk leven. De figuur van Maria, zoals we zullen zien, verlicht de verhevenheid en de eenvoud van het christelijke mystiek. Mystiek van communie, mystiek van het begrijpen van de waarheid, maar altijd binnen het kader van de geloof, identificatie met Christus in de glorie van Tabor en in de diepte van het kruis, mystiek van passieve en actieve deelname aan de redding, dat wil zeggen, kennis en ervaring van het gered worden, bewustzijn en inzet om bij te dragen aan de redding. Precies zoals de Maagd Maria.

In werkelijkheid is het mystiek van Maria de meest volledige en werkelijke deelname aan de mysterieën van Christus: het is een trinitair, echt, in het dagelijkse leven beleefd mystiek, niet als die van een mysticus die op afstand deelneemt aan de mysterieën van Christus. Voor haar is de deelname, de hoogste, als echtgenote en als moeder, volledig. Daarom is Maria voor ons een veilige gids. Haar leven was altijd een ervaring van het mysterie, maar beleefd in de normaliteit van haar moederlijke bestaan, naast de Zoon, in hem levend en door hem. De verwijzing naar het mysterie is constant in haar ervaring. Met haar voorbeeld van een geheel christocentrische en trinitaire mystiek, leidt zij ons naar het mysterie van Christus als fundamentele realiteit van het ware en authentieke mystiek, van een leven in Christus, van leven met hem en zoals hem.

Een pedagogie van het gebed

Deze opwindende visie, die in eerste instantie een pad is dat voor iedereen openstaat, bekroond met de genade van een God die zijn schatten openstelt voor wie hij wil, wanneer hij wil en hoe hij wil, moet volledig worden afgelegd, volledig ontdekt en stap voor stap gevolgd in de klassieke en moderne spirituele paden, door middel van een hernieuwde opvoeding voor het gebed.

Om dit doel te bereiken, lanceert de paus een uitdaging, door een onuitstelbaar pastoraal plan voor te stellen dat de Kerk dieper en breder kan laten groeien: «Onze-Lieve-Vrouwelijke gemeenschappen moeten echte «scholen van gebed» worden! Dank zij God, in de Kerk van het einde van de 20e eeuw en het begin van de 21e eeuw, ontbreekt het niet aan hernieuwde leer over gebed dat vele waardevolle ervaringen op het gebied van het christelijke gebed heeft doen bloeien: sommige geïnspireerd door de klassieke en bijna natuurlijk aanvoelende methode van «lectio divina», andere door de mystieke traditie van het Oosterse christendom, andere door de grote, hernieuwde en vereenvoudigde traditie van verschillende methoden van mentale gebedsbeoefening, en tenslotte, met een noodzakelijk en waakzaam discerneren en begeleiden, waarbij men uit de tradities van de grote oosterse religies het nutbare kan opnemen.

Het eigenlijke Leergezag van de Kerk heeft de afgelopen tijd de christenen waardevolle aanwijzingen gegeven qua inhoud en methode, qua oriëntatie en discernering. Allereerst in de brief Orationis formas van de Congregatie voor de Geloofsleer over enkele aspecten van christelijke meditatie (15.10.1989), die de paus in een voetnoot citeert, maar ook in het prachtige vierde deel van het Catecisme van de Katholieke Kerk: twee teksten die zeer nuttig kunnen zijn voor alle mensen en gemeenschappen die de hernieuwde pedagogie van het christelijke gebed in alle zijn vormen willen leren en doorgeven, via de paden van meditatie, contemplatie en mystiek.

De oproep tot gebed, net als de roeping tot heiligheid, is universeel. Het is geworteld in het religieuze gevoel van de mens, gemaakt naar het beeld van God «capax Dei», uitgenodigd tot dialoog met Hem, en in de genade van het heilige doopsel. Daarom worden alle mensen, aldus de paus, uitgenodigd tot gebed, met name de ingewijdden.

Maar alle christenen, om niet middelmatig te zijn, «risicovolle christenen», omdat ze niet diepgeworteld zijn in een sterke en persoonlijke gemeenschap met God, worden in deze tijd opgeroepen om biddende mensen te zijn, vrienden van Christus, volwassen christenen in geloof en liefde. Tegenover de excessen en afwijkingen van de terugkeer naar het heilige, en de opvolgende alternatieve religieuze voorstellen, is het christelijke gebed niet alleen een gezond tegengif, maar ook voedsel voor de ziel en bron van leven.

Voor een echt groeiend geloof en leven moet de christelijke de persoonlijke dialoog met God cultiveren, die het geloof in het dagelijkse leven rijper maakt. Er bestaat inderdaad een onlosmakelijke band tussen geloof, gebed en leven. De structuur van het christelijk geloof bepaalt het gebed. Het gebed actualiseert en maakt het geloof persoonlijk. Het is gezegd dat geloof zonder gebed verdwijnt, en gebed zonder geloof blind is.

Uit deze premissen trekt de paus enkele directe en dringende pastorale conclusies. Het onderwijs in gebed wordt het kwalificerende moment van de toekomstige pastorale in al zijn vormen, met een breed inzicht in zijn verschillende mogelijkheden.

De heilige vader verwijst naar de hernieuwde ervaring van de bijbelkatechese over de Psalmen, die een voorbeeld vormt, al is dit begonnen met zijn catechese-dagen over de Psalmen uit de Liturgie van de Uren, de Lauden en de Vesperen. Hij zal later in zijn brief verwijzen naar de oude en altijd geldige traditie van «lectio divina» (zie nr. 39), maar stelt al voor dat de gebedsleven van de Kerk in christelijke gemeenschappen weer moet ontwaken, ook door het voorbeeld van vele lekengemeenschappen, de nodige opvoeding van populaire vormen van gebed, en met name de normale viering van de Liturgie van de Uren, de Lauden en de Vesperen, die sinds langere tijd cruciale momenten van het gebedsleven van de christelijke gemeenschap zijn.

Dit is de urgentie en de gave van het gebed voor ons begin van de 21e eeuw. Een nieuw millennium opent zich naar de beloften en de verrassingen van de Heilige Geest: een eeuw die behoefte heeft aan profetie en boodschap, aan nieuwe paden en diep religieus gevoel. De heilige vader droomt van een Kerk diep geworteld in gebed op alle niveaus, in elke roeping, in staat om de inspiraties van de Heilige Geest te volgen, om de zeeën van de geschiedenis te blijven bevaren, met de zeilen opgewonden door de wind van de Paraklete. En hij droomt van een laboratorium van schoonheid voor elke gelovige en elke christelijke gemeenschap, waar Christus het model is en de Heilige Geest de geheime meester van de kunst van het gebed.Drie richtlijnen voor een levende en authentieke gebedscultuur

Voor de nodige ascesis van het gebed, dat kan en moet uitmonden in contemplatie en soms mystiek, kunnen enkele lijnen van spiritualiteit, slechts als schets, dienen in een programma dat het hele leven omvat.

Het dagelijks gebed vernieuwen

Volharding is het neotestamentaire woord voor gebed. Het is het ‘proskarteréo’ van de gemeenschap van het Hemelverbond en de eerste christenen in Jeruzalem, die volhardden in het gebed (zie Hand. 1,14; Hand. 2,42). Het christelijk gebed vereist altijd volharding, het vermogen om dagelijks opnieuw te beginnen, om met heel je zijn aanwezig te zijn, om in de gezamenlijke gebedsgezamenheid te blijven, door de vele woestijnen heen die de gebedservaring moet overwinnen. Creativiteit of enthousiasme veronderstellen een levendig gebed, van een levendige en levendige gemeenschap, met alle mogelijkheden die de Kerk biedt.

De aanwezigheid van de Maagd Maria in het Hemelverbond wijst op deze essentiële dimensie van het christelijk gebed, de weg van volharding en trouw.

In het gebed blijven om tot contemplatie te komen

Dit vereist een houding die een duidelijke en zichtbare relatie van trouwe toewijding aan Christus, die ons tot gebed roept, en aan de Geest die met ons bidt, impliceert. Het is trouw aan de gemeenschap die ons begeleidt, aan de universele en lokale Kerk die we vertegenwoordigen, aan de wereld waarvoor we bidden. Persoonlijke contemplatie is een gave, maar vereist ook liturgische contemplatie, die een progressieve verzoening van de biddende met zich meebrengt, een theologische fundamentering die elke gebed in woorden, gebaren en stilte vormgeeft en levendig maakt. Het is de gave, geschonken door de Geest die de contemplatie van de Kerk aanleidt, om de gebedsformules van de Kerk te eigen te maken, ze als herboren in je eigen gebed te voelen, en zachtmoedig door de formules die de Kerk voorstelt te laten leiden, en om de rijkdom van je gebed, kerkelijk georiënteerd als ‘stem van de Bruid aan de Bruidegom’, in deze formules te laten stromen. Wie zo bidt, leert ook de wet van de gratis gave, van onbelangrijke lofprijzing, van ‘verloren’ tijd die aan God wordt aangeboden. Zo wordt inderdaad de gave van God gewaardeerd die ons in het mysterie en de rijkdom van het gebed introduceert, meer dan het ‘dienen’ dat we hem bieden met onze aanbidding. Hierin ligt het doel van de ervaring van het eclesiaal gebed, als we niet willen bezwijken aan de verleiding het op te geven vanwege zijn vermeende gebrek aan maatschappelijk of pastoraal effect.

De gebedsformules als weerspiegeling van het leven begrijpen

Een gebed met diepe existentiële betekenis. Het gebed van de Kerk, net als dat van de gebedende gelovigen uit het Oude Testament en het gebed van Jezus, moet realistisch, veeleisend en verbonden zijn met de concrete bestaan, niet losgekoppeld daarvan. Van de gebedende persoon en de gemeenschap wordt verwacht dat zij die existentiële vibratie oproepen die de droge formules van een levend lichaam maakt dat ademt en reageert op de impulsen van de Geest. Op het open bed van deze eucharistische viering legt de christen de realiteit van de geschiedenis, het bestaan van de beproevingen, zijn zorgen, de problemen van vrede en gerechtigheid. Zo verbindt het gebed de gebedende persoon met zijn of haar leven. En de gebedende persoon verbindt zich ertoe om in het voortdurende bestaan de duizend details van zijn wensen en goede voornemens in de praktijk te brengen, om zo in het leven de verbond met God voort te zetten die hem of haar wordt gevraagd, via het gebedende dialoog van de openbaring, tot de daadwerkelijke verwezenlijking van woorden en gebed, in een geschiedenis van redding die, net als in het verleden, altijd een effectief getuigenis moet zijn van Gods liefde in de beproevingen.

Zo is het gebed van de Kerk, met al zijn rijkdom, een viering en actualisering van de openbaring en een voortzetting van de geschiedenis van redding.

Gebed en mystiek leven in het licht van Maria

Een continu gebed

Het eenvoudigelijk uitspreken van deze woorden opent een zeer uitgestrekt horizon die ik hier zeker niet in detail wil uitwerken, noch vanuit een bijbelperspectief, noch vanuit een theologisch of spiritueel-mystiek standpunt. Ik zal daarom enkel enkele korte aantekeningen maken om de fundamentele boodschap te vatten die Maria ons als een betrouwbare gids biedt op het gebied van gebed en mystiek.

We kunnen beginnen met een aantal fundamentele stellingen, bijna eenvoudige thesisen, die ons helpen om met eenvoud het icoon van Maria als gebedende persoon te begrijpen.

Net als in het leven van Christus, is er in Maria’s leven een perfecte eenheid tussen gebed en leven, omdat in haar de perfecte en constante gemeenschap met God heerst. Maria wordt ons altijd voorgesteld als iemand met een voortdurende innerlijke aandacht voor God en de mysteries van Zijn Zoon.

Net als bij Jezus, komen er ook in Maria’s leven momenten van expliciet gebed en expliciete gebeden voor, hoewel het realistische, stiltevolle en werkzame gebed overheerst.

Het is een reflectieve en dialoogische gebed van Maria bij de aankondiging door de engel. Het is haar overgave en aanbod aan de wil van de Vader, met de woorden: «Zie, ik ben de dienaar van de Heer», het hoogtepunt van het gebed uit het Oude Testament (cf. Lc 1,26-38).

Het is een lofgebed, het Magnificat, met de intonaties van het bijbelse gebed van de ouders uit de eerste verbond (cf. Lc 1,46-55).

Het is een gebed van genereuze aanbidding van de Zoon in Jeruzalem, al is het in de stille offerande van moeder, Jozef en Zoon (cf. Lc 2,22ss).

Het is een gebed van bemiddeling in het eenvoudige «Ze hebben geen wijn» tijdens het huwelijk in Kana in Galilea (cf. Jo 2,3).

Het is een onuitsprekelijke gemeenschap met het hoogste gebed van de Zoon door zijn aanwezigheid aan het kruis, stil en verlaten, levende Moeder van de verstrooide kinderen, bijna om een moederlijke zin en samenwerking te geven aan het priesterse gebed van de Zoon tijdens het Laatste Avondmaal.

Het is een model en uitdrukking van kerkelijk gebed, haar aanwezige gebed, in standhoudende verwachting en moederlijke zorg, met de discipelen in het Cenakel (cf. Hand 1,14).

Het is voldoende om te herinneren aan haar voortdurend gebed, haar altijd buigzame aard, haar «zijn gebed» in verschillende omstandigheden, altijd in gemeenschap met Christus, altijd gericht naar de Vader, altijd onder de werking van de Trooster.

Voorlopig stop ik bij één detail van haar gebed, dat Lucas twee keer benadrukt: het gebed van het contemplatieve hart (cf. Lc 2,19 en Lc 2,51).

De diepte van het spirituele hart

In het spirituele profiel van Maria, en dus in haar spiritualiteit, is de notitie van Lucas van cruciaal belang die een autobiografisch aspect van Maria onthult: «Ze bewaarde alle deze dingen in haar hart», «Haar moeder bewaarde alle deze dingen in haar hart» (Lc 2,19 en Lc 2,51). Het is de dubbele verwijzing van Lucas. Deze referentie, in het licht van de gebeurtenissen uit de kindertijd, wanneer het tijdperk van de manifestaties van de pasgeboren Zoon begint en vervolgens zijn hereniging in Jeruzalem, is van belang. Maria blijft vastberaden binnen de grote wijsheidstraditie die de wonderen van God kan herinneren en mediteren om ze door de generaties heen te overbrengen. Ze leeft met diepe contemplatieve woorden en gebeurtenissen. Ze herinnert zich, actualiseert dynamisch, mediteert en onderscheidt. Er zijn die haar houding proberen te interpreteren als een soort plastisch spel met woorden, waarbij de uitdrukking «symbállousa» (sumbállousa), uniek in het verhaal van Lucas, verwijst naar het ontcijferen van een raadsel, het in harmonie brengen van extreme tegenstrijdigheden. «Symboliseren» in de Griekse betekenis betekent «bij elkaar plaatsen» (zoals bij het «symbool van de apostelen»), of de dobbelstenen in je hand schudden. Maria schudt in haar hart woorden en gebeurtenissen, waardoor er een heilzame schok tussen hen ontstaat en elk van hen verduidelijkt wordt. Dit is de observatie van de hedendaagse exegese.

Er werd gezegd dat het hart de uitmuntende kerkelijke plaats is, het orgaan dat de persoon en vrijheid samenvat. Als gevolg hiervan biedt de hartelijke, wijsheidvolle, contemplatieve dimensie, een van de essentiële kenmerken van Maria in het Evangelie van Lucas, ons de sleutel om haar persoonlijkheid te begrijpen: een vrouw met een zuiver en diep hart, die de geschiedenis omarmt, in staat is om een confrontatie te voeren tussen de beloften en gebeurtenissen van genade, het aankondigen en het vervullen, een vrouw die op zoek is naar licht in de vermeende tegenstrijdigheden, een hart dat zich herinnert om vooral te onthouden, zoals vaak gebeurt, in tijden van beproeving, wanneer het hart zich meer bewust wordt van geheugen en leven.

Deze houding van Maria werd op een impliciete manier herinnerd, met verwijzing naar (Lc 2,19.51), door het Tweede Vaticaans Concilie in de Dogmatische Constitutie «Dei Verbum».* 8. Zoals in dit nummer wordt beschreven, wat gaat over de levende overdracht van de openbaring onder de werking van de Heilige Geest in de Kerk die gelooft en bidt, kijkt de Kerk naar Maria om de meditatie over de woorden en de ervaring van de meegedeelde realiteiten die de gelovigen leven, te verheffen, door Maria na te bootsen, naar een diepere ervaring van de openbaring in de tijd. Hierin ligt het geheim van de contemplatieve diepte die in staat is om woord en geschiedenis, openbaring en dagelijkse gebeurtenis samen te brengen. En hier wordt Maria het model van een profetische Kerk, die vanuit de diepten van het hart, met de genade van de Heilige Geest, de tekenen van de tijd ontcijfert, groeit in het begrip van de waarheid, categorische woorden van betekenis voor de mannen en vrouwen van vandaag uitspreekt, beslissingen neemt en evangelische keuzes maakt, en zich laat vruchtbaar maken door de kracht van de Geest.

We kunnen zeggen dat dit de fundamentele gebed van de christen is, in het licht van Maria: een voortdurende herinnering in het hart van de goddelijke actie in het eigen leven en in de geschiedenis, in het licht van het woord en het leven. Maar met de diepte van een contemplatief hart.

Op deze manier wordt het leven verlicht door het woord, men leeft vanuit de diepten van het hart, en de gebed wordt ingebed in het leven, in volle drie-eenheidelijke gemeenschap.

• Maria, een veilige gids op het pad van de christelijke mystiek

Maria is zeker een veilige gids op de wegen van de christelijke mystiek. Ze nam inderdaad volledig deel aan het mysterie van Christus, met een totale identificatie, in het hoogtepunt van de drie-eenheidelijke gemeenschap en menselijke solidariteit, op elk moment van het leven van Christus, door altijd stap voor stap met Maria te gaan, als Moeder en als Bruid, als Kerk. In Maria bevindt zich de drievoudige mystiek, de volledige gemeenschap met de Zoon, de extreme gehoorzaamheid aan de genade van de Heilige Geest. Zij doorkruist ook de afgronden van het paradox door de mystiek van de donkere nacht aan de voet van het kruis en verder, tot aan de stralende dageraad van de Opstanding. Ook Maria heeft een bijzondere mystieke ervaring van de glorieuze aanwezigheid van de Zoon in de hemel en van zijn communicatie aan haar, in geloof, tijdens de tijd tussen de Opstanding en haar Assensie.

Misschien is het nodig om te benadrukken dat Maria een mystiek leeft die niet individueel is, maar duidelijk gemeenschappelijk, in een verbinding met Christus en met de Kerk.

De mystiek van Maria is ook de mystiek van het dagelijkse leven, het goddelijk-menselijk evenwicht van het leven in Nazareth, in gemeenschap met de Zoon en met Jozef, tijdens een periode van uitzonderlijke en verrassende normaliteit met de hemel op aarde. Geen extase of visioenen, geen locuties of vluchtige ervaringen.

In Maria: • is extase leven buiten zichzelf, in aandacht voor de Zoon en de wil van de Vader • is visie het altaar van geloof bovenop haar Zoon • zijn locuties het horen van zijn woord en de verbazing voor zijn stilte • is de enige vlucht van de Geest de draaiende beweging van Maria in de normaliteit van het huis in Nazareth. Er zijn geen andere fenomenaal-ervaringen, hoewel Maria in haar hart, doorwond door het woord, het geheim van een open hart en aandacht voor de beloften en verrassingen van God draagt.

Bij het terugnemen en vullen van de hedendaagse tijd moeten we de eenvoudige mystiek van Maria van Nazareth teruggeven, in de volheid van haar goddelijk-menselijke leven, met de hemel op aarde, maar met de aarde doordrenkt van goddelijkheid.

Dit is de ware christelijke mystiek, waarnaar we allemaal moeten streven, en waarvoor we Maria als een veilige gids moeten nemen.

Een Marianistische mystiek

Ik wil echter niet vergeten een woord te zeggen over een manier van Maria-devotie, die precies de leer is van de grote meester van de Marianistische spiritualiteit van alle tijden, Louis-Marie Grignion de Montfort.

De ware devotie, zoals onderwezen door Montfort, is in werkelijkheid een mariane mystiek. Het leven van het Maria-mysterie betekent leven met haar en door haar het mysterie van de redding, eraan deelnemen en daarop reageren. Als men zich niet in deze mystieke perspectief van de Tractatus plaatst, wordt het moeilijk om zijn diepe betekenis te begrijpen. Moderne spiritualiteit mist soms een echte aandacht voor de mystiek.

De kracht van Montforts Mariaboodschap ligt in deze ‘mystieke’ visie op spiritualiteit en dus op redding. De centrale delen van zijn werk verwijzen naar deze mystiek die het goddelijke project uitdrukt, het Christusmysterie, en het stempel van de gratis genade draagt.

Het is de mystiek van de genade die de christen vormt. Het is de vergelijking met het beeld dat met een beitel en een model wordt gevormd. De eerste is de ascetische weg. De tweede, het model, is de mystieke weg, de Mariaweg. Deze onthult een genade en een houding die bestaan uit het volledig ruimte geven aan God in ons leven. Zich overgeven, zich geven, zodat Maria in ons de Christus kan vormen. De mystieke dimensie van de genade, van het overvloedige geschenk, zoals in de toppen van de christelijke mystiek, waar God werkt en de persoon, actief en passief onder de werking van de Geest, wordt zuiverend, verlichtend, verenigd met God, gevormd naar het beeld van Christus. Het modelbeeld is een prachtige metafoor, die ook door Montfort in het Geheim van Maria wordt gebruikt vanwege zijn effectiviteit.

Deze mystiek vereist een zekere passiviteit, maar levendig gemaakt door een intensiteit van theologische leven, in het ontvangen van Gods handeling die op een materne manier door Maria werkt. Het is een manier om haar moederschap, haar bemiddelende moederschap, uit te drukken en te ervaren. Dit omvat aanwezigheid, transparantie en gemeenschap die een effectieve vorming tot Christus mogelijk maken, die het doel van identificatie en vorming is.

Wij worden «gevormd» naar het beeld van de Eerstegeboorte.

De samenwerking via deze weg, die de beschikbaarheid vergroot, is de synergie in de Heilige Geest. Het vereist, in de innerlijke waarheid van de ware devotie, een volledige toewijding en groei in een innerlijk oefening van gemeenschap. Het is die mystieke en ascetische weg die is gebaseerd op de onlosmakelijke verbinding tussen Maria en Christus, door Maria, met Maria, in Maria en voor Maria, in een gelijkheid die de Geest van Christus in Maria en in ons verwezenlijkt, om dan via Jezus te handelen, met Jezus, in Jezus en voor Jezus. Een weg die de noodzakelijke pneumatologische dimensie meebrengt, de werking van de Geest in ons, ontvangst en antwoord in de Heilige Geest.

Een wederkerigheid vergelijkbaar met de dimensie “in Christus”, zoals uitgedrukt door een monnik van het Athous-klooster, die bijna een formule had gevonden voor zijn leven in Christus: “Zijn leven is mijn leven”. Hij had het over Christus. Een wederkerigheid die ook de waarheid van de uitspraak omvat: “Mijn leven is zijn leven”. Montfort had de genade om dit duidelijk te formuleren.

Tegenwoordig echter biedt de rijkdom van de spiritualiteit die het spirituele profiel van Maria beschouwt, een profiel van heiligheid als gemeenschap met Christus, realistisch en toegewijd, een noodzakelijke aanvulling op de mystiek van Montfort. En op deze manier kan en moet de hedendaagse spiritualiteit het bericht van Montfort omarmen.

Alles via Maria. Een existentiële diepte van geestelijke gemeenschap met de geest van de Moeder. Zo zijn als Maria, of Maria zijn… Dit is de mystieke dimensie van Christus in ons, van Maria in ons.

Alles zoals Maria. Dit is de lijn van de hedendaagse imitatie, met de theologische en spirituele connotatie die we hebben aangetoond. De relatie van Maria met Christus, en nog meer met de Drie-eenheid, is uniek, maar ze is ook voorbeeldig. Daarom is Maria voor de christen ook het ware menselijke archetype van een volledige samenwerking en antwoord aan het plan van God. Het gaat om te imiteren, maar diepgaand, tot het herleven van de gevoelens van Jezus Christus en de gevoelens van Maria van Nazareth… Niemand kan in Christus leven als hij niet als Christus leeft. Niemand kan in Maria leven als hij niet als Maria leeft. Het is de wederkerige eis van gemeenschap en imitatie, van het diepste, maar met de evangelie-norm van het marianisme, met de noot van de weg van toenemende trouw.

Alles in Maria.De mysterie van de aanwezigheid, of metafoor, van Maria in onze trinitarische gemeenschap of inwoning. Het verblijfplaats van Maria is de Drie-eenheid. In deze gemeenschap heeft Maria een eigen inwoning bij de christen, altijd in de gemeenschap van dezelfde Geest. De christen, door Christus in de Geest, heeft ook zijn wortel in dit paradijs, dit heiligdom, deze mariale levenswijze. Maar zonder scheiding, eerder in een herontdekte harmonie van de gemeenschap met Maria in dezelfde Christus en dezelfde Geest. Dan kan de uitspraak van de monnik van het Mont Athos ook op Maria worden toegepast, zoals impliciet in de leer van Montfort wordt gesuggereerd. Men kan ook zeggen: «Mijn leven is haar leven». Het is een echte gemeenschap van leven. De christen kan zich aanbieden als een aanvulling van de menselijkheid, zodat Maria in ons kan leven, Christus in ons kan leven.

Conclusie

In het derde millennium vraagt de Kerk ons om het geschenk en de toewijding van gebed te leven: een geschenk en kunst, een toewijding en genade, gemeenschap met God en met de broeders, een dagelijkse ontmoeting met de Heer van het leven en de geschiedenis. Maar zij stelt ook voor aan de christelijke en christelijke van vandaag een leven dat de smaak en wijsheid, de innerlijke zegen en de buitengewone kracht van de christelijke mystiek draagt. Dit is de weg van de waarheid en het leven, van een christendom dat met het stempel van de ervaring wordt geleefd.

Voor afwijkende voorstellen met betrekking tot gebed en spiritualiteit, voor overdrijvingen van mystiek en leeg fanatisme of devoties, is Maria een veilige gids voor gebed en mystiek. In haar immense gemeenschap met de Drie-eenheid en haar verrassende eenvoud van mystieke levenswijze, die in het mysterie wordt geleefd, biedt zij een evenwicht dat men kan noemen de mystiek van het dagelijkse leven, de mystiek van Nazareth, de Moeder van de Heer in het dagelijkse menselijke-divine leven, dat het hele hemel op aarde en het goddelijke in het menselijke is.

De apostolische exortatie Marialis Cultus van paus Paulus VI gaat dieper in op de rol van Maria als model en leerkracht van het christelijke gebed en de contemplatie.Diepgaande studie: bestudeer MariologieMariane theologieMaria-optredens en volg de Master in Mariologie aan het Institutus Locus Mariologicus.

Verdergaande mariale vorming: Verken onze bronnen over Mariologie, Mariane theologie en Maria-optredens. Schrijf je in voor de Master in Mariologie aan het Institutus Locus Mariologicus.