Mariologia lui Gerhard Müller

Opera lui Gerhard Müller despre Fecioara Maria

În opera sa, care poartă titlul german Geboren von der Jungfrau Maria? Eine theologische Deutung (Născut din Fecioara Maria? O interpretare teologică), autorul, profesor de teologie dogmatică la Universitatea din München, abordează cu inteligență teologică grava problemă a nașterii lui Isus din Maria. Müller știe, și ține să o reafirme încă de la început, că tema examinată atinge intim dogma lui Cristos, adevărat Dumnezeu și adevărat om. Adevărat Dumnezeu: „Paul și Ioan cunosc, așa cum arată ideea preexistenței, o modalitate de existență divină a lui Isus ca Fiu sau Logos al lui Dumnezeu încă dinainte de trimiterea sa în lume și, prin urmare, «înainte» de modul său de existență pământească”. Adevărat om: ca om care a venit la noi prin puterea Duhului și prin actul generativ extraordinar prin care asumă din Maria umanitatea, „nu în modul generării sexuale, ci în modul asumării creatoare răscumpărătoare și, prin urmare, al constituirii metafizice absolute a ființei-om a lui Isus fără medierea, drept cauză secundă, a unui act generativ uman. Omul Isus există, așadar, exclusiv datorită prezenței de revelație a lui Dumnezeu în Duhul său, care este Dumnezeu însuși”.

Studiul, articulat și profund, dorește să ofere o contribuție onestă din punct de vedere intelectual și actuală pentru a face să iasă la iveală demnitatea și relevanța mântuitoare a lui Natus ex Maria Virgine (Născut din Fecioara Maria), atenuând tonurile unei dezbateri devenite aprinse și polemice.

Controverse cu privire la nașterea feciorelnică

Este bine cunoscut faptul că contestarea adevărului hristologic își are rădăcinile la începuturile credinței. Deja în relatarea evanghelică a lui Matei se pot percepe urme apologetice care lasă să se presupună o polemică aspră între comunitatea creștină primară și mediile iudaice. Polemică la care s-au asociat apoi păgânii (Celsus, Iulian Apostatul…) și ulterior ereticii de sorginte marcionită, gnostică, ebionită și adopționistă. Controversa, datorită învățăturii Părinților și a primelor mari Concilii, s-a potolit pentru destul de mult timp, pentru a izbucni din nou în secolul al XVI-lea prin lucrarea socinienilor, care respingeau cu hotărâre nașterea feciorelnică a lui Cristos, considerând-o contrară rațiunii: „Odată cu concepția mecanicistă nascândă despre lume, observă Müller, nașterea feciorelnică a lui Isus a părut tot mai mult o minune izolată a naturii, prin care atotputernicia lui Dumnezeu ar fi intervenit arbitrar în mersul mașinăriei lumii”.

Odată cu Iluminismul, așadar, dogma întrupării feciorelnice a lui Cristos devine obiect de batjocură: ar fi, se afirmă, expresia ignoranței științifice și istorice înrădăcinate a Bisericii. În acest context, profund ostil credinței și gândirii creștine, apar „explicații științifice”, adică noi interpretări de ordin psihologic, mitologic, hermeneutic, istorico-religios, menite să mascheze și să corecteze cultura învechită, supranaturalist-dogmatică, a catolicismului roman. Astfel, Feuerbach denunță inconsistența cunoștințelor științifice în Antichitate, care i-ar fi condus pe înșiși evangheliștii la o interpretare mitologică a evenimentelor privitoare la originea, persoana și slujirea Nazarineanului. Cu ani înainte, D. F. Strauss, sub influența criticii raționaliste a „minunii” și a interpretării moraliste a creștinismului de către E. Kant, respinsese întruparea feciorelnică drept „cea mai izbitoare abatere de la toate legile naturale”.

Interpretând textele biblice cu categorii ale psihologiei abisale, teologul german Drewermann vede în evanghelii ilustrarea unui model arhetipal prezent în inconștientul colectiv al umanității, astfel încât relatările nașterii la Matei și Luca ar fi legende aproape mitice. Isus, ca om, se afirmă, a fost zămislit și s-a născut ca oricare alt om: extraordinară nu ar fi originea sa, ci viața sa. Tocmai pentru a explica acest lucru evangheliștii s-ar fi folosit de „nașterea feciorelnică”, preluând-o din narațiuni vechi orientale despre nașteri regale. În consecință, fecioria perpetuă a Mariei ar rămâne fără niciun fundament real: ar fi simboluri mitice ale unei „noi nașteri” și ale unei „noi zămisliri”, legate de mitul egiptean al faraonului, fiul soarelui.

Aprofundarea mariologică

După ce prezintă aceste obiecții și altele, moderne și contemporane, și după ce face aluzie la vasta problematică istorico-critică, hermeneutică și de sens căreia trebuie să i se supună interpretarea actuală a dogmei pentru ca aceasta să nu piardă nimic din congruența și consistența sa de credință, Müller se oprește asupra aspectului propriu-zis mariologic: fecioria spirituală și trupească a Mariei este semnul tangibil și real că omul-Dumnezeu Isus din Nazaret nu poate fi un simplu rezultat al „potențialităților creaturii”. Fecioria Mamei Domnului are, pe lângă aceasta, un amplu spectru teologic (relație trinitară și eclezială), teologal (tipologia mariană a credinței) și antropologic de aprofundat și de indicat.

Virginitas ante partum

Virginitas ante partum este tratată de teologul german ținând cont de mărturisirea de credință, de recenta problematizare teologică (valoarea sexualității umane, legătura dintre imaginea lumii și hermeneutica credinței), de religiile comparate, de teologia sistematică evanghelică și de contribuția controversată și semnificativă a exegezei istorico-critice. Învierea lui Cristos ca eveniment originar al credinței și ca principiu de dezvoltare a hristologiei sinoptice a Pneuma. Nașterea lui Isus din Fecioară ca element profund necesar pentru mărturisirea de credință în el. Cât privește problema consistenței reale și teologice a zămislirii feciorelnice a Fiului lui Dumnezeu, Müller conchide în mod sintetic: „Minunea zămislirii omului Isus din Fecioara Maria este un moment implicit al evenimentului mai amplu și al minunii prezenței lui Dumnezeu în omul Isus, pe care comunitatea îl recunoaște drept mesia său. Este, în orice caz, minunea în care o ființă umană, Maria, a fost de fapt făcută capabilă să-L dea lumii pe Dumnezeu”.

O verificare biologică a acestui eveniment, absolut nou și imprevizibil, nu este posibilă și nici nu trebuie pretinsă. Incomparabilitatea zămislirii Mariei nu poate fi numită „nenaturală”. Dimpotrivă, ar fi tocmai împotriva naturii actului natural de generare, prin care se determină în mod esențial subzistența creaturală ce constituie persoana, dacă Dumnezeu ar face să apară din el un substrat material căruia să i se „strecoare dedesubt” propria sa subzistență.

Virginitas in partu

Virginitas in partu proclamă absența suferinței la naștere și refacerea minunată a pântecelui Mariei după nașterea Fiului lui Dumnezeu. Această învățătură este susținută în mod obișnuit de tradiția patristică și de Magisteriul ordinar și extraordinar al Bisericii, chiar dacă diversele mărturii ale învățăturii ecleziale trebuie evaluate, de la caz la caz, în mod diferențiat în ceea ce privește importanța lor, intenția lor enunțiativă și caracterul lor obligatoriu final.

Este foarte dificil, observă Müller, să descrii în mod complet integritatea trupească a Maicii lui Dumnezeu în cadrul fenomenului nașterii, deoarece „definițiile fiziologice particulare nu pot fi substanța enunțului de credință, ci doar elemente prin care realitatea fecioriei în naștere trebuie desemnată ca realitate ce poate fi cuprinsă numai în credință”. Această învățătură, departe de a fi produsul exclusiv al idealului ascetic al fecioriei, este rodul matur al dezvoltării hristologice a Bisericii antice cu privire la integritatea naturii divine și umane a Logos-ului în problema unirii ipostatice. În acest context doctrinar apare, se dezvoltă, se aprofundează și se consacră enunțul maternității feciorelnice a Panaghia. Maria „nu este în acest proces o stație biologică de trecere, ci ea însăși este caracterizată ca persoană prin relația sa personală cu Logosul întrupat. De aceea, învățătura despre unirea ipostatică este legată de afirmarea Mariei ca născătoare de Dumnezeu (Theotokos) și trebuie de asemenea exprimată lingvistic în lumina acestei realități. De aici se conturează enunțul mariologic central al Mariei ca Mamă Fecioară a lui Dumnezeu. Maria nu este un instrument fizic, ci personal”.

Nașterea feciorelnică a Theotokos nu trebuie negată și nici minimalizată în conținuturile sale formale, ci trebuie citită, interpretată și primită ca semn al timpului istorico-salvific inaugurat de Fiul lui Dumnezeu. „O realitate a lumii noi a răscumpărării care se prezintă în virtutea lui Cristos. ” Nașterea lui Mesia și nașterea dată de Maria sunt o noutate divină care afirmă apropierea admirabilă a evenimentului și a Persoanei divine în spiritul și în trupul Fecioarei. Ele nu sunt o sustragere arbitrară a Pruncului și a Mamei din natura și din solidaritatea umană. Libertatea Mariei față de durere și rămânerea ei neatinsă, în ciuda adevărului și realității nașterii, au o semnificație care trimite la exegeza tipologico-patristică a lui Isaia 66,7-10, unde se relatează, într-un limbaj puternic figurat, o irupție bruscă, suverană și minunată a mântuirii eshatologice în Ierusalim: „Înainte de a simți durerile, ea a născut. Înainte ca să-i vină durerile, a născut un fiu. Cine a auzit vreodată așa ceva, cine a văzut asemenea lucruri?…”.

Dacă se citește evenimentul mântuirii eshatologice cu referire la paralelul antitetic Eva-Maria, folosit de Părinți pentru a ilustra virginitas in partu, se înțelege cum acesta a favorizat „fiat”-ul Fecioarei și a făcut să „cadă” în ea efectele pedepsei divine hotărâte Evei în Gen 3,16. Într-adevăr, „prin «da»-ul său la vestea nașterii umanității Răscumpărătorului, relația Mariei cu Isus este nouă și determinată în mod diferit și în naștere. Ea se află deja în orizontul noii promisiuni de mântuire. Dacă aici se vorbește despre minunea nașterii lui Isus, atunci aceasta nu poate avea nimic de-a face cu fenomene miraculoase. Pe lângă aceasta, Maria, chiar ținând cont de învățătura ulterioară despre ferirea ei de păcatul originar în vederea meritelor lui Cristos, se află numai în contextul unei lumi infralapsare. Cât privește învățătura atestată biblic despre urmarea crucii de către Maria, trebuie interpretat în perspectivă eshatologică și discursul despre ferirea Mariei de durerile nașterii”. De asemenea, interpretarea patristică a textului din Ez 44,1-2 aplicată Mariei este expresia unei concepții realiste despre mântuire a fecioriei în naștere.

Credincioșii, primind dogma maternității adevărate și feciorelnice a Mariei, consacrată de Magisteriul eclezial, trebuie să fie bine conștienți că „nu detaliile ginecologice, care în cazuri particulare au fost evaluate în mod diferențiat, determină conținutul acestei dogme de credință. Dar, în ceea ce privește conținutul credinței, adevărata maternitate a Mariei trebuie exprimată în așa fel încât relația sa fundamentală cu Fiul lui Dumnezeu care se revelează să nu fie anulată, adică rănită. Prin urmare, nașterea sa, în complexitatea aspectelor sale personale, spirituale și trupești, este în sine întru totul naturală”. Teologul german, făcând trimitere la învățătura mariologică a lui Karl Rahner, preferă să sublinieze și să aprofundeze interpretarea teologică a virginitas in partu mai degrabă decât să se oprească asupra glosarului și asupra problematicii fizicaliste a enunțului, atât de încărcat de sens istorico-salvific, eshatologic, antropologic și simbolic.

Virginitas post partum

Pentru a înțelege pe deplin conținutul și valoarea teologică a virginitas post partum, avertizează teologul german, este necesar să se reia reflecțiile anterioare despre „principiul mariologic fundamental” (Maria este născătoarea feciorelnică a Logosului întrupat) și să se cunoască și să se evalueze diversele și opusele considerații de ordin exegetic, istoric și teologic cu privire la „frații și surorile lui Isus”. Despre relația sponsală dintre Maria și Iosif. Despre expresia tatăl și mama lui Isus (Lc 2,33.48). Despre formularea controversată din Mt 1,25. Despre valoarea probatorie a textului din In 19,26… Magisteriul, în procesul său de aprofundare în lumina Duhului și a Cuvântului, după ce a evaluat obiecții și adeziuni, a considerat, cu o logică riguroasă de credință, că „Maria nu a fost Mama Logosului întrupat într-o condiție dramatică de excepție pentru ca apoi să ducă o viață de familie normală”. „Maria, ca Theotokos feciorelnică, a intrat într-o relație corespunzătoare, unică în felul ei, cu Dumnezeu, astfel încât aceasta trebuie exprimată în căsătoria sa cu Iosif în așa fel încât denumirea personală de fecioară și născătoare de Dumnezeu să nu fie limitată sau chiar anulată”.

Această precizare surprinde exact humusul hristologic al enunțului mariologic, invitându-l pe credincios să considere că, dincolo de pretențiile justificabile ale unei garanții de siguranță istorică, existența pământească a Mariei a fost un răspuns total și permanent al persoanei sale, spirituale și trupești, la darul nemăsurat al unei maternități neobișnuite, transcendente, feciorelnice și sponsale. O charismă fără îndoială irepetabilă, care îi aparține numai ei, fără a o sustrage în vreun fel de la ceea ce este „comun” creștinilor.

Concluzie

Itinerariul trasat de Gerhard Ludwig Müller se dovedește, sub multiple aspecte, de o densitate și o actualitate teologică neîndoielnice. În primul rând, impresionează sobrietatea metodologică cu care autorul abordează o problemă delicată și adesea polarizată, refuzând atât reducția raționalistă a misterului, cât și o apărare pur reactivă a datului dogmatic. Reconstituind cu rigoare controversele antice și moderne cu privire la nașterea feciorelnică, Müller nu se limitează la a enumera obiecții: le situează, le califică și le cântărește, fără prejudecăți, în lumina instrumentelor istorico-critice, a întrebărilor hermeneutice contemporane și a orizontului mai amplu al teologiei sistematice.

În acest cadru, meritul decisiv al studiului constă în a reașeza fecioria Mariei în humusul său hristologic originar. Fecioria ante partum, in partu și post partum nu este tratată ca un apendice devoțional și nici ca o problemă fiziologică de rezolvat prin descrieri empirice. Ea este interpretată ca semn teologic real, intrinsec legat de dogma lui Cristos, adevărat Dumnezeu și adevărat om, și, prin urmare, ca limbaj eclezial care urmărește să salvgardeze gratuitatea absolută a inițiativei divine în întrupare. Insistența lui Müller de a distinge conținutul de credință de detaliile de ordin biologic sau imagistic împiedică sechestrarea enunțului de lecturi fizicaliste, fără însă a-l goli într-un simbol pur mitic. Fecioria mariană rămâne, astfel, o realitate mărturisită în credință, a cărei inteligibilitate teologică se lasă cuprinsă în interiorul economiei mântuirii inaugurate de Cristos.

Din punct de vedere mariologic, opera evidențiază cu acuitate că Maria nu poate fi înțeleasă ca „stație de trecere” în istoria mântuirii. Afirmarea Mariei ca Theotokos și Mamă Fecioară a lui Dumnezeu, inseparabilă de dezvoltarea învățăturii despre unirea ipostatică, conferă mariologiei statutul său propriu-zis hristologic și eclezial. Într-o astfel de perspectivă, fecioria Mariei, spirituală și trupească, manifestă singularitatea relației sale personale cu Logosul întrupat și luminează, în același timp, tipologia credinței și vocația Bisericii, chemată să primească Cuvântul în ascultare și în rodnicia Duhului.

În sfârșit, propunând teze orientative pentru o mariologie viitoare, Müller sugerează o cale de aprofundare care nu se îndepărtează de nucleul dogmatic, ci îl face comunicabil din punct de vedere hermeneutic fără a-i amputa realismul teologic. Apropierea de intuițiile lui Karl Rahner, departe de a uniformiza abordarea, întărește intenția de a oferi gândirii credincioase o cale onestă din punct de vedere intelectual și relevantă din punct de vedere pastoral, capabilă să răspundă, cu seninătate și consistență, la întrebarea mereu recurentă despre sensul și însemnătatea zămislirii lui Isus prin lucrarea Duhului Sfânt și a nașterii sale din pururea Fecioara Maria.

Pentru încadrarea doctrinară a mariologiei contemporane, capitolul VIII din Lumen Gentium a Conciliului Vatican II constituie referința conciliară fundamentală despre Maria în viața Bisericii.

Aprofundați-vă studiile: explorați Mariologia, Teologia mariană, aparițiile mariane și Specializarea în Mariologie.

Continuați-vă formarea mariană: explorați resursele noastre despre Mariologie, Teologie mariană și apariții mariane. Familiarizați-vă cu Specializarea în Mariologie a Institutului Locus Mariologicus.

Pentru a aprofunda teologia mariană sistematică și locul Mariei în credința Bisericii, consultați Enciclica Redemptoris Mater a Papei Ioan Paul al II-lea.