De mariologie van Gerhard Müller

Het werk van Gerhard Müller over de Maagd Maria

In zijn werk, getiteld in het Duits Geboren von der Jungfrau Maria? Eine theologische Deutung (Geboren van de Maagd Maria? Een theologische interpretatie), behandelt de auteur, professor voor dogmatische theologie aan de Universiteit van München, met theologische wijsheid de serieuze kwestie van de geboorte van Jezus uit Maria. Müller weet, en benadrukt dit vanaf het begin, dat het onderwerp dat hij onderzoekt nauw verbonden is met het dogma van Christus, die zowel ware God als ware mens is. Ware God: «Paulus en Johannes kennen, zoals blijkt uit het concept van pre-existentie, een vorm van goddelijke bestaan van Jezus als Zoon of Logos van God alvorens Hij naar de wereld werd gezonden en daarom ‘vooraf’ aan Zijn aardse bestaan». Ware mens: als mens die tot ons kwam door de macht van de Geest en via de buitengewone generatieve daad waarbij Hij de menselijkheid van Maria overneemt, «niet op seksuele manier, maar door de creatieve, verlossende opneming die de absolute metafysische samenstelling van het mens-zijn van Jezus zonder bemiddeling, als tweede oorzaak, van een menselijke generatieve daad vormt. De mens Jezus bestaat dus uitsluitend dankzij de aanwezigheid van de goddelijke openbaring in Zijn Geest, die zelf God is».

Deze studie, die diepgaand en goed gestructureerd is, streeft ernaar een intellectueel eerlijke en actuele bijdrage te leveren om de waardigheid en het heilbrengende belang van de Natus ex Maria Virgine (Geboren van de Maagd Maria) te benadrukken, en zo de toon te verzachten in een debat dat steeds heviger en controverseler werd.

Controverses rond de maagdelijke geboorte

Het is algemeen bekend dat de afwijzing van de christologische waarheid zijn oorsprong vindt in de vroegste dagen van de geloofsgemeenschap. Al in het evangelie van Matteüs zijn er apologische elementen te ontdekken die suggereren dat de vroege christelijke gemeenschap in een hevige polemiek verwikkeld was met de Joodse omgeving. Deze polemiek werd later uitgebreid door de heidenen (Celso, Julianus de Afvallige…), en vervolgens door herezienissen van marcionitische, gnostische, ebionitische en adocionistische aard. De controverse werd voor langere tijd onderdrukt door de leer van de Vaders en de eerste grote Concilies, om vervolgens in de 16e eeuw weer op te flakkeren door de socinianen, die de maagdelijke geboorte van Christus categorisch afwezen omdat ze het als tegenstrijdig met de rede beschouwden: «Met de opkomende mechanistische wereldbeeld, merkt Müller op, leek de maagdelijke geboorte van Jezus steeds meer een geïsoleerd wonder van de natuur, waarbij de almacht van God willekeurig in het werkingsmechanisme van de wereld zou zijn ingegrepen».

Met de Verlichting werd het dogma van de maagdelijke geboorte van Christus dan weer een doelwit van spot: men beweerde dat het een uiting was van de diepgewortelde wetenschappelijke en historische onwetendheid van de Kerk. In deze diep gunstige context voor het geloof en het christelijke denken, ontstonden «wetenschappelijke» verklaringen, oftewel nieuwe interpretaties van psychologische, mythologische, hermeneutische, historisch-religieuze aard, die erop gericht waren de verouderde, supranatuurlijke-dogmatische cultuur van het rooms-katholieke geloof te maskeren en te corrigeren. Zo bekritiseerde Feuerbach de inconsistentie van de wetenschappelijke kennis in de oudheid, die naar zijn mening de evangelisten ertoe had gebracht een mythologische interpretatie te geven aan de gebeurtenissen rond de geboorte, persoon en missie van de Nazarener. Eerder al, in 1835, had D. F. Strauss, onder invloed van de rationele kritiek op het «wonder» en de morele interpretatie van het christendom door E. Kant, de maagdelijke geboorte als «de meest opvallende afwijking van alle natuurlijke wetten» afgewezen.

Door bijbelse teksten te interpreteren met behulp van categorieën uit de dieppsychologie, ziet de Duitse theoloog Drewermann in de evangeliën een weerspiegeling van een arquetype aanwezig in het collectieve onbewuste van de mensheid. Volgens hem zijn de verhalen over de geboorte in Matteüs en Lucas legendes met een bijna mythisch karakter. Jezus, als mens, zou zich hebben geopenbaard als iemand die net als elke andere man werd geboren en verwekt: zijn buitengewone oorsprong is niet het belangrijkste, maar zijn leven. De evangelisten zouden het concept van een “onbevlekte ontvangenis” hebben overgenomen uit oude, oosterse verhalen over wonderbaarlijke geboorten om precies dit te verklaren. Hierdoor zou de eeuwige maagdelijkheid van Maria geen werkelijke grond hebben: het zou een mythisch symbool zijn van een “nieuwe geboorte” en een “nieuwe generatie”, verbonden met de Egyptische mythe van de farao, de zoon van de zon.

Dieper ingaan op de Mariologie

Na het bespreken van moderne en hedendaagse bezwaren, historische kritische kwesties, hermeneutische benaderingen en de betekenis van het dogma in de hedendaagse interpretatie, richt Müller zich op het meest specifieke mariologische aspect: de spirituele en lichamelijke maagdelijkheid van Maria is een tastbaar teken dat Jezus van Nazareth, de mens-god, niet het eenvoudige resultaat is van de “potenties van de schepping”. Bovendien heeft de maagdelijkheid van de Moeder van de Heer een breed theologische spectrum: het verband met de Drie-eenheid en de Kerk, de theologische betekenis in de typologische Maria-interpretatie van het geloof en de antropologische implicaties.

De “virginitas ante partum”

De virginitas ante partum wordt door de Duitse theoloog behandeld met inachtneming van het geloof, de recente theologische problematiek (waarde van de menselijke seksualiteit, verband tussen wereldbeeld en geloofshermeneutiek), vergelijkende religies, evangelisch systeemtheologie en de controversiële maar significante bijdrage van historisch-kritische exegese. De opstanding van Christus als oorsprong van het geloof en als beginsel voor de synoptische cristologie van het Pneuma. De geboorte van Jezus uit de Maagd als diepgaand noodzakelijk element voor het geloof in Hem. Wat betreft de vraag naar de werkelijke en theologische consistentie van de maagdelijke conceptie van de Zoon van God, sluit Müller samenvattend: «Het wonder van de conceptie van de mens Jezus uit de Maagd Maria is een impliciet moment van het bredere evenement en het wonder van de aanwezigheid van God in de mens Jezus, die de gemeenschap als haar messias erkent. Het is in elk geval het wonder waarin een mens, Maria, werkelijk in staat was om God aan de wereld te geven».

Een biologische controle van dit evenement, absoluut nieuw en onvoorspelbaar, is niet mogelijk en ook niet vereist. De onvergelijkbaarheid van de conceptie van Maria kan niet worden beschreven als «antinatuurlijk». Integendeel, het zou juist tegen de natuur van het natuurlijke voortplantingsact dat de schepping van de persoonlijke substantie bepaalt, ingaan als God uit dit materiaal een onderliggend substrate zou laten ‘glijden’ om zijn eigen substantie in te brengen.

Virginitas in partu

Virginitas in partu verklaart het ontbreken van lijden tijdens de bevalling en de wonderbaarlijke herstelling van Maria’s borst na de geboorte van de Zoon van God. Deze leer wordt gewoonlijk ondersteund door de patristische traditie en het gewone en buitengewone magisterium van de Kerk, hoewel de verschillende getuigenissen van het kerkelijke onderwijs, geval voor geval, op een verschillende manier moeten worden beoordeeld wat betreft hun belang, hun uitdrukkingsintentie en hun uiteindelijke bindende karakter.

Het is zeer moeilijk, merkt Müller op, de integriteit van het lichaam van de Moeder Gods volledig te beschrijven in het kader van de bevalling, omdat de fysiologische definities niet de essentie van het geloof kunnen vormen, maar slechts elementen zijn waarmee de realiteit van de maagdelijke bevalling als een geloofswerkelijkheid moet worden aangeduid die alleen door het geloof kan worden begrepen. Deze leer, die niet exclusief het ascetische ideaal van maagdelijkheid weerspiegelt, is het resultaat van de ontwikkeling van de christologie binnen de vroege kerk met betrekking tot de integriteit van de goddelijke en menselijke natuur van de Logos in de context van de hypostatische unie. In deze theologische context wordt de leer over de maagdelijke moederschap van de Panaghia ontwikkeld, verdiept en bekrachtigd. Maria is niet zomaar een biologisch overgangspunt in dit proces, maar wordt gekenmerkt als persoon door haar persoonlijke relatie met de ingesloten Logos. Daarom is de leer van de hypostatische unie verbonden met de bewering dat Maria de Moeder van God is (Theotokos), en moet ook linguistisch worden uitgedrukt in het licht van deze realiteit. Hieruit volgt het centrale mariologische uitsprak dat Maria de Maagdelijke Moeder van God is. Maria is geen fysiek instrument, maar een persoon.

De maagdelijke bevalling van de Theotokos mag niet worden ontkend of bagatelliseerd wat betreft haar formele inhoud, maar moet worden gelezen, geïnterpreteerd en aanvaard als een teken van het historische-redemptieve tijdperk dat door de Zoon van God is ingeluid. De geboorte van de Messias en de bevalling van Maria zijn een goddelijke noviteit die de naaste band tussen het goddelijke en het menselijke in de geest en het vlees van de Maagd benadrukt. Het is geen willekeurige terugtrekking van de Hemelkind en de Moeder uit de natuur en de menselijke solidariteit. De vrijheid van Maria van lijden en haar onveranderlijke integriteit tijdens de bevalling hebben een betekenis die teruggaat op de tipologische en patristische uitleg van Jesaja 66,7-10, waar in sterk beeldende taal wordt verteld over een plotselinge, soevereine en wonderbaarlijke inbreng van het eschatologische reddingswerk in Jeruzalem: «Voor ze pijn had, bracht ze een zoon ter wereld. Voor ze pijn voelde, bracht ze hem voort.»Als men het evenement van de eschatologische redding in verband brengt met het tegenpoolige parallel Eva-Maria, dat door de Vaders werd gebruikt om de “virginitas in partu” (maagdelijkheid in de geboorte) te illustreren, begrijpt men dat het “fiat” van de Maagd werd bevorderd en de gevolgen van de goddelijke straf die aan Eva was opgelegd in Genesis 3,16 bij haar afgedaan werden. Inderdaad, “door haar ‘ja’ aan de boodschap over de geboorte van de mensheid van de Verlosser, is de relatie van Maria met Jezus nieuw en op een andere manier bepaald, ook tijdens de bevalling. Zij bevindt zich al in de horizon van de nieuwe belofte van redding. Als hier gesproken wordt over het wonder van de geboorte van Jezus, heeft dit zeker niets te maken met miraculeuze verschijnselen. Bovendien bevindt Maria zich, zelfs met inachtneming van de latere leer over haar behoud van de oorspronkelijke zonde vanwege de verdiensten van Christus, alleen in de context van een onderliggend wereldbeeld. Wat betreft de bij de Bijbel bevestigde leer over het meeleven van Maria aan het lijden aan de kruisiging, moet de interpretatie van Ezechiël 44,1-2 op Maria ook in een eschatologische perspectief worden gezien.

De gelovigen, bij het aanvaarden van het dogma van de ware en maagdelijke moederschap van Maria, zoals door het kerkelijke gezag is bevestigd, moeten zich goed bewust zijn dat “het niet de gynaecologische details zijn, die in individuele gevallen op verschillende manieren zijn beoordeeld, die het inhoud van dit geloofsdogma bepalen. Maar wat de inhoud van het geloof betreft, moet de ware moederschap van Maria op een manier worden uitgedrukt die haar fundamentele relatie met de Zoon van God die zich openbaart, niet ontneemt, dat wil zeggen, niet verwondt. Daarom is haar bevalling, in de complexiteit van haar persoonlijke, spirituele en lichamelijke aspecten, op zichzelf volledig natuurlijk.” De Duitse theoloog, verwijzend naar de mariologische leer van Karl Rahner, legt de theologische interpretatie van de “virginitas in partu” (maagdelijkheid in de geboorte) liever uit dan zich te beperken tot de woorden en de fysieke problematiek van de uitspraak, die zo rijk is aan historisch-reddend, eschatologisch, antropologisch en symbolisch betekenis.

De “virginitas post partum” (maagdelijkheid na de bevalling)Om de volledige inhoud en theologische waarde van de “virginitas post partum” (maagdelijkheid na de geboorte) te begrijpen, moet de Duitse theoloog opmerken dat we terug moeten kijken naar eerdere reflecties over het “fundamentele mariologisch principe” (Maria is de maagdelijke moeder van de incarnate Logos) en de verschillende, tegenstrijdige exegese, historische en theologische overwegingen met betrekking tot de “broers en zussen van Jezus”. Van het sponselverband tussen Maria en Jozef, tot de uitdrukkingen “vader en moeder van Jezus” (Lucas 2,33.48), de controversiële formulering in Matteüs 1,25, en de bewijskrachtige woorden in Johannes 19,26… Het Leergezag, in zijn diepgaande onderzoek in het licht van de Geest en het Woord, na het overwegen van bezwaren en toetredingen, heeft met een strenge logische geloofsbegrip vastgesteld dat “Maria niet moeder van de incarnate Logos was in een dramatische, uitzonderlijke situatie om daarna een normaal gezinsleven te leiden”. “Maria, als de maagdelijke Theotokos, trad in een unieke, overeenkomstige relatie met God, op een manier die haar persoonlijke benaming van maagd en moeder van God niet beperkt of zelfs annuleert”.

Deze precieze omschrijving vat de christologische kern van de mariologische verklaring samen, en nodigt de gelovige uit om te overwegen dat het aardse bestaan van Maria een totale en permanente respons was van haar persoon, zowel spiritueel als lichamelijk, op het onmetelijke geschenk van een niet-gewone, transcendente, maagdelijke en sponselmatige materniteit. Een ongetwijfeld onherhaalbaar charismat dat alleen aan haar is voorbehouden, zonder haar op enige manier te ontnemen aan het “gemeenschappelijke” christelijke leven.

Conclusie

Het pad dat Gerhard Ludwig Müller heeft uitgezet, blijkt in vele opzichten van onmiskenbare theologische diepgang en actualiteit. Ten eerste is er de opmerkelijke methodologische soberheid waarmee hij een delicaat en vaak gepolariseerd onderwerp benadert, waarbij hij zowel rationalistische reductie van het mysterie als een enkel verdedigend standpunt van het dogma afwijst. Door met rigoureuze precisie de oude en moderne controverses rond de maagdelijke geboorte te reconstrueren, beperkt Müller zich niet tot het opsommen van bezwaren; hij plaatst ze, kwalificeert ze en meet ze af in het licht van historische-kritische instrumenten, hedendaagse hermeneutische vragen en het bredere perspectief van de systematische theologie. In deze context ligt het cruciale belang van het onderzoek in het herplaatsen van de maagdelijkheid van Maria in haar oorspronkelijke christologische context. De maagdelijkheid voor, tijdens en na de geboorte wordt niet behandeld als een devotiesch aspect of als een fysiologisch probleem dat door empirische beschrijvingen moet worden opgelost. Het wordt geïnterpreteerd als een echt theologisch teken, intrinsiek verbonden met het dogma van Christus, ware God en ware mens, en derhalve als een kerkelijke taal die de absolute vrijgevigheid van Gods initiatief bij de incarnatie wil beschermen. De nadruk van Müller om het geloofskarakter van de inhoud te onderscheiden van de biologische of beeldende details, voorkomt dat de verklaring wordt ontvoerd door fysicistische interpretaties, zonder deze echter te leeg te maken tot een puur mythisch symbool. De maagdelijkheid van Maria blijft derhalve een in het geloof bevestigd realiteit, waarvan de theologische begrijpelijkheid binnen de verlossingseconomie die door Christus is ingeleid, kan worden aangereikt.

Uit mariologisch oogpunt laat het werk met scherpte zien dat Maria niet kan worden begrepen als een “station van overgang” in de geschiedenis van de verlossing. De aanvaarding van Maria als Theotokos en Maagdelijke Moeder van God, onlosmakelijk verbonden met de ontwikkeling van de leer over de hypostatische unie, geeft de mariologie haar eigen christologische en kerkelijke status. In deze perspectief, manifesteert de spirituele en lichamelijke maagdelijkheid van Maria de unieke relatie tussen Maria en de ingesloten Woord, en verlicht tegelijkertijd de typologische betekenis van het geloof en de roeping van de kerk, die wordt opgeroepen om het Woord in gehoorzaamheid en vruchtbaarheid van de Geest te ontvangen.

Tot slot, door richtlijnen voor toekomstige mariologische studies voor te stellen, suggereert Müller een pad van verdieping dat niet afwijkt van de kern van het dogma, maar deze op een hermeneutisch communicabele manier presenteert zonder zijn theologische realisme te verminderen. De nabijheid tot inzichten van Karl Rahner, verzwakt de uniformiteit van de benadering, maar versterkt de intentie om aan de geloofige een intellectueel eerlijke en pastoraal relevante weg te bieden, die in staat is om, met kalmte en consistentie, te antwoorden op de voortdurend terugkerende vraag naar de betekenis en reikwijdte van de conceptie van Jezus door de Heilige Geest en zijn geboorte uit de altijd Maagdelijke Maria.

Voor de hedendaagse theologische kaderstelling van de mariologie, vormt het hoofdstuk VIII van Lumen Gentium van het Tweede Vaticaans Concilie de fundamentele conciliaire referentie over Maria in het leven van de kerk.

Dieper ingaan op dit onderwerp:
• Mariologie
• Marian theologie
• Mariëne verschijningen
• Postgraduaat in MariologieVerderga je mariale vorming: verkennen onze bronnen over Mariologie, Mariatheologie en Maria-optredens. Leer over de Postgraduaat Mariologie aan het Institutum Locus Mariologicus.

Om de systematische Mariatheologie en de plaats van Maria in het geloof van de Kerk dieper te onderzoeken, raadpleeg dan de Encycliek Redemptoris Mater van Paus Johannes Paulus II.